Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Джон Китстің "Натайлыға арналған ода" поэмасы – Джон Китстің Лондондағы Хэмпстедтегі испандықтардың қонақүйінің бағында немесе, Китстің досы Чарльз Армитаж Браунның айтуынша, Хэмпстедтегі Уентворт Плейс үйінің бағындағы шабдалы ағашының астында жазылған поэма. Браунның сөзіне қарағанда, 1819 жылдың көктемінде Китспен бірге тұрған үйдің жанында натайлы ұя салған екен. Құстың әнінен шабыттанған Китс өлеңді бір күнде жазды. Көп ұзамай ол оның 1819 жылғы одаларының біріне айналып, келесі шілдеде "Annals of the Fine Arts" журналында алғаш рет жарияланды. Бұл өлең ағылшын тіліндегі ең көп жинақталған өлеңдердің бірі болып саналады. "Натайлыға арналған ода" – Китстің теріс мүмкіндіктерге жасаған саяхатын сипаттайтын жеке өлең. Өлеңнің әуені Китстің бұрынғы өлеңдеріндегі ләззатты іздеудің оң көзқарасынан бас тартып, керісінше табиғат, уақытшалық және өлім тақырыптарын зерттейді, соңғысы Китс үшін ерекше маңызға ие. Сипатталатын натайлы өлімді сезінеді, бірақ іс жүзінде өлмейді. Оның орнына, әнші құс өзінің әні арқылы өмір сүре алады, бұл адам баласы күтпеген тағдыр. Өлеңнің соңында ләззаттың мәңгілік болмайтыны және өлімнің өмірдің ажырамас бөлігі екені мойындалады. Өлеңде Китс физикалық әлемнің жоғалуын көзге елестетеді және өзін өлі деп ойлайды – натайлы ән салатын "топырақ" ретінде. Өлмейтін натайлы мен бақта отырған өлімдік адам арасындағы қарама-қайшылық, қиялдың күші арқасында одан да айқынды болады. Өлеңде ауа райының да маңызы бар, себебі 1819 жылы көктем ерте келді, соның нәтижесінде бүкіл далаға натайлылар ұшып келді.
Poem by John Keats
"Ode to a Nightingale" is a poem by John Keats written either in the garden of the Spaniards Inn, Hampstead, London or, according to Keats' friend Charles Armitage Brown, under a plum tree in the garden of Keats' house at Wentworth Place, also in Hampstead. According to Brown, a nightingale had built its nest near the house that he shared with Keats in the spring of 1819. Inspired by the bird's song, Keats composed the poem in one day. It soon became one of his 1819 odes and was first published in Annals of the Fine Arts the following July. The poem is one of the most frequently anthologized in the English language. "Ode to a Nightingale" is a personal poem which describes Keats' journey into the state of negative capability. The tone of the poem rejects the optimistic pursuit of pleasure found within Keats's earlier poems and, instead, explores the themes of nature, transience and mortality, the latter being particularly relevant to Keats. The nightingale described experiences a type of death but does not actually die. Instead, the songbird is capable of living through its song, which is a fate that humans cannot expect. The poem ends with an acceptance that pleasure cannot last and that death is an inevitable part of life. In the poem, Keats imagines the loss of the physical world and sees himself dead—as a "sod" over which the nightingale sings. The contrast between the immortal nightingale and mortal man sitting in his garden, is made all the more acute by an effort of the imagination. The presence of weather is noticeable in the poem, as spring came early in 1819, bringing nightingales all over the heath.
Өмірбаян
Китстің 1819 жылғы алты маңызды одасының ішінде «Психеге арналған ода» бірінші, ал «Күзге арналған ода» соңғы жазылған болуы мүмкін. Осы екеуінің арасында ол «Соловейге арналған оданы» жазды. «Соловейге арналған ода» 1819 жылғы 26 сәуір мен 18 мамыр аралығында жазылған болуы мүмкін, бұл поэмадағы бейнелер мен Фанни Браунға 1 мамырда жіберілген хаттағы бейнелер арасындағы ауа райы мен ұқсастықтарға сүйенсек. Поэма Китс пен Браун бірге тұрған Хэмпстед үйінде жазылған, мүмкін бақтағы шабдалы ағашының астында отырғанда. Китстің досы Браунның айтуынша, Китс оданы бір таңда жасай бітірген: «1819 жылдың көктемінде соловей менің үйімнің жанында ұя салған. Китс оның әнінен тыныш және үздіксіз қуаныш сезінді, бір күні таңертең ол таңғы ас үстелінен креслосын алып, шалғынды жерге, шабдалы ағашының астына отырды, онда екі-үш сағат отырды. Ол үйге келгенде, мен оның қолында бірнеше қағаз қиындыларын көрдім, оларды ол тыныш түрде кітаптардың артына тығып жатқан еді. Сұрап білгенімде, сол қиындылардың, бес-алты данасы, оның соловей әні туралы ақындық сезімдерін қамтыған екенін анықтадым». Браунның баяндамасы жеке, өйткені ол поэмаға оның үйі тікелей әсер еткенін және оның өзі сақтап қалғанын мәлімдеді. Дегенмен, Китс соловейді бейнелеу үшін өзінің қиялына және басқа әдебиеттерге де сүйенді. «Соловейге арналған оданың», сондай-ақ «Жарамсыздыққа арналған ода», «Мұңға арналған ода» және «Грекиялық құмыраға арналған ода» жазылған нақты күні белгісіз, өйткені Китс олардың барлығын «1819 жылдың мамыр айы» деп көрсеткен. Алайда ол төрт поэманы бірге жазды, олардың строфалық формалары мен тақырыптарында бірлік бар. Поэмалардың жазылу реті де белгісіз, бірақ олар өз құрылымында бір тізбек құрайды. Китс «Грекиялық құмыраға арналған ода» және басқа поэмаларды жазып жатқанда, Браун поэмалардың көшірмелерін көшіріп, Ричард Вудхаузға тапсырды. Осы уақытта Бенджамин Хейдон, Китстің досы, «Соловейге арналған оданың» көшірмесін алды және оны «Көркем өнерлер жылнамасы» редакторы Джеймс Элмеске берді. Элмес Китске шамалы ақша төледі, ал поэма шілде айында жарияланды. Кейін бұл поэма Китстің 1820 жылғы «Ламия, Изабелла, Агнес күні және басқа да поэмалар» жинағына енді.
Of Keats's six major odes of 1819, "Ode to Psyche", was probably written first and "To Autumn" written last. Some time between these two, he wrote "Ode to a Nightingale". It is possible that "Ode to a Nightingale" was written between 26 April and 18 May 1819, based on weather conditions and similarities between images in the poem and those in a letter sent to Fanny Brawne on May Day. The poem was composed at the Hampstead house Keats shared with Brown, possibly while sitting beneath a plum tree in the garden. According to Keats' friend Brown, Keats finished the ode in just one morning: "In the spring of 1819 a nightingale had built her nest near my house. Keats felt a tranquil and continual joy in her song; and one morning he took his chair from the breakfast table to the grass plot under a plum tree, where he sat for two or three hours. When he came into the house, I perceived he had some scraps of paper in his hand, and these he was quietly thrusting behind the books. On inquiry, I found those scraps, four or five in number, contained his poetic feelings on the song of the nightingale." Brown's account is personal, as he claimed the poem was directly influenced by his house and preserved by his own doing. However, Keats relied on both his own imagination and other literature as sources for his depiction of the nightingale. The exact date of "Ode to a Nightingale", as well as those of "Ode on Indolence", "Ode on Melancholy", and "Ode on a Grecian Urn", is unknown, as Keats dated all as 'May 1819'. However, he worked on the four poems together, and there is a unity in both their stanza forms and their themes. The exact order in which the poems were written is also unknown, but they form a sequence within their structures. While Keats was writing "Ode on a Grecian Urn" and the other poems, Brown transcribed copies of the poems and submitted them to Richard Woodhouse. During this time, Benjamin Haydon, Keats' friend, was given a copy of "Ode to a Nightingale", and he shared the poem with the editor of the Annals of the Fine Arts, James Elmes. Elmes paid Keats a small sum of money, and the poem was published in the July issue. The poem was later included in Keats' 1820 collection of poems Lamia, Isabella, The Eve of St Agnes, and Other Poems.
Тақырыптар
"Ода натайға" шындық пен романтикалық идеалдың табиғатпен бірігу арасындағы қақтығыстарды бейнелейді. Ричард Фогельдің сөздерімен айтқанда, "Өлеңнің негізгі мәселесі – идеал мен шындық арасындағы күрес: олар кіріктіретін ұғымдар, бірақ олар ләззат пен азап, қиял мен ақыл, толығу мен жетіспеушілік, тұрақтылық пен өзгеріс, табиғат пен адам, өнер мен өмір, бостандық пен құлдық, ояну мен арман сияқты нақты қарама-қайшылықтарды қамтиды". Әрине, әнде натайғаның әні басым бейне және басым "дауыс". Натайға өлеңде сонымен қатар жанашырлық пен мақтаудың нысаны. Дегенмен, натайға және оның талқылануы тек құс немесе ән туралы емес, жалпы адам тәжірибесі туралы. Бұл ән қарапайым метафора емес, мақтау мен күдік дауыстарының өзара әрекеттесуінен туған күрделі бейне. Осы тақырыпта Дэвид Перкинс "Ода натайға" мен "Ода грек құмырасына" поэмаларының осыны қалай орындайтынын былай түйіндейді: "Біз талант туралы, тіпті поэзияға толық көзқарас туралы айтамыз, онда символ, қаншалықты қажет болса да, Шекспир сияқты поэзияның басты мәселесі ретінде қанағаттандырмайды, бірақ ол адам реакцияларының поэзиясы мен драмасының бір бөлігі". Бірақ, құмыра мен натайғаның арасында айырмашылық бар: натайға мәңгілік емес. Сонымен қатар, өлең барысында натайғаның кез келген ерекшелігін өлмес ету арқылы, баяндаушы оның натайғамен болатын кез келген байланысын үзеді. Поэмадағы натайғаның әні музыка өнерімен байланысты, ал "Ода грек құмырасына" кіретін құмыра мүсін өнерімен байланысты. Осылайша, натайға – құпиялы күшті бейнелейді және құмырадан айырмашылығы, тікелей табиғатпен байланысты. Табиғи музыка ретінде ән әдемілік үшін арналған және шындық туралы хабарлама жоқ. Китс Кольридждің "Түнқұмар" поэмасындағы сияқты, құстың әніне құлақ салу арқылы әлемнен оқшаулануға сенім білдіреді. Китс Кольридждің еркек құсынан гөрі әйел натайғасын артық көрсе де, екеуі де Филомела трагедиясымен байланысты натайғаның дәстүрлі бейнесімен келіспейді. Олардың әнші құсы – бұрынғы поэзиялық бейнелердің қайғылы сезімінен айырылған бақытты натайға. Құс – өлеңдегі дауыс, бірақ ол баяндаушыны әлемнің қайғы-қасіретін ұмытуға итермелейтін дауыс. Дегенмен, баяндаушы Китстің ағасы Том Китстің өліміне қатысты кінә сезімімен күреседі. Әннің соңы қиял әлеміне қашуға тырысудың нәтижесін көрсетеді. Перси Биш Шеллидің "Көк шаңырағына" сияқты, Китстің баяндаушысы құстың әнін тыңдайды, бірақ "Ода натайға" әнін тыңдау ауыртпалықты тудырып, өлімге ұқсайды. Баяндаушы натайғамен бірге болуға тырысады және құспен бірге қараңғылықты бөлісу үшін көру сезімін жояды. Өлеңнің соңында, натайғаның салған трансі бұзылады және баяндаушы бұл шынайы көрініс пе, әлде жай ғана түс пе деп ойлана бастайды. Өлеңнің ұйқы процесіне сүйенуі Китстің өлеңдеріне тән, ал "Ода натайға" Китстің Ұйқы және поэзиясы мен Китстің Китс туралы өлеңдерімен көптеген тақырыптарды бөліседі. Бұл натайға әнінің бейнесін "Ода грек құмырасына" кіретін құмырадан ерекшелендіреді. Натайға алыс және құпиялы, тіпті өлеңнің соңында жоғалып кетеді. Түс көрінісі поэманың көлеңкелілігі мен ұшқынсыздығын көрсетеді. Бұл элементтер натайғамен толық сәйкестендіруді мүмкін емес етеді, бірақ ол өлеңде өзгерген жағдайда болса да, өзін-өзі тануға мүмкіндік береді. Поэманың ортасында поэманың екі әрекеті арасында ажырым бар: біріншісі натайға мен оның әнімен сәйкес келуге тырысады, ал екіншісі өткеннің болашақпен бірігуін қазіргі сәтте баяндайды. Бұл екінші тақырып Китстің көптеген пәтерлер сарайы арқылы адамның дамуына деген көзқарасын еске салады және адам тек ләззатты қалайды және оны сезінеді дегеннен ләззат пен азаптың араласқандығы ретінде шындықты түсінуге қалай дамиды. Поэманың бірінші жартысындағы Елисей даласы мен натайғаның әні адамды есірткі сияқты басып алатын ләззат сәттерін бейнелейді. Алайда, бұл тәжірибе мәңгілік емес, және тән оны аңсап, баяндаушы ләззатсыздықтан әлсіз сезінгенше қала береді. Шындыққа бет бұрудың орнына, баяндаушы ләззаттың жоғалуынан жасыру үшін поэзияға сүйенеді. Поэзия баяндаушының бастапқыда сұраған ләззатын әкелмейді, бірақ ол оны тек ләззатқа деген құштарлықтан босатады. Бұл ләззатқа баса назар аударылғандықтан, Альберт Герар кіші, өлеңде "өнерге емес, кез келген еркін арманға деген құштарлық бар. Өлеңнің формасы ассоциация арқылы даму, сондықтан сезімнің қозғалысы кездейсоқ сөздерге тәуелді, олардың ішінде жоғалып, жалғыз өзіне қайта оралатын сөздер бар". Дегенмен, Фогель Герардың баса назар аударған терминдерінің "ассоциативті аудармалар" екенін және Герардың Китстің эстетикасын түсінбегенін көрсетеді. Ақыр соңында, өлеңнің соңында ләззаттың жоғалуын қабылдау – өмірді және, тиісінше, өлімді қабылдау. Өлім Китстің өлеңдерінің көптеген аспектілерін қамтитын тұрақты тақырып болды, өйткені ол өмірі бойы отбасы мүшелерінің өліміне куә болды. Өлеңде өлім туралы көптеген бейнелер бар. Натайға бір түрлі өлімді бастан кешіреді, тіпті құдай Аполлон да өлімді бастан кешіреді, бірақ оның өлімі оның құдайлық күйін ашады. Перкинс түсіндіргендей: "Бірақ, әрине, натайғаның шынымен өліп жатқаны туралы ойланбаймыз. Мәселе мынада, құдай немесе натайға өліп жатпастан ән айта алады. Бірақ, поэма көрсеткендей, адам олай істей алмайды – немесе көрінеуі мүмкін". Бұл ләззаттың жоғалуы және сөзсіз өлім тақырыбымен, поэма, Клод Финнидің пікірінше, "шындық әлемінен идеалды әдемілік әлеміне қашудың жеткіліксіздігін" көрсетеді. Эрл Вассерман Финнимен келіседі, бірақ ол поэманың қорытындысын Китстің көптеген пәтерлер сарайының тақырыптарын қамту үшін кеңейтеді, ол былай дейді: "Поэманың мәні – құпияны іздеу, қараңғылықтағы жарықты іздеудің сәтсіздігі" және бұл "тек қараңғылықтың артуына немесе құпияның өлімдіктер үшін қаншалықты түсініксіз екенін білуге әкеледі". Осы көзқараспен, поэма Китстің ертерек өлеңдеріндегі ләззатқа және поэзияға деген оптимистік көзқарасын еске түсіреді және олардан бас тартады. ләззаттың жоғалуы және өлім бейнесінің қосылуы поэмаға қараңғы атмосфера береді, бұл "Ода натайға" поэмасын поэтикалық қиялдың демондық табиғатын талқылайтын Китстің басқа өлеңдерімен байланыстырады, соның ішінде Ламия. Өлеңде Китс физикалық әлемнің жоғалуын көзге елестетеді және өзін өлі деп көреді – ол оны қатал, тіпті қатыгез сөзбен сипаттайды – натайға ән салатын "топырақ". Натайғаның мәңгілігі мен бақта отырған өлімдік адам арасындағы контраст қиялдың күшін күшейтеді.
"Ode to a Nightingale" describes a series of conflicts between reality and the Romantic ideal of uniting with nature. In the words of Richard Fogle, "The principal stress of the poem is a struggle between ideal and actual: inclusive terms which, however, contain more particular antitheses of pleasure and pain, of imagination and common sense reason, of fullness and privation, of permanence and change, of nature and the human, of art and life, freedom and bondage, waking and dream." Of course, the nightingale's song is the dominant image and dominant "voice" within the ode. The nightingale is also the object of empathy and praise within the poem. However, the nightingale and the discussion of the nightingale is not simply about the bird or the song, but about human experience in general. This is not to say that the song is a simple metaphor, but it is a complex image that is formed through the interaction of the conflicting voices of praise and questioning. On this theme, David Perkins summarizes the way "Ode to a Nightingale" and "Ode on a Grecian Urn" perform this when he says, "we are dealing with a talent, indeed an entire approach to poetry, in which symbol, however necessary, may possibly not satisfy as the principal concern of poetry, any more than it could with Shakespeare, but is rather an element in the poetry and drama of human reactions". However, there is a difference between an urn and a nightingale in that the nightingale is not an eternal entity. Furthermore, in creating any aspect of the nightingale immortal during the poem the narrator separates any union that he can have with the nightingale. The nightingale's song within the poem is connected to the art of music in a way that the urn in "Ode on a Grecian Urn" is connected to the art of sculpture. As such, the nightingale would represent an enchanting presence and, unlike the urn, is directly connected to nature. As natural music, the song is for beauty and lacks a message of truth. Keats follows Coleridge's belief, as found in "The Nightingale", in separating from the world by losing himself in the bird's song. Although Keats favours a female nightingale over Coleridge's masculine bird, both reject the traditional depiction of the nightingale as related to the tragedy of Philomela. Their songbird is a happy nightingale that lacks the melancholic feel of previous poetic depictions. The bird is only a voice within the poem, but it is a voice that compels the narrator to join with in and forget the sorrows of the world. However, there is tension in that the narrator holds Keats's guilt regarding the death of Tom Keats, his brother. The song's conclusion represents the result of trying to escape into the realm of fancy. Like Percy Bysshe Shelley's "To a Skylark", Keats's narrator listens to a bird song, but listening to the song within "Ode to a Nightingale" is almost painful and similar to death. The narrator seeks to be with the nightingale and abandons his sense of vision in order to embrace the sound in an attempt to share in the darkness with the bird. As the poem ends, the trance caused by the nightingale is broken and the narrator is left wondering if it was a real vision or just a dream. The poem's reliance on the process of sleeping is common to Keats's poems, and "Ode to a Nightingale" shares many of the same themes as Keats' Sleep and Poetry and Eve of St. Agnes. This further separates the image of the nightingale's song from its closest comparative image, the urn as represented in "Ode on a Grecian Urn". The nightingale is distant and mysterious, and even disappears at the end of the poem. The dream image emphasizes the shadowiness and elusiveness of the poem. These elements make it impossible for there to be a complete self identification with the nightingale, but it also allows for self awareness to permeate throughout the poem, albeit in an altered state. Midway through the poem, there is a split between the two actions of the poem: the first attempts to identify with the nightingale and its song, and the second discusses the convergence of the past with the future while experiencing the present. This second theme is reminiscent of Keats's view of human progression through the Mansion of Many Apartments and how man develops from experiencing and wanting only pleasure to understanding truth as a mixture of both pleasure and pain. The Elysian fields and the nightingale's song in the first half of the poem represent the pleasurable moments that overwhelm the individual like a drug. However, the experience does not last forever, and the body is left desiring it until the narrator feels helpless without the pleasure. Instead of embracing the coming truth, the narrator clings to poetry to hide from the loss of pleasure. Poetry does not bring about the pleasure that the narrator originally asks for, but it does liberate him from his desire for only pleasure. Responding to this emphasis on pleasure, Albert Guerard, Jr. argues that the poem contains a "longing not for art but a free reverie of any kind. The form of the poem is that of progression by association, so that the movement of feeling is at the mercy of words evoked by chance, such words as fade and forlorn, the very words that, like a bell, toll the dreamer back to his sole self." However, Fogle points out that the terms Guerard emphasizes are "associational translations" and that Guerard misunderstands Keats's aesthetic. After all, the acceptance of the loss of pleasure by the end of the poem is an acceptance of life and, in turn, of death. Death was a constant theme that permeated aspects of Keats poetry because he was exposed to death of his family members throughout his life. Within the poem, there are many images of death. The nightingale experiences a sort of death and even the god Apollo experiences death, but his death reveals his own divine state. As Perkins explains, "But, of course, the nightingale is not thought to be literally dying. The point is that the deity or the nightingale can sing without dying. But, as the ode makes clear, man cannot—or at least not in a visionary way." With this theme of a loss of pleasure and inevitable death, the poem, according to Claude Finney, describes "the inadequacy of the romantic escape from the world of reality to the world of ideal beauty". Earl Wasserman essentially agrees with Finney, but he extended his summation of the poem to incorporate the themes of Keats's Mansion of Many Apartments when he says, "the core of the poem is the search for the mystery, the unsuccessful quest for light within its darkness" and this "leads only to an increasing darkness, or a growing recognition of how impenetrable the mystery is to mortals." With these views in mind, the poem recalls Keats's earlier view of pleasure and an optimistic view of poetry found within his earlier poems, especially Sleep and Poetry, and rejects them. This loss of pleasure and incorporation of death imagery lends the poem a dark air, which connects "Ode to a Nightingale" with Keats' other poems that discuss the demonic nature of poetic imagination, including Lamia. In the poem, Keats imagines the loss of the physical world and sees himself dead—he uses an abrupt, almost brutal word for it—as a "sod" over which the nightingale sings. The contrast between the immortal nightingale and mortal man, sitting in his garden, is made all the more acute by an effort of the imagination.
ХХ ғасырдағы сын
20-ғасырдың басында Рудиард Киплинг Сэмюэл Тейлор Колридждің "Кубла Хан" поэмасынан үш жолмен қатар 69 және 70-жолдарға сілтеме жасап, поэзия туралы былай деді: "Рұхсат етілген миллиондаған өлеңнің ішінде бес-бес кішкентай жол ғана бар, олар туралы "Бұл – сиқыр. Бұл – аян. Қалғаны – тек поэзия ғана" деуге болады". 1906 жылы Александр Макки былай деп таластады: "Бұлбұл мен торғай ұзақ уақыт поэзиялық құдайларға табынуды монополиялап келді, олар әнші құстар ретіндегі ерекшеліктерінің арқасында ғана осы құрметке ие болды. Китстің "Бұлбұлға арналған одасы" және Шеллидің "Торғайға арналған одасы" – ағылшын әдебиетінің екі маржаны; бірақ екеуі де орнитологияны ерекше немесе нақты білетін адамдар жазған". Сидни Колвин 1920 жылы былай деді: "Бұл одада Китстің генийі өзінің шыңына жетеді. Тасаввур одан да бай және қанағаттандырарлық болуы мүмкін емес, сөздер мен ырғақтың сүйкімділігі оңтүстік шараптың жобасын шақыратын бірнеше қарама-қарсы строфалардан артық болуы мүмкін емес [ ] төртінші строфадағы сияқты бір өлеңнің өнерін мақтау [ ] осындай өнерге мақтау айту немесе пікір білдіру – оқырманның оны өзі қабылдау қабілетіне күмән келтірумен тең". Бриджестің "Бұлбұлға арналған одасы" туралы пікірін Х.У. Гаррод 1926 жылы Китстің өлеңдерін талдағанда қолдады. Алберт Жерард кейінірек 1944 жылы айтқандай, Гаррод Китстің поэмасындағы мәселе – оның өлеңнің негізгі идеяларына емес, ырғақ пен тілге баса назар аударғаны деп сенді. Кейінірек ол жетінші строфа туралы былай деді: "Енді қиялдың одан да аппақ қызуға итермелеген ұлы строфаға келсек, менің ойымша, бұл строфа, жалпы келісім бойынша, "Кубла Ханмен" бірге "Романтизмнің" дистильденген сиқырларын ұсынады деп қабылданады". Ол строфа туралы былай қорытындылады: "Китстің "Сент-Агнес кеші" романындағы строфалардың ең жақсы аяқталғандарын көрген және осы шебердің оларды баяулап, тазартып жатқанын көрген кез келген оқырман бұл кемелді строфаның оңай ағыл-тегіл жазылғандығымен қол жеткізілгеніне сенбейді деп ойлаймын". 1936 жылы Ф.Р. Ливис: "Бұл өлеңді жазушы ретінде де, оқырман үшін де, көңіл көтеру ретінде де есте қалады" деп жазды. Ливиске ілесіп, Клеант Брукс пен Роберт Пенн Уоррен 1938 жылғы очеркте өлеңді "өте бай өлең" деп қарады. "Егер осы мәселелердің тереңдігі мен маңыздылығын бағалай алсақ, оларды жасыруға болмайды, өлеңде кейбір күрделі мәселелер бар". Брукс кейін "Жақсы жасалған урна" (1947) еңбегінде өлеңнің тақырыптық жағынан біріктірілгенін, ал өлеңге қарсы жасалған көптеген жағымсыз сынға қайшы келетінін айтады. Ричард Фогель 1953 жылы Гаррод, Жерард және басқалар Китстің рифма мен тілге баса назар аударған сынға жауап берді. Оның пікірі Брукске ұқсас болды: өлең тақырыптық жағынан үйлесімді және өлеңнің ішінде өлеңнің жазушысы Китстен ерекшеленетін ақын бар. Осылайша, Китс өлеңнің тақырыптарының ауысуын саналы түрде таңдады және өлеңдегі қарама-қайшылықтар шынайы әлемді қиялдан тапқан идеалдық әлеммен салыстыру кезінде сезілетін ауырлықты білдіреді. Фогельдің мәлімдемелері романтизмді ойлау және поэзиялық қабілет жағынан құрметке лайық топ ретінде қорғауы мүмкін. 1953 жылы Вассерман былай деді: "Китстің барлық өлеңдерінің ішінде, бұл "Бұлбұлға арналған ода" сыншыны ең көп азаптап келген [ ] "Бұлбұлға арналған оданы" кез келген оқыған кезде, бұл дүрбелең басылмайды. Өлеңнің ішінде күш-қуаттар ерінбей күреседі, шешімсіз ғана емес, шешімнің мүмкіндігі де жоқ; және оқырман өзінің тәжірибесінен "жабайы түпсіз тұңғиықта" болғанын сезініп шығады". Ол былай түсіндірді: "Менің ойымша, дәл осы толқулар Аллен Тейтке "Ода ақынның барлық сөздерін айтуға тырысады" дегенге сендірді. Бірақ мен "Грек урнасына арналған ода" поэзияның не айта алатынын айта алады деп ойлаймын, ал екінші ода ақынның бәрін айтуға тырысады". 1957 жылы жазған еңбегінде Петте бұл өлеңді мақтады: "Бұлбұлға арналған ода" Китстің барлық өлеңдерінің ең бай өкілі деп санайтын көпшілігіміз үшін ерекше қызығушылық тудырады. Бұл сапаның екі себебі бірден көрінеді: көктемнің соңы мен жаздың басындағы сол кезеңді теңдесі жоқ еске түсіру [ ] және оның ерекше "дистилляция", шоғырланған естелік дәрежесі". Дэвид Перкинс "жексұрын" сөзін қолдануды қорғау қажеттігін сезінді және ол қиял әлемінде өмір сүре алмау мүмкін еместігін сипаттады деп мәлімдеді. Уолтер Джексон Бейт "жексұрын" сөзін де осылай қорғады, ол сол жерге жету мүмкін еместігін сипаттап сипаттады. 1968 жылы Роберт Гиттинс: "Одаға жанаспайлық және меланхолияға арналған оданы Китстің осы формадағы алғашқы очерктері деп қарастыру қате болмас, ал ұлы Бұлбұл және Грек урнасы оның одан да аяқталған және кейінгі жұмыстары болар". 1960-жылдардың соңынан бастап Йель мектебінің көптеген сыншылары өлеңді Джон Мильтонның поэзиялық тілінің қайта жұмысы ретінде сипаттады, бірақ олар Китстің Мильтон сияқты ақын ретіндегі қабілеті жетіспейтінін айтты. Сыншылар, Гарольд Блум (1965), Лесли Брисман (1973), Пол Фрай (1980), Джон Холландер (1981) және Синтия Чейз (1985) барлығы "Бұлбұлға арналған ода" Мильтонды бастауыш ретінде қарастырды, басқа мүмкіндіктерді, соның ішінде Китстің фразаларының көзі болған Шекспирді елемеді. Мильтон мен Китстің кемшіліктері туралы мәлімдемелерге жауап ретінде Р.С. Уайт (1981) және Уиллард Спигельман (1983) сияқты сыншылар Шекспирдің эхоларын пайдаланып, өлеңнің көптеген көздері бар екенін және Китс Мильтонға жауап беруге немесе оның көлеңкесінен қашуға тырысқан жоқ деп мәлімдеді. Оның орнына, "Бұлбұлға арналған ода" түпнұсқа өлең болды, Уайт айтқандай, "Өлең Шекспирге толы, бірақ сіңірулер соншалықты терең, ода соңында түпнұсқа болып, толығымен Китстік болып табылады". Спигельман да Шекспирдің "Жазғы түннің арманы" поэмасы "кейінгі өлеңді хош иістендіріп, пісіргенін" айтты. Бұған 1986 жылы Джонатан Бейт Китстің "Шекспирдің "өмір бойы сақталатын құсының" дауысымен байытылғанын" айтуы ілесуі керек. Өлеңнің сапасына назар аудара отырып, Стюарт Сперри 1973 жылы: "'Бұлбұлға арналған ода' Китстің поэзиясының барлығындағы қиялға қашуға ұмтылудың ең жоғары көрінісі, адамның шектеулігі туралы білімге қарсы тұратын ұмтылыс, толығымен "Маған ұшып келейін!" дегенде білдірілген". Вольф Хирст 1981 жылы өлеңді "әділ бағаланған" деп сипаттап, "Мұндай әсем ән әлеміне осылай оралу әдебиеттегі ең ұлы оқиғалардың бірі болғандықтан, ақиқатқа оралу одан да күшті болады" деді. Хелен Вендлер бұрынғы көзқарасты өлеңнің жасанды екендігі туралы жалғастырды, бірақ өлеңнің эстетикалық және спонтанды болуға тырысқан, кейінірек тоқтатылған әрекет болғанын қосты. 1983 жылы ол: "Оның аяқталмауы және арманға берілуі, оқырманға ең жеке, ең спонтанды, ең әдемі және ең жасырын Китстің одасы ретінде бағаланатын өлеңге ұнайды деп ойлаймын. Алайда, мен оданың уақыт өте келе дамыған оқиғаларында, әдеттегідей, одан да көп логика бар екенін және оларды Китстің музыка идеясын бейнелемейтін өнер ретінде іздеуімен байланысты қарастырған дұрыс деп санаймын". 1998 жылы "Бұлбұлға арналған ода" туралы заманауи сын туралы шолуда Джеймс О'Рук былай деді: "Көлеміне қарағанда, ағылшын поэзия тарихында Китстің "жексұрын" сөзін қайталауынан басым болған аз ғана сәттер болды". Китстің өлеңінің ұзындығы кейінгі композиторлардың, соның ішінде Ричардтың...
At the beginning of the 20th century, Rudyard Kipling referred to lines 69 and 70, alongside three lines from Samuel Taylor Coleridge's Kubla Khan, when he claimed of poetry: "In all the millions permitted there are no more than five—five little lines—of which one can say, 'These are the magic. These are the vision. The rest is only Poetry.'" In 1906, Alexander Mackie argued: "The nightingale and the lark for long monopolised poetic idolatry—a privilege they enjoyed solely on account of their pre eminence as song birds. Keats's Ode to a Nightingale and Shelley's Ode to a Skylark are two of the glories of English literature; but both were written by men who had no claim to special or exact knowledge of ornithology as such." Sidney Colvin, in 1920, argued, "Throughout this ode Keats's genius is at its height. Imagination cannot be more rich and satisfying, felicity of phrase and cadence cannot be more absolute, than in the several contrasted stanzas calling for the draft of southern vintage [ ] To praise the art of a passage like that in the fourth stanza [ ] to praise or comment on a stroke of art like this is to throw doubt on the reader's power to perceive it for himself." Bridges' view of "Ode to a Nightingale" was taken up by H. W. Garrod in his 1926 analysis of Keats's poems. As Albert Gerard would argue later in 1944, Garrod believed that the problem within Keats's poem was his emphasis on the rhythm and the language instead of the main ideas of the poem. He later declared of the seventh stanza: "And now for the great stanza in which the imagination is fanned to yet whiter heat, the stanza that would, I suppose, by common consent be taken, along with Kubla Khan, as offering us the distilled sorceries of 'Romanticism'". He concluded on the stanza that "I do not believe that any reader who has watched Keats at work on the more exquisitely finished of the stanzas in The Eve of St. Agnes, and seen this craftsman slowly elaborating and refining, will ever believe that this perfect stanza was achieved with the easy fluency with which, in the draft we have, it was obviously written down." In 1936, F. R. Leavis wrote, "One remembers the poem both as recording, and as being for the reader, an indulgence." Following Leavis, Cleanth Brooks and Robert Penn Warren, in a 1938 essay, saw the poem as "a very rich poem. It contains some complications which we must not gloss over if we are to appreciate the depth and significance of the issues engaged." Brooks would later argue in The Well Wrought Urn (1947) that the poem was thematically unified while contradicting many of the negative criticisms lodged against the poem. Richard Fogle responded to the critical attack on Keats's emphasis on rhyme and language put forth by Garrod, Gerard, and others in 1953. His argument was similar to Brooks: that the poem was thematically coherent and that there is a poet within the poem that is different from Keats the writer of the poem. As such, Keats consciously chose the shift in the themes of the poem and the contrasts within the poem represent the pain felt when comparing the real world to an ideal world found within the imagination. It is possible that Fogle's statements were a defense of Romanticism as a group that was both respectable in terms of thought and poetic ability. Wasserman, following in 1953, claimed that "Of all Keats' poems, it is probably the 'Ode to a Nightingale' that has most tormented the critic [ ] in any reading of the 'Ode to a Nightingale' the turmoil will not down. Forces contend wildly within the poem, not only without resolution, but without possibility of resolution; and the reader comes away from his experience with the sense that he has been in 'a wild Abyss'". He then explained, "It is this turbulence, I suspect, that has led Allen Tate to believe the ode 'at least tries to say everything that poetry can say.' But I propose it is the 'Ode on a Grecian Urn' that succeeds in saying what poetry can say, and that the other ode attempts to say all that the poet can." In his 1957 work, Pettet did praise the poem as he declared, "The Ode to a Nightingale has a special interest in that most of us would probably regard it as the most richly representative of all Keats's poems. Two reasons for this quality are immediately apparent: there is its matchless evocation of that late spring and early summer season [ ] and there is its exceptional degree of 'distillation', of concentrated recollection". David Perkins felt the need to defend the use of the word "forlorn" and claimed that it described the feeling from the impossibility of not being able to live in the world of the imagination. Walter Jackson Bate also made a similar defense of the word "forlorn" by claiming that the world described by describing the impossibility of reaching that land. In 1968, Robert Gittins stated, "It may not be wrong to regard [Ode on Indolence and Ode on Melancholy] as Keats's earlier essays in this [ode] form, and the great Nightingale and Grecian Urn as his more finished and later works." From the late 1960s onward, many of the Yale School of critics describe the poem as a reworking of John Milton's poetic diction, but, they argued, that poem revealed that Keats lacked the ability of Milton as a poet. The critics, Harold Bloom (1965), Leslie Brisman (1973), Paul Fry (1980), John Hollander (1981) and Cynthia Chase (1985), all focused on the poem with Milton as a progenitor to "Ode to a Nightingale" while ignoring other possibilities, including Shakespeare who was emphasised as being the source of many of Keats's phrases. Responding to the claims about Milton and Keats's shortcomings, critics like R. S. White (1981) and Willard Spiegelman (1983) used the Shakespearean echoes to argue for a multiplicity of sources for the poem to claim that Keats was not trying to respond just to Milton or escape from his shadow. Instead, "Ode to a Nightingale" was an original poem, as White claimed, "The poem is richly saturated in Shakespeare, yet the assimilations are so profound that the Ode is finally original, and wholly Keatsian". Similarly, Spiegelman claimed that Shakespeare's A Midsummer Night's Dream had "flavored and ripened the later poem". This was followed in 1986 by Jonathan Bate claiming that Keats was "left enriched by the voice of Shakespeare, the 'immortal bird'". Focusing on the quality of the poem, Stuart Sperry, argued in 1973, "'Ode to a Nightingale' is the supreme expression in all Keats's poetry of the impulse to imaginative escape that flies in the face of the knowledge of human limitation, the impulse fully expressed in 'Away! away! for I will fly to thee.'" Wolf Hirst, in 1981, described the poem as "justly celebrated" and claimed that "Since this movement into an eternal realm of song is one of the most magnificent in literature, the poet's return to actuality is all the more shattering." Helen Vendler continued the earlier view that the poem was artificial but added that the poem was an attempt to be aesthetic and spontaneous that was later dropped. In 1983, she argued, "In its absence of conclusiveness and its abandonment to reverie, the poem appeals to readers who prize it as the most personal, the most apparently spontaneous, the most immediately beautiful, and the most confessional of Keats's odes. I believe that the 'events' of the ode, as it unfolds in time, have more logic, however, than is usually granted them, and that they are best seen in relation to Keats's pursuit of the idea of music as a nonrepresentational art." In a review of contemporary criticism of "Ode to a Nightingale" in 1998, James O'Rouke claimed that "To judge from the volume, the variety, and the polemical force of the modern critical responses engendered, there have been few moments in English poetic history as baffling as Keats's repetition of the word 'forlorn'". The length of Keats' poem lent itself to more ambitious choral treatment by later composers, including Richard Henry Walthew's setting for baritone, chorus, and orchestra (1897), and Ernest Walker's, published in 1908 and performed the following year. Later in the 20th century came Valentyn Silvestrov's cantata for soprano, piano and chamber orchestra, a 1973 setting in three movements of a Russian translation by Yevgeny Vitkovsky (1950–2020); and in the 21st century Will Todd's Choral Symphony 4 for choir and orchestra was commissioned by the Hertfordshire Chorus and first performed in 2011. The ode was also set as an art song by such British composers as Cecil Forsyth, for baritone and piano or small orchestra (published 1894); Hamilton Harty, for soprano and orchestra, first performed in 1907; and Eric Fogg, for baritone, string quartet and harp, first performed in 1926. There have also been American settings, such as that by George Antheil for flute, viola and piano to accompany a recitation of the poem (1950), as well as others by Reginald Chauncey Robbins (1871–1955), for bass or baritone and piano (published 1922), and by Stephen Douglas Burton for coloratura soprano, flute, harp, and strings (published 1963). More recently, Geoffrey Gordon published a setting for chamber choir and solo cello in 2017; Ben Moore's followed in 2018 in a specially commissioned work for baritone and piano, and there was an Australian performance of Michael Dooley's setting for soprano in 2020.