Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Исаның өмірінен бір эпизод
Episode in the life of Jesus
Исаның бейнесінің өзгеруі – Жаңа өсиетте сипатталған оқиға, онда Иса тау үстінде бейнесі өзгеріске түсіп, даналықпен жарқырайды. Синоптикалық Евангелияларда (Матфей 17:1–8 (NIV), ) осы оқиға баяндалады, ал Петірдің екінші хаты да оған сілтеме жасайды (Петір 1:16–18 (NIV)). Евангелияларда Иса үш апостолы – Петір, Яков және Иоаннмен бірге дұға ету үшін тауға көтеріледі (кейіннен бұл тау Бейнесі Өзгерген Тау деп аталады). Тау басында Иса жарқын сәулелермен нұрлана бастайды. Содан кейін Ескі өсиеттен Мұса мен Илияс пайда болады және ол олармен сөйлеседі. Екі тұлғаның да эсхатологиялық міндеттері болды: олар тиісінше Заң мен пайғамбарларды бейнелейді. Иса, Исаның шомылуындағыдай, Құдай Әкесінің дауысымен «Ұл» деп аталады. Көптеген христиан дәстүрлері, оның ішінде Шығыс православие, католик шіркеуі, лютеран және англикан шіркеулері бұл оқиғаны Бейнесі Өзгергеннің тойында еске алады, бұл маңызды мереке. Алғашқы грек тілінде Лұқа мен Марк оқиғаны сипаттау үшін «өзгерді» деген мағына беретін μετεμορφώθη (метеморфоте) сөзі қолданылған. Грек православиесінде бұл оқиға метаморфоза деп аталады.
The Transfiguration of Jesus is an event described in the New Testament, where Jesus is transfigured and becomes radiant in glory upon a mountain. The Synoptic Gospels (Matthew 17:1–8 (NIV), , ) recount the occasion, and the Second Epistle of Peter also refers to it (Peter 1:16–18 (NIV)). In the gospel accounts, Jesus and three of his apostles, Peter, James, and John, go to a mountain (later referred to as the Mount of Transfiguration) to pray. On the mountaintop, Jesus begins to shine with bright rays of light. Then the Old Testament figures Moses and Elijah appear and he speaks with them. Both figures had eschatological roles: they symbolize the Law and the prophets, respectively. Jesus is then called "Son" by the voice of God the Father, as in the Baptism of Jesus. Many Christian traditions, including the Eastern Orthodox, Catholic Church, Lutheran and Anglican churches, commemorate the event in the Feast of the Transfiguration, a major festival. In the original Koine Greek, the word μετεμορφώθη (metemorphōthē), "he was transformed" is used to describe the event in Luke and Mark. In Greek Orthodoxy, the event is called the metamorphosis.
Маңыздылығы
Исаның кейіпінің өзгеруі – Ізгі хабарларда баяндалған кереметтердің бірі. Томас Аквинский осыны «ең ұлы керемет» деп санаған, себебі ол крещение рәсімін толықтырып, жұмақтағы өмірдің толықтығын көрсеткен. Исаның кейіпінің өзгеруі – Исаның өміріндегі бес маңызды оқиғаның бірі, қалғандары – крещение, айқышқа іліну, қайта тірілу және көкке көтерілу. 2002 жылы Иоанн Павел II Папа тасбихта Жарық жұмбақтарын енгізді, олардың ішінде кейіптің өзгеруі де бар. Христиандық ілімдерде кейіптің өзгеруі – шешуші сәт, ал таудағы оқиға адам табиғатының Құдаймен кездесетін жері ретінде ұсынылады: уақыттық пен мәңгілік кездесетін орын, Иса осы екеуінің арасын байланыстыратын көпір ретінде әрекет етеді. Сонымен қатар, христиандар кейіптің өзгеруін Ескі өсиеттегі Ілияның қайта оралуы туралы пайғамбарлықтың орындалуы деп есептейді (Малахи 4:5–6). Пайғамбарлардың соңғысы Малахи, Ілияның сот алдында тәубеге шақыру үшін қайтып келетінін уағдалаған (Малахи 4:5–6). Ілияның өзі кейіптің өзгеруінде Мұсамен бірге Мәсіхтің келуін күткен барлық пайғамбарлардың өкілі ретінде пайда болады (Маттай 17:2–9; Марк 9:2–10; Лұқа 9:28–36). Исаның құтқару құрбаны – Ілияның қызмет еткен мақсаты еді. Сондай-ақ, Ілия кейіптің өзгеруінде Исамен кездескенде осы мақсат туралы айтқан.
The transfiguration is one of the miracles of Jesus in the Gospels. Thomas Aquinas considered the transfiguration "the greatest miracle", in that it complemented baptism and showed the perfection of life in Heaven. The transfiguration is one of the five major milestones in the gospel narrative of the life of Jesus, the others being baptism, crucifixion, resurrection, and ascension. In 2002, Pope John Paul II introduced the Luminous Mysteries in the rosary, which include the transfiguration. In Christian teachings, the transfiguration is a pivotal moment, and the setting on the mountain is presented as the point where human nature meets God: the meeting place of the temporal and the eternal, with Jesus as the connecting point, acting as the bridge between heaven and earth. Moreover, Christians consider the transfiguration to fulfill an Old Testament messianic prophecy that Elijah would return again after his ascension (Malachi 4:5–6). states: The very last of the writing prophets, Malachi, promised a return of Elijah to hold out hope for repentance before judgment (Mal. 4:5–6). Elijah himself would reappear in the Transfiguration. There he would appear alongside Moses as a representative of all the prophets who looked forward to the coming of the Messiah (Matt. 17:2–9; Mark 9:2–10; Luke 9:28–36). Christ's redemptive sacrifice was the purpose for which Elijah had ministered. And it was the goal about which Elijah spoke to Jesus in the Transfiguration.
Жаңа Келісім жазбалары
Синоптикалық Евангелияларда (Марқа 9:2–8, Лұқа 9:28–36) бейнесі өзгеру оқиғасы баяндаманың ортасында орын алады. Бұл – маңызды эпизод және тікелей одан бұрын Петірдің мойындауы: «Сен – Мәсіхсің» (Маттай 16:16, Марқа 8:29, Лұқа 9:20) келеді. Исаның бейнесінің өзгеруі оның кейбір шәкірттеріне Исаның Құдайдың Ұлы екенін одан әрі аян етеді. Евангелияларда Иса Петірді, Зебедей ұлы Жақыпты және Жақыптың інісі Жохан елшіні алып, есімдері айтылмаған тауға көтеріледі. Тау үстінде Исаның «көз алдында бейнесі өзгергені, беті күндей жарқырап, киімдері нұрға толы аппақ болғаны» айтылады. Сол сәтте пайғамбарлардың өкілі Илия және заңның өкілі Мұса пайда болып, Иса олармен сөйлесе бастайды. Лұқа олардың Исаның Иерусалимде аяқтауға тиіс (εξοδον) шығу туралы сөйлескенін айтады. Лұқа Исаның даналық күйде екенін де нақты көрсетеді, Лұқа 9:32 «Олардың даналығын көрді» дейді. Илия мен Мұса кетіп бара жатқанда, Петір Исадан: «Шәкірттерің үшін және екі пайғамбар үшін үш шатыр тігуге рұқсат берейік пе?» – деп сұрайды. Бұл Петірдің пайғамбарларды ұзақ уақытқа қалдыруға тырысқандығы ретінде түсіндіріледі. Бірақ Петір сөзін аяқтамай тұрып, жарқын бұлт пайда болады, ал бұлттан: «Бұл – Менің сүйікті Ұлым, Оған Мен разымын, Оны тыңдаңдар!» – деген дауыс естіледі. Шәкірттер қорқып жерге құлайды, бірақ Иса оларға жақындап, сескенбеуге айтады. Шәкірттер көздерін көтергенде, Илия мен Мұсаны көрмейді. Иса үш елшісімен таудан түсіп бара жатқанда, оларға: «Адам Ұлы қайта тірілгенше, көргендеріңді ешкімге айтпаңдар!» – деп бұйырады. Апостолдар Исаның «қайта тірілу» дегенінің не екендігін өзара сұрастырады. Синоптикалық Евангелиялардағы негізгі баяндамаға қосымша, 2 Петір 1:16–18-де апостол Петір өзін «Оның ұлылығының куәсі» деп сипаттайды. Жаңа өсиетте басқа жерде апостол Павелдің 2 Коринфтерге 3:18-дегі «сенушілердің өзгеруі» туралы айтуы, «Иеміздің даналығын айнадағыдай көру» арқылы адалдарды Құдайды тануға жетелейтін процестердің катализаторы ретінде қарастырылады. Матай 17-де шомылдыру рәсімінен өткен Жақияның есімі айтылса да, Жохан Евангелиясында бұл оқиға туралы ештеңе айтылмаған. Бұл ғалымдар арасында пікір-таластың тууына себеп болды, кейбіреулері Жохан Евангелиясының авторлығына күмәнданады, ал басқалары оның себебін түсіндіруге тырысады. Бір түсінік (бұл төртінші ғасырдағы Кесариялық Евсевийге дейін жетеді) – Жохан өзінің Евангелиясын синоптикалық Евангелиялармен қатар емес, оларды толықтыру үшін жазды, сондықтан олардың барлық баяндамасын қамтыған жоқ. Басқалары Жохан 1:14-те Исаның бейнесінің өзгеруіне сілтеме жасалғанын айтады. Бұл төртінші Евангелияда жоқ жалғыз оқиға емес, соңғы кешкі ас кезінде Евхаристияның құрылуы – автордың осы баяндама дәстүрлерін білмейтінін, олардың шындығына сенбегенін немесе оларды жоюды шешкенін көрсететін тағы бір маңызды мысал. Жалпы түсінік бойынша, Жохан Евангелиясы автордың теологиялық мақсаттарына сәйкес тақырыптық тұрғыдан жазылған және синоптиктерге қарағанда аз баяндама стиліне ие.
In the Synoptic Gospels, ( Mark 9:2–8, Luke 9:28–36), the account of the transfiguration happens towards the middle of the narrative. It is a key episode and almost immediately follows another important element, the Confession of Peter: "you are the Christ" (Matthew 16:16, Mark 8:29, Luke 9:20). The transfiguration narrative acts as a further revelation of the identity of Jesus as the Son of God to some of his disciples. In the gospels, Jesus takes Peter; James, son of Zebedee; and James' brother John the Apostle with him and goes up to a mountain, which is not named. Once on the mountain, states that Jesus "was transfigured before them; his face shining as the sun, and his garments became white as the light." At that point the prophet Elijah representing the prophets and Moses representing the Law appear and Jesus begins to talk to them. Luke states that they spoke of Jesus' exodus (εξοδον) which he was about to accomplish in Jerusalem Luke is also specific in describing Jesus in a state of glory, with Luke 9:32 referring to "they saw His glory". Just as Elijah and Moses begin to depart from the scene, Peter begins to ask Jesus if the disciples should make three tents for him and the two prophets. This has been interpreted as Peter's attempt to keep the prophets there longer. But before Peter can finish, a bright cloud appears, and a voice from the cloud states: "This is my beloved Son, with whom I am well pleased; listen to him" The disciples then fall to the ground in fear, but Jesus approaches and touches them, telling them not to be afraid. When the disciples look up, they no longer see Elijah or Moses. When Jesus and the three apostles are walking down the mountain, Jesus tells them to not tell anyone "the things they had seen" until the "Son of Man" has risen from the dead. The apostles are described as questioning among themselves as to what Jesus meant by "risen from the dead". In addition to the principal account given in the synoptic gospels; in 2 Peter 1:16–18, the Apostle Peter describes himself as an eyewitness "of his magnificence". Elsewhere in the New Testament, Paul the Apostle's reference in 2 Corinthians 3:18 to the "transformation of believers" via "beholding as in a mirror the glory of the Lord" became the theological basis for considering the transfiguration as the catalyst for processes which lead the faithful to the knowledge of God. Although Matthew 17 lists the disciple John as being present during the transfiguration, the Gospel of John has no account of it. This has resulted in debate among scholars, some suggesting doubts about the authorship of the Gospel of John, others providing explanations for it. One explanation (that goes back to Eusebius of Caesarea in the fourth century) is that John wrote his gospel not to overlap with the synoptic gospels, but to supplement them, and hence did not include all of their narrative. Others believe that the Gospel of John does in fact allude to the transfiguration, in John 1:14. This is not the only incident not present in the fourth gospel, and the institution of the Eucharist at the Last Supper is another key example, indicating that the author either was not aware of these narrative traditions, did not accept their veracity, or decided to omit them. The general explanation is thus the Gospel of John was written thematically, to suit the author's theological purposes, and has a less narrative style than the synoptics.
Маңыздылық
Христиандық теологияда трансфигурацияға, яғни бейнелеуге, оқиғаның көптеген элементтеріне сүйене отырып, зор маңыз беріледі. Христиандық ілімдерде трансфигурация – шешуші сәт, ал таудағы оқиға адам табиғатының Құдаймен кездесетін орны ретінде ұсынылады: уақыт пен мәңгілік кездесетін жер, Иса – аспан мен жер арасындағы байланыс көпірі. Трансфигурация Исаның Құдайдың Ұлы екенін көрсетеді (сияқты, оның шомылуында), ал "Оған құлақ салыңыз" деген сөз Оны Құдайдың елшісі және сөзін жеткізушісі ретінде анықтайды. Бұл айқындаманың маңыздылығын Илия мен Мұсаның қатысуы күшейтеді, себебі бұл апостолдарға Исаның Құдайдың "нағыз" дауысы екенін көрсетеді. Мұса мен Илияс емес, Мұсаның заңдары мен пайғамбарлардың сөздерінен гөрі, Оған құлақ салу керек, Оның құдайлығы мен Құдаймен туыстық қатынасы арқасында Мұса заңдарынан жоғары тұрады. 2 Петір 1:16–18 осы хабарды қайталайды: трансфигурацияда Құдай Исаға ерекше "қадір-қасиет пен даңқ" сыйлайды, және бұл Құдайдың Исаны жаратылыстағы барлық күштен жоғары қойып, Оны билеуші және соткер етуінің шешуші сәті. Трансфигурация Исаның (Маттай 22:32-дегідей) "Құдай – өлгендердің емес, тірілердің Құдайы" деген үйретімін де қайталайды. Мұса қайтыс болса және Илия ғасырлар бұрын аспанға көтерілсе де (2 Патшалар 2:11-дегідей), олар енді Құдайдың Ұлының қасында тірі, яғни өлімге бетке қараған және иман келтірген барлық адамдар да осылай қайта тіріледі дегенді білдіреді.
Christian theology assigns a great deal of significance to the transfiguration, based on multiple elements of the narrative. In Christian teachings, the Transfiguration is a pivotal moment, and the setting on the mountain is presented as the point where human nature meets God: the meeting place for the temporal and the eternal, with Jesus as the connecting point, acting as the bridge between heaven and earth. The transfiguration not only supports the identity of Jesus as the Son of God (as in his baptism), but the statement "listen to him", identifies him as the messenger and mouth piece of God. The significance of this identification is enhanced by the presence of Elijah and Moses, for it indicates to the apostles that Jesus is the voice of God "par excellence", and instead of Moses or Elijah, representing the Law and the prophets, he should be listened to, surpassing the laws of Moses by virtue of his divinity and filial relationship with God. 2 Peter 1:16–18, echoes the same message: at the Transfiguration God assigns to Jesus a special "honor and glory" and it is the turning point at which God exalts Jesus above all other powers in creation, and positions him as ruler and judge. The transfiguration also echoes the teaching by Jesus (as in Matthew 22:32) that God is not "the God of the dead, but of the living". Although Moses had died and Elijah had been taken up to heaven centuries before (as in 2 Kings 2:11), they now live in the presence of the Son of God, implying that the same return to life applies to all who face death and have faith.
Тарихи дамуы
Тәні Мәсіхтің бейнесі өзгеруі туралы діни ілім шіркеу әулиелерінің назарына ерте заманнан бері түскен. 2-ғасырда әулие Ириней бейне өзгеруіне қызығушылық танытып: «Құдайдың даңқы – тірі адам, ал адамның нағыз өмірі – Құдайды көру» деп жазған. Оригеннің бейне өзгеруі туралы діни ілімі діни ата-бабалар дәстүріне әсер етіп, басқалардың діни жазбаларына негіз болды. Ориген елшілерге қайта тірілгенше көргендерін жасырмауды бұйырған соң, бейне өзгеруі мен қайта тірілудің байланысты екенін түсіндірді. Шөлдегі әулиелер аскеттік тәжірибенің жарығын айта келіп, оны Мәсіхтің бейнесі өзгеруінің жарығымен байланыстырды – бұл тақырыпты 4-ғасырда Евагрий Понтикус одан әрі дамытты. Сол кезде Ниссалық Григорий, ал кейін Ареопагит Псевдо-Дионисий «жарық туралы діни ілімді» дамытып, Византияның Тавор жарығы және теориясы сияқты медитативтік және мистикалық дәстүрлеріне әсер етті. Бейне өзгеруінің иконографиясы осы кезеңде дами берді, Сант-Аполлинаре базиликасының апсидасында 6-ғасырдың символдық бейнесі және Мысырдағы Синай тауындағы Әулие Екатерина монастырындағы белгілі суреті бар. Византиялық әулиелер өз жазбаларында көбінесе көрнекі метафораларды пайдаланды, бұл олардың қалыптасқан иконографияның ықпалында болғанын көрсетеді. Максим Исповедниктің кең көлемді жазбалары Әулие Екатерина монастырындағы католикон туралы ойларымен қалыптасқан болуы мүмкін. Бұл – жазуларда пайда болғанға дейін иконаларда бейнеленген діни идеяның бірегей жағдайы емес. 7-ғасырда Максим Исповедник елшілердің сезімдері Мәсіхтің нағыз даңқын қабылдау үшін өзгергенін айтты. Осыған ұқсас, 2 Коринфтерге 3:18-ге сүйене отырып, 13-ғасырдың соңына қарай «сенушінің бейнесі өзгеруі» түсінігі қалыптасты және әулие Григорий Палама «Құдай туралы нағыз білімді» Құдайдың Рухымен адамның бейнесі өзгеруі деп қарастырды. Сондықтан сенушінің рухани бейнесі өзгеруі Құдаймен жақын байланысқа жетудің тақырыбы болып қала берді. Христиандық сенімнің бір жалпылама түсінігі – Шығыс шіркеуі бейне өзгеруіне, ал Батыс шіркеуі айқышқа шегеленуіне баса назар аударады. Алайда, практикада екі тармақ та екі оқиғаға да мән береді, бірақ нақты айырмашылықтар сақталады. Мұндай айырмашылықтың мысалы – Мәсіхтің еліктеуінің қасиетті белгілері. Католик әулиелері, мысалы, Падре Пио немесе Франциск (олар стигмаларды Мәсіхтің еліктеуінің белгісі деп есептеген) Шығыс православиелік әулиелер ешқашан стигма туралы хабарламаған, бірақ Серафим мен Силуан сияқты әулиелер рақымның ішкі жарығымен өзгергендерін айтқан.
The theology of the transfiguration received the attention of the Church Fathers since the very early days. In the 2nd century, Saint Irenaeus was fascinated by the transfiguration and wrote: "the glory of God is a live human being and a truly human life is the vision of God". Origen's theology of the transfiguration influenced the patristic tradition and became a basis for theological writings by others. Among other issues, given the instruction to the apostles to keep silent about what they had seen until the resurrection, Origen commented that the glorified states of the transfiguration and the resurrection must be related. The Desert Fathers emphasized the light of the ascetic experience, and related it to the light of the Transfiguration – a theme developed further by Evagrius Ponticus in the 4th century. Around the same time Saint Gregory of Nyssa and later Pseudo Dionysius the Areopagite were developing a "theology of light" which then influenced Byzantine meditative and mystical traditions such as the Tabor light and theoria. The iconography of the transfiguration continued to develop in this time period, and there is a sixth century symbolic representation in the apse of the Basilica of Sant'Apollinare in Classe and a well known depiction at Saint Catherine's Monastery on Mount Sinai in Egypt. Byzantine Fathers often relied on highly visual metaphors in their writings, indicating that they may have been influenced by the established iconography. The extensive writings of Maximus the Confessor may have been shaped by his contemplations on the katholikon at Saint Catherine's Monastery – not a unique case of a theological idea appearing in icons long before it appears in writings. In the 7th century, Saint Maximus the Confessor said that the senses of the apostles were transfigured to enable them to perceive the true glory of Christ. In the same vein, building on 2 Corinthians 3:18, by the end of the 13th century the concept of "transfiguration of the believer" had stabilized and Saint Gregory Palamas considered "true knowledge of God" to be a transfiguration of man by the Spirit of God. The spiritual transfiguration of the believer then continued to remain a theme for achieving a closer union with God. One of the generalizations of Christian belief has been that the Eastern Church emphasizes the transfiguration while the Western Church focuses on the crucifixion – however, in practice both branches continue to attach significance to both events, although specific nuances continue to persist. An example of such a nuance is the saintly signs of the Imitation of Christ. Unlike Catholic saints such as Padre Pio or Francis (who considered stigmata a sign of the imitation of Christ) Eastern Orthodox saints have never reported stigmata, but saints such as Seraphim and Silouan have reported being transfigured by an inward light of grace.
Мәсіхтің кейпі өзгеруі және қайта тірілуі
Оригеннің трансфигурацияны қайта тірілумен байланыстырған алғашқы түсінігі соңынан да теологиялық ойларға үлкен әсер етті. Бұл байланыс теологиялық және иконографиялық жағынан дамыды, бірақ олар көбінесе бір-біріне әсер етті. 6-9 ғасырлар аралығында Шығыста трансфигурацияның иконографиясы қайта тірілу иконографиясына әсер етті, кейде даналыққа ие болған Исаның қасында тұрған түрлі тұлғалар бейнеленді. Бұл көзқарас тек Шығыс шіркеуінде ғана емес, Батыста да ортағасырлық көптеген комментаторлар трансфигурацияны Исаның қайта тірілуінен кейін даңқталған денесінің алдын ала көрсетілуі деп қарастырды. Мысалы, 8 ғасырда бенедиктин монахы Амброзиус Аутперт өзінің уағыздарында Лұқа 24:39-дағы Еммаустағы кешкі ас туралы айтылған оқиғаны Матай 17:2-дегі трансфигурация туралы баяндамамен тікелей байланыстырып, екі жағдайда да Исаның "табиғаты емес, даналығы өзгерді" деді. Трансфигурацияның қайта тірілудің алдын ала көрсетілуі және күтуі ретіндегі тұжырымында бірнеше теологиялық компонент бар. Бір жағынан, ол шәкірттерді, демек оқырмандарды, Исаның даналығы мен хабары оның өлімі мен қайта тірілуінің контекстінде ғана түсінілуі керек екендігіне, өздігінен емес, ескертеді. Егер трансфигурация қайта тірілудің алдын ала көрсетілуі деп есептелсе, трансфигурация тауында жарқыраған Исаның Құдайдың Ұлы ретіндегі бейнесі, оған құлақ асу керек, Матай 28:16-20-дағы Исаның қайта тірілу көрінісінде айтқан: "Көкте де, жерде де маған барлық билік берілді" деген сөзімен байланыстыра отырып түсіндірілуі мүмкін.
Origen's initial connection of the transfiguration with the resurrection continued to influence theological thought long thereafter. This connection continued to develop both within the theological and iconographic dimensions – which however, often influenced each other. Between the 6th and 9th centuries the iconography of the transfiguration in the East influenced the iconography of the resurrection, at times depicting various figures standing next to a glorified Christ. This was not only a view within the Eastern Church and in the West, most commentators in the Middle Ages considered the transfiguration a preview of the glorified body of Christ following his resurrection. As an example, in the 8th century, in his sermon on the transfiguration, the Benedictine monk Ambrosius Autpertus directly linked the Supper at Emmaus appearance in Luke 24:39 to the transfiguration narrative of Matthew 17:2, and stated that in both cases, Jesus "was changed to a different form, not of nature, but of glory." The concept of the transfiguration as a preview and an anticipation of the resurrection includes several theological components. On one hand it cautions the disciples, and therefore the reader, that the glory of the transfiguration, and the message of Jesus, can only be understood in the context of his death and resurrection, and not simply on its own. When the transfiguration is considered an anticipation of the Resurrection, the presentation of a shining Jesus on the mount of transfiguration as the Son of God who should be listened to can be understood in the context of the statement by Jesus in the resurrection appearance in Matthew 28:16–20: "all authority hath been given unto me in heaven and on earth".
Пайғамбарлардың болуы
Пайғамбарлардың Исамен бірге болуы және шәкірттердің оны қабылдауы теологиялық талқылаулардың нысаны болды. Ориген Мұса мен Ілияның "Заң мен пайғамбарларды" бейнелейтінін алғашқылардың бірі болып түсіндірді, бұл Торa (Пентатеух деп те аталады) және қалған Еврей Библиясына сілтеме жасайды. Мартин Лютер оларды сәйкесінше Заң мен Пайғамбарлар ретінде қарастырды, ал олардың Исаны тануы және онымен сөйлесуі Исаның "Заң мен пайғамбарларды" орындауының символы болып табылады (Матай 5:17–19, сондай-ақ Заңның түсіндірілуіне қараңыз). Жақында Библия ғалымы Калеб Фридман Мұса мен Ілияның Тұрлену кезінде бірге пайда болуының себебі екеуінің де Синай тауында ұқсас теофанияларға куә болғандығында екенін айтты. Фридман Ескі өсиеттегі екі теофанияның контекстінде Тұрленуді Исаның Өзінің құдайлық мәнін көрсететін теофания ретінде қарастыру қажет деп мәлімдейді. Мұса мен Ілияның тауда нақты түрде болғанын қайта тірілуге дейін "жан серуендеуіне" (христиандық өлместікке) сенедін шіркеулер мен жеке адамдар жоққа шығарады. Бірнеше түсіндірушілер Матай Евангелиясы Тұрленуді сипаттағанда грек тіліндегі "хорама" сөзін қолданғанын, ал Таер бойынша бұл сөз шынайы физикалық оқиғаларға қарағанда көбінесе үстін-бастын көруге (натуралды емес көрініске) қолданылады, демек Мұса мен Ілия шынымен болған жоқ деген қорытындыға келді. ИЛД доктринасында Мұса мен Ілия "әділ адамдардың рухаттары, толықтырылған" (Дін және Келісімдер 129:1–3; сондай-ақ Еврейлерге 12:23 қараңыз) ретінде Исаға қызмет етті.
The presence of the prophets next to Jesus and the perceptions of the disciples have been subject to theological debate. Origen was the first to comment that the presence of Moses and Elijah represented the "Law and the prophets", referring to the Torah (also called the Pentateuch) and the rest of the Hebrew Bible. Martin Luther continued to see them as the Law and the Prophets respectively, and their recognition of and conversation with Jesus as a symbol of how Jesus fulfills "the law and the prophets" (Matthew 5:17–19, see also Expounding of the Law). More recently, biblical scholar Caleb Friedeman has argued that the appearance of Moses and Elijah together at the Transfiguration was because both of them had witnessed similar theophanies at Mount Sinai. Friedeman asserts that, in light of both Old Testament theophanies, the Transfiguration must be considered a theophany in which Jesus manifests his divinity. The real presence of Moses and Elijah on the mount is rejected by those churches and individuals who believe in "soul sleep" (Christian mortalism) until resurrection. Several commentators have noted that the Gospel of Matthew describes the transfiguration using the Greek word horama , according to Thayer more often used for a supernatural "vision" than for real physical events, and concluded that Moses and Elijah were not truly there. In LDS doctrine, Moses and Elijah ministered to Christ as "spirits of just men made perfect" (Doctrine and Covenants 129:1–3; see also Heb. 12:23).
Таудың орналасуы
Бұл оқиғалардың ешқайсысында да "биік таудың" аты аталмаған. III ғасырдан бастап кейбір христиандар Табор тауын бейнесі өзгерген жер деп қарастырған, соның ішінде Ориген де. Оригеннің Таборға сілтеме жасағанын қараңыз, ол ұзақ уақыттан бері христиандардың қасиетті саяхат орны болып табылады және сол жерде Бейнесі Өзгерген Шіркеу орналасқан. 1808 жылы Генри Альфорд б.з.д. 219 жылы Антиох Ұлы Таборда салған бекіністі Римнің пайдалануы мүмкін болғандықтан Таборға күмән келтірді. Бірақ басқалар, тіпті Табор Антиохпен бекітілген болса да, бұл тау шаңырағында бейнесінің өзгеруіне кедергі емес деп санайды. Иосиф Флавий «Иудей соғысы» еңбегінде 40 күн ішінде жоғарғы шеңбер бойымен қабырға салғанын айтады, бірақ бұрыннан бар екенін атап көрсетпейді. Джон Лайтфут Таборды тым алыс деп, «Филипп Кесариясына жақын бір тау» деп есептейді. Әдеттегі үміткер – Паниум, Панеас немесе Баниас тауы, ол Жордан өзенінің бастауында орналасқан кішкентай төбе, ал Филипп Кесариясы оның етегінде салынған. Уильям Хендриксен Матайға түсіндірмесінде (1973) Мерон тауын жақтайды. Ол Мұса пайғамбардың (ғ.с.) уәде етілген жерді осы таудан көргендігіне және Исаның (ғ.с.) бейнесі өзгерген таудан түскендегі сөздерінің параллельдігіне негізделген Набу тауы деп ұсынады: «Осы тауға: «Бұл жерден сол жерге жыл» десеңдер, ол жылды, сендерге еш нәрсе де мүмкін емес». Элизабет Струтерс Малбон атап өткендей, Гермон тауы Филипп Кесариясына ең жақын орналасқан, бұл Матай кітабының алдыңғы тарауында айтылған. Сол сияқты, Мейбум (1861) «Джебель Ежейк» деп атады, бірақ бұл Гермон тауының арабша атауы – Джабал-эль-Шейхпен шатасуы мүмкін. Алайда, 1830 жылы Эдвард Гресвелл «Табор тауы екендігіне сенетін ежелгі шіркеу дәстүбіне күмән келтіруге ешқандай себеп жоқ» деп жазды. Басқа бір түсінік – Бейнесі Өзгерген тауды Ізгі хабардағы символдық топография ретінде қарастыру. Элизабет Струтерс Малбон атап көрсеткендей, тау – Құдай мен адамдардың кездесу орны.
None of the accounts identify the "high mountain" of the scene by name. Since the 3rd century, some Christians have identified Mount Tabor as the site of the transfiguration, including Origen. See citing Origen's reference to Tabor has long been a place of Christian pilgrimage and is the site of the Church of the Transfiguration. In 1808, Henry Alford cast doubt on Tabor due to the possible continuing Roman use of a fortress which Antiochus the Great built on Tabor in 219 BC. Others have countered that even if Tabor was fortified by Antiochus, this does not rule out a transfiguration at the summit. Josephus mentions in the Jewish War that he built a wall along the top perimeter in 40 days, and does not mention any previously existing structures. John Lightfoot rejects Tabor as too far but "some mountain near Caesarea Philippi". The usual candidate, in this case, is Mount Panium, Paneas, or Banias, a small hill situated at the source of the Jordan, near the foot of which Caesarea Philippi was built. William Hendriksen in his commentary on Matthew (1973) favours Mount Meron. proposes that it was Mount Nebo, primarily on the basis that it was the location where Moses viewed the promised land and a parallelism in Jesus' words on descent from the mountain of transfiguration: "You will say to this mountain (i. e. of transfiguration), 'Move from here to there' (i. e. the promised land), and it will move, and nothing will be impossible for you." notes that Mount Hermon is closest to Caesarea Philippi, mentioned in the previous chapter of Matthew. Likewise, Meyboom (1861) identified "Djebel Ejeik", but this may be a confusion with Jabal el Sheikh, the Arabic name for Mount Hermon. Edward Greswell, however, writing in 1830, saw "no good reason for questioning the ancient ecclesiastical tradition, which supposes it to have been mount Tabor." An alternative explanation is to understand the Mount of Transfiguration as symbolic topography in the gospels. As Elizabeth Struthers Malbon notes, the mountain is figuratively the meeting place between God and humans.
Мерекелер мен мерекелер
Түрлі христиан дінтері Мәсіхтің нұрының көтерілу мерекесін тойлайды. Мерекенің бастауы әлі анық емес; ол Табор тауындағы үш базиликаның қасиетті саналауынан туындаған болуы мүмкін. Бұл мереке 9 ғасырға дейін әртүрлі формаларда болған. Батыс шіркеуінде папа Калликст III оны 1456 жылдың шілде айында Белград қамалының аяқталуын еске алу үшін 6 тамызда жалпыға бірдей мереке деп жариялады. Сириялық православиелік, Үнді православиелік және Шығыс православиелік, Рим-католик, Ескі-католик және Англикан шіркеулеріндегі қайта қарастырылған Юлиан күнтізбесі бойынша Мәсіхтің нұрының көтерілу мерекесі 6 тамызда тойланады. Юлиан күнтізбесін сақтап жүрген православиелік шіркеулерде шіркеу күнтізбесіндегі 6 тамыз, азаматтық (Грегориан) күнтізбесінде 19 тамызға сәйкес келеді. Нұрдың көтерілуі – Византиялық ғұрыптағы он екі үлкен мерекелердің бірі. Барлық осы шіркеулерде, егер мереке жексенбіге түйіскен жағдайда, оның литургиясы жексенбілік литургиямен біріктірілмейді, оның орнына қойылады. Кейбір литургиялық күнтізбелерде (мысалы, лютерандық және біріккен методист шіркеулерінде) Эпифания маусымының соңғы жексенбісі де осы оқиғаға арналған. Алайда, Швеция шіркеуі мен Финляндияның евангелистік-лютерандық шіркеуі бұл мерекені Троицадан кейінгі жетінші жексенбіде (Пентекосттан кейінгі сегізінші жексенбіде) тойлайды. Римдік ғұрыпта Мәсіхтің нұрының көтерілуі туралы Евангелиялық үзінді Ұлы оразаның екінші жексенбісінде оқылады. Литургияда нұрының көтерілуінің он екі апостолды сергектеудегі рөліне ерекше мән беріледі, оларға Мәсіхтің құдайлығының қуатты дәлелі және оның қайта тірілуінің алғышары, сондай-ақ оның ізбасарларының құтқарылуы көрсетіледі. Бұл тақырып сол күнгі қадау (Preface) сөзінде толыққанды ашып көрсетіледі.
Various Christian denominations celebrate the Feast of the Transfiguration. The origins of the feast remain uncertain; it may have derived from the dedication of three basilicas on Mount Tabor. The feast existed in various forms by the 9th century. In the Western Church, Pope Callixtus III made it a universal feast, celebrated on August 6, to commemorate the lifting of the siege of Belgrade in July 1456. The Syriac Orthodox, Indian Orthodox and Revised Julian calendars within the Eastern Orthodox, Roman Catholic, Old Catholic, and Anglican churches mark the Feast of the Transfiguration on August 6. In those Orthodox churches which continue to follow the Julian Calendar, August 6 in the church calendar falls on August 19 in the civil (Gregorian) calendar. Transfiguration ranks as a major feast, numbered among the twelve Great Feasts in the Byzantine rite. In all these churches, if the feast falls on a Sunday, its liturgy is not combined with the Sunday liturgy, but replaces it. In some liturgical calendars (e. g. the Lutheran and United Methodist) the last Sunday in the Epiphany season is also devoted to this event. In the Church of Sweden and the Evangelical Lutheran Church of Finland, however, the Feast is celebrated on the seventh Sunday after Trinity (the eighth Sunday after Pentecost). In the Roman rite, the gospel pericope of the transfiguration is read on the second Sunday of Lent – the liturgy emphasizes the role the transfiguration had in comforting the Twelve Apostles, giving them both a powerful proof of Christ's divinity and a prelude to the glory of the resurrection on Easter and the eventual salvation of his followers in view of the seeming contradiction of his crucifixion and death. The Preface for that day expounds this theme.
Мәдениеттік көріністер
Бірнеше шіркеу ғимараттары өз аттарында Тәңірдің Тұлғасының өзгеруін (Преображение) еске алады. Мысалы, Храм Преображения Господня в Преображенском – ондағы 17 ғасырдың алғашқы шіркеуі айналасындағы ауылға (Мәскеу маңындағы Преображенское – "Тәңірдің Тұлғасының өзгеруі [ауыл]") өзінің атын берді, ол өз кезегінде Ресейдің ең танымал Преображенский ("Тәңірдің Тұлғасының өзгеруі") полкінің және басқа да байланысты атаулардың атауын алды.
Several church buildings commemorate the Transfiguration in their naming. Note for example the Храм Преображения Господня в Преображенском – the original 17th century church there gave its name to the surrounding village (Preobrazhenskoye – "Transfiguration [village]" near Moscow) which in turn became the namesake of Russia's pre eminent Preobrazhensky ("Transfiguration") Regiment and of other associated names.