Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Тарихи құқықтық принцип
Historical legal principle
Cuius regio, eius religio – латын тіліндегі сөз тіркесі, сөзбе-сөз "кімнің мемлекеті, олардың діні" дегенді білдіреді. Яғни, билеушінің діні бағынышты халқының дінін анықтайды. Бұл құқықтық принцип Батыс цивилизациясында дін бостандығының (жеке емес, ұжымдық) маңызды дамуын білдірді. Жеке діни нанымдарға төзімділік қалыптасқанға дейін көптеген мемлекет қайраткерлері мен саяси теоретиктер діни әртүрліліктің мемлекетті әлсірететініне, әсіресе мемлекеттік бақылау мен қадағалауды қиындататынына сенді. "Cuius regio" принципі – мемлекеттік басқарудың осы қағидасы мен діни плюрализмге (бір аумақта бірге өмір сүруге) қарай дамитын үрдіс арасындағы келісімге келген нәрсе болды. Ол Рим католиктері мен лютерандар сияқты екі діни топтың өкілдеріне өздеріне сәйкес жерге көшіп баруға мүмкіндік берді, басқа діндерді есепке алмады. 1555 жылы Аугсбургта бейбіт келісімге қол қойылды, осы арқылы Киелі Рим империясының ішіндегі католик және протестант күштері арасындағы қарулы қақтығыс аяқталды. Неміс тілді мемлекеттердің билеушілері мен Киелі Рим императоры V Карл осы принципті қабылдауға келісті. Іс жүзінде бұл принцип 1532 жылғы Нюрнберг діни бейбітшілігі мен 1546-1547 жылдардағы Шмалькальдия соғысы аралығында қолданысқа енген. Енді заңдық тұрғыдан бекітілген бұл принцип, reservatum ecclesiasticum және Declaratio Ferdinandei қағидалары бойынша дін мәселесі қарастырылған шіркеулік княздықтар мен оларға қарасты кейбір қалаларды қоспағанда, Империяның барлық аумақтарына қолданылуға тиіс болды. Бұл келісім протестанттар мен католиктер арасындағы ұйымдастырылған әскери қақтығыстардың алғашқы толқынының аяқталуын білдірді. Алайда, бұл принциптер 1545-1648 жылдардағы Контрреформация соғыстары кезінде де маңызды рөл атқарды. Бұл кальвинизм сияқты басқа реформаланған христиандық бағыттарды және анабаптизм сияқты радикалды жүйелерді есепке алмады. Дегенмен, Аугсбург конфессиясының вариациясы арқасында кейбір лютеран емес адамдар лютеран ретінде танылды. Империяда ең көп таралған екі діннен басқа барлық практикалар тыйым салынды, заң бойынша еретикалық деп есептелді және өлім жазасына әкелуі мүмкін. "Cuius regio" принципі қазіргі заманғы "ішкі сенім бостандығы" идеалын тікелей мақсат етпесе де, билеушінің дінін қабылдамаған адамдарға мүлкін алып кетуге рұқсат етілді. Declaratio Ferdinandei бойынша лютеран рыцарьлары қай жерде тұрса да өз дінін сақтауға құқылы болды. Католиктердің 1629 жылғы Реституция жарлығында Declaratio Ferdinandei-ді күштен шығаруы 1618-1648 жылдардағы Отыз жылдық соғыстың туындауына ықпал етті. Өз кезегінде, Реституция жарлығы 1635 жылғы Прага бейбітшілігінде жойылды, осы арқылы 1555 жылғы Аугсбург бейбітшілігінің шарттары қайта жаңартылды. Принцип бойынша жүзеге асырылған көші-қондардың нәтижесінде туған тұрақтылық билеушілердің кейінгі дін ауысуларымен бұзылу қаупіне тап болды. Сондықтан Вестфалиялық бейбітшілік принциптің мәнін сақтап, билеушілердің өз халқын дін ауыстыруға мәжбүрлеуіне тыйым салып, Империялық аумақтардың ресми дінін 1624 жылғы жағдай бойынша нормативтік жыл ретінде белгіледі. Кейбір наразылар эмиграцияға кетсе, ал басқалары никодемиттер ретінде өмір сүрді. Еуропаның географиялық және тілдік ерекшеліктеріне байланысты, протестант елдерінде тұратын католиктерге католик елдерінде тұратын протестанттарға қарағанда эмиграцияға шығу оңай болды. Нәтижесінде, Еуропа континентінде крипто-папистерге қарағанда крипто-протестанттар көп болды.
Cuius regio, eius religio is a Latin phrase which literally means "whose realm, their religion" – meaning that the religion of the ruler was to dictate the religion of those ruled. This legal principle marked a major development in the collective (if not individual) freedom of religion within Western civilization. Before tolerance of individual religious divergences became accepted, most statesmen and political theorists took it for granted that religious diversity weakened a state – and particularly weakened ecclesiastically transmitted control and monitoring in a state. The principle of "cuius regio" was a compromise in the conflict between this paradigm of statecraft and the emerging trend toward religious pluralism (coexistence within a single territory) developing throughout the German speaking lands of the Holy Roman Empire. It permitted assortative migration of adherents to two religious groups, Roman Catholic and Lutheran, eliding other confessions. At the Peace of Augsburg of 1555, which ended a period of armed conflict between Roman Catholic and Protestant forces within the Holy Roman Empire, the rulers of the German speaking states and the Holy Roman Emperor, Charles V, agreed to accept this principle. In practice the principle had already been implemented between the time of the Nuremberg Religious Peace of 1532 and the 1546–1547 Schmalkaldic War. Now legal in the de jure sense, it was to apply to all the territories of the Empire except for the Ecclesiastical principalities and some of the cities in those ecclesiastical states, where the question of religion was addressed under the separate principles of the reservatum ecclesiasticum and the Declaratio Ferdinandei, which also formed part of the Peace of Augsburg. This agreement marked the end of the first wave of organized military action between Protestants and Catholics; however, these principles were factors during the wars of the 1545–1648 Counter Reformation. This left out other Reformed forms of Christianity (such as Calvinism) and radical systems such as Anabaptism. However, some non Lutherans passed for Lutherans with the assistance of the Augsburg Confession Variata. Practices other than the two which were the most widespread in the Empire was expressly forbidden, considered by the law to be heretical, and could be punishable by death. Although "cuius regio" did not explicitly intend to allow the modern ideal of "freedom of conscience", individuals who could not subscribe to their ruler's religion were permitted to leave his territory with their possessions. Also under the Declaratio Ferdinandei, Lutheran knights were given the freedom to retain their religion wherever they lived. The revocation of the Declaratio Ferdinandei by the Catholics in the 1629 Edict of Restitution helped fuel the Thirty Years' War of 1618–1648. The Edict of Restitution itself was overturned in the 1635 Peace of Prague, which restored the 1555 terms of the Peace of Augsburg. Stability brought by assortative migrations under the principle were threatened by subsequent conversion of rulers. Therefore, the Peace of Westphalia preserved the essence of the principle by prohibiting converting rulers to force convert their subjects and by determining the official religion of Imperial territories to the status of 1624 as a normative year. Although some dissenters emigrated, others lived as Nicodemites. Because of geographical and linguistic circumstances on the continent of Europe, emigration was more feasible for Catholics living in Protestant lands than for Protestants living in Catholic lands. As a result, there were more crypto Protestants than crypto Papists in continental Europe.
Империядағы діни бөліністер
16 ғасырдан бұрын және Ұлы жарылыстан кейін Батыс және Орталық Еуропадағы христиан әлемінде бір ғана басым дін болды, ол – Рим-католик діні. Сол кезеңде пайда болған еретик секталар, мысалы, катарлар мен вальденстер, тез арада жойылды немесе маңыздылығын жоғалтты. Кейінгі кезеңдегі басты тұлғалар, ең алдымен Джон Гус және Мартин Лютер, бастапқыда католик шіркеуін реформалауды талап етті, бірақ бұл сенімді толығымен қабылдамауды білдірмеді. Кейін Лютер католик шіркеуінен бөлініп, лютеран дінін құрды. Алғашында Киелі Рим императоры Карл V монахтар арасындағы маңызсыз дау-жанжал деп есептеген діни реформация идеясы, Киелі Рим империясының көптеген аймақтарындағы даулар мен проблемаларды күшейте түсті, олар одан әрі шиеленіске ұшырады. Жаңа протестанттық теология неміс шаруаларының соғысында (1524–1526) әлеуметтік белсенділікті күшейте түсті, бірақ бұл соғыс қатыгездікпен басылып, халықтық саяси және діни қозғалыс талқандалды. 1531 жылы бірнеше лютеран князьдері өздеріне қарсы осындай қуғынның қайталануынан сескеніп, Шмалькалден лигасына бірікті, олар өзара және өз аумақтарын басқа князьдердің шабуылынан қорғауға келісті, сондай-ақ католик князьдері мен әскерлеріне қарсы саяси одақ құрды. Князьдер мен католик дін қызметкерлерінің көпшілігі католик шіркеуіндегі институционалдық бұзушылықтардың өсуі, сенушілердің амалдарына кедергі келтіріп жатыр деген пікірде болды. 1537 жылы папа Павел III бұзушылықтарды тексеру және реформаларды ұсыну үшін кеңес шақырды. Одан бөлек, ол бірнеше ішкі реформалар жүргізді. Осы күш-жігерге қарамастан, Карл V-нің қолдауына қарамастан, протестанттардың католиктермен келісу әрекеттері экклезиологияның әртүрлі түсініктері мен ақталу принципіне байланысты сәтсіз аяқталды. Сол жылы Шмалькалден лигасы өз кеңесін шақырып, бірнеше сенім қағидаларын қабылдады; Лютер қатысты, бірақ кездесулерге қатысуға денсаулығы жол бермеді. Делегаттар 1540–1541 жылдары Регенсбургте қайта кездескенде, өкілдер сенім мен ақталу туралы доктринаға келісе алды, бірақ тағайындалған киялылар санына, әсіресе, тәуба/кешірімнің киялы болып саналатынына қатысты келіспеді, сондай-ақ «шіркеу» анықтамасы бойынша да үлкен дау туды. Католиктер мен лютерандардың арасы бұрынғыдан да алшақтады; тек бірнеше қалаларда ғана лютерандар мен католиктер өзара татулықта өмір сүре алды. 1548 жылы саяси келіспеушіліктер діни мәселелермен қабаттасып, қандай да бір келісімге қол жеткізу мүмкін емес болып көрінді. 1548 жылы Карл дінаралық императорлық жарлық (Огсбург уақытша шарты деп те аталады) жариялады, оның арқылы ортақ тіл табуға тырысты. Бұл әрекет протестант және католик князьдерін, сондай-ақ Курияны наразылыққа итерді; тіпті бұл жарлықты шығарған Карл да, діни келісімнің жартысына ғана тең келетін саяси және дипломатиялық аспектілеріне риза болмады. 1551–1552 жылдары папа Юлий III шақырған Трент соборы католик ілімін қайтадан растап, протестант ерестерін жаңадан айыптады. Бұл собор 17 және 18 ғасырларда католик шіркеуінің реформасында маңызды рөл атқарды.
Prior to the 16th century and after the Great Schism, there had been one dominant faith in Western and Central European Christendom, and that was the Roman Catholic faith. Heretical sects that arose during that period, such as the Cathars and Waldenses, were either quickly extinguished or made irrelevant. Chief figures during the later period, prominently being John Hus and Martin Luther, at first called for the reform of the Catholic Church, but not necessarily a rejection of the faith per se. Later on, Luther's movement broke away from the Catholic Church and formed the Lutheran denomination. Initially dismissed by the Holy Roman Emperor Charles V as an inconsequential argument between monks, the idea of a religious reformation accentuated controversies and problems in many of the territories of the Holy Roman Empire, which became engulfed in the ensuing controversy. The new Protestant theology galvanized social action in the German Peasants' War (1524–1526), which was brutally repressed and the popular political and religious movement crushed. In 1531, fearful of a repetition of similar suppression against themselves, several Lutheran princes formed the Schmalkaldic League, an alliance through which they agreed to protect themselves and each other from territorial encroachment, and which functioned as a political alliance against Catholic princes and armies. It was broadly understood by princes and Catholic clergy alike that growing institutional abuses within the Catholic Church hindered the practices of the faithful. In 1537, Pope Paul III had called a council to examine the abuses and to suggest and implement reforms. In addition, he instituted several internal reforms. Despite these efforts, and the cooperation of Charles V, rapprochement of the Protestants with Catholicism foundered on different concepts of ecclesiology and the principle of justification. In the same year, the Schmalkaldic League called its own council, and posited several precepts of faith; Luther was present, but too ill to attend the meetings. When the delegates met again, this time in Regensburg in 1540–41, representatives could agree on the doctrine of faith and justification, but not on the number of sacraments, especially whether or not confession/absolution was sacramental, and they differed widely on the definition of "church". Catholic and Lutheran adherents seemed further apart than ever; in only a few towns and cities were Lutherans and Catholics able to live together in even a semblance of harmony. By 1548, political disagreements overlapped with religious issues, making any kind of agreement seem remote. In 1548 Charles declared an interreligio imperialis (also known as the Augsburg Interim) through which he sought to find some common ground. This effort succeeded in alienating Protestant and Catholic princes and the Curia; even Charles, whose decree it was, was unhappy with the political and diplomatic dimensions of what amounted to half of a religious settlement. The 1551–52 sessions convened by Pope Julius III at the Catholic Council of Trent restated and reaffirmed Catholic teaching and condemned anew the Protestant heresies. The Council played an important part in the reform of the Catholic Church in the 17th and 18th centuries.
Аугсбург диетасы
Католик және протестанттық идеологиялар ең қатты қарама-қарсылыққа толы сияқты көрінді. Карлдың уақытша шешімі ешкімді қанағаттандырмады. Ол Аугсбургте жалпы мәжіліс шақыруға бұйрық берді, онда түрлі мемлекеттер діни мәселені және оның шешімін талқылайтын болды (мұны 1530 жылғы Аугсбург мәжілісімен шатастырмау керек). Ол өзі қатыспады, және дауларды – аумақтық, діни және жергілікті билік мәселелерін – "реттеу және шешу" үшін өкілеттігін інісі Фердинандқа берді.
Catholic and Protestant ideology seemed further apart than ever. Charles' interim solution satisfied no one. He ordered a general Diet in Augsburg at which the various states would discuss the religious problem and its solution (this should not be confused with the Diet of Augsburg in 1530). He himself did not attend, and delegated authority to his brother, Ferdinand, to "act and settle" disputes of territory, religion and local power.
Аугсбургтік бейбітшіліктің екінші және үшінші қағидалары
Екінші қағида шіркеулік мемлекеттердің ерекше мәртебесін қамтыды, оны шіркеулік резерв немесе reservatum ecclesiasticum деп атайды. Егер князь-епископ немесе князь-абат дінін өзгертсе, ол билігінен бас тартуға міндетті болып, шіркеуге католик мұрагерін сайлауға мүмкіндік беретін еді. Үшінші қағида, Фердинандтың жариялануы деп белгілі, егер реформацияланған дін 1520 жылдардың ортасынан бері сол жерде таралған болса, шіркеулік мемлекеттердегі рыцарьлар мен кейбір қалаларды діни біртүзіліктің талабынан босатты. Бұл католиктер мен лютерандар бірге тұрған бірнеше аралас қалалар мен қалалардың болуына жол ашты. Фердинанд мұны соңғы сәтте, өз билігімен қосты.
The second principle covered the special status of the ecclesiastical states, called the ecclesiastical reservation, or reservatum ecclesiasticum. If a prince bishop or prince abbot changed his religion, he would have to relinquish his rule, allowing the chapter to elect a Catholic successor. The third principle, known as Ferdinand's declaration, exempted knights and some of the cities in ecclesiastical states from the requirement of religious uniformity, if the reformed religion had been practiced there since the mid 1520s, allowing for a few mixed cities and towns where Catholics and Lutherans had lived together. Ferdinand inserted this at the last minute, on his own authority.
Құқықтық салдарлар
1555 жылдан кейін Аугсбург бейбіт шарты Киелі Рим империясының жерінде католик және лютеран діндерінің бірге өмір сүруін заңды түрде бекітетін құжат болды және «Ескі Дінді» ұстанушылар мен Лютердің ізбасарлары арасындағы шиеленісті азайтуға көмектесті. Оның екі маңызды кемшілігі болды. Біріншіден, Фердинанд шіркеу мүлкіне қатысты мәселені талқылауды асықтырып жіберді; ол «Cuius regio, eius religio» қағидасы қабылдалғандағы мұқият қарастырудан және талқылаудан өте алмады. Осының салдарынан, оның мәтіні барлық немесе тіпті көптеген болашақ құқықтық жағдайларды қамтымады. Оның ad hoc Declaratio Ferdinandei пленарлық сессияда мүлдем талқыланбады; оның орнына, ол өзінің «әрекет ету және шешу» билігін пайдаланды.
After 1555, the Peace of Augsburg became the legitimating legal document governing the coexistence of Catholic and Lutheran faiths in the German lands of the Holy Roman Empire, and it served to ameliorate many of the tensions between followers of the so called Old Faith and the followers of Luther. It had two fundamental flaws. First, Ferdinand had rushed the article on ecclesiastical reservation through the debate; it had not undergone the scrutiny and discussion that attended the acceptance of Cuius regio, eius religio. Consequently, its wording did not cover all, or even most, potential legal scenarios. His ad hoc Declaratio Ferdinandei was not debated in plenary session at all; instead, using his authority to "act and settle",
Осы нақты кемшіліктер келесі онжылдықтарда Империяны мазалады. Аугсбург бейбіт шартының ең үлкен кемшілігі, болжам бойынша, «евангелистік және реформаланған» деп аталатын діни көріністердің өркендеп дамуын ескермеуі болды. 1555 жылға қарай Лютер ұсынған реформалар ғана діни көріністің жалғыз мүмкіндігі емес еді: Фризиялық Менно Симонс (1492–1559) және оның ізбасарлары сияқты анабаптистер; оңтүстік-батыста және солтүстік-батыста айқын күшті болған Джон Кальвиннің ізбасарлары; немесе Гульдрих Цвинглидің ізбасарлары Аугсбург бейбіт шартының қарастыруларынан және қорғауынан тыс қалды. Дін азаттығы шартына сәйкес, олардың діни сенімдері ресми түрде еретикалық деп танылды және 1781 жылғы Төзімділік жарлығына дейін Габсбургтер әулетінің тікелей билігіндегі жерлерде солай болып қала берді.
These specific failings came back to haunt the Empire in subsequent decades. Perhaps the greatest weakness of the Peace of Augsburg was its failure to take into account the growing diversity of religious expression emerging in the so called evangelical and reformed traditions. By 1555, the reforms proposed by Luther were no longer the only possibilities of religious expression: Anabaptists, such as the Frisian Menno Simons (1492–1559) and his followers; the followers of John Calvin, who were particularly strong in the southwest and the northwest; or those of Huldrych Zwingli, were excluded from considerations and protections under the Peace of Augsburg. According to the Religious Peace, their religious beliefs were officially heretical, and would remain so in lands under the direct rule of the House of Habsburg until the Patent of Toleration in 1781.
Зайырлы аумақтарда қолдану
Алайда ұлттық деңгейдегі жеке діни төзімділік идеясы қарастырылмады: реформацияланған және радикалды шіркеулер (кальвинистер мен анабаптистер ең басты мысалдар) бейбітшілік шартында қорғалмады (және анабаптистер кез келген жағдайда *cuius regio eius religio* қағидасын қабылдамас еді). Криптокальвинистерді Филип Меланхтон қолдады, ол оларға реформацияланған нанымдарына бейімделген Аугсбург конфессиясының өңделген нұсқаларын ұсынды. Бір тарихи мысал – Гессен-Кассель мысалы, онда 1566 жылы Аугсбург конфессиясы қабылданғанымен, аумақ сол кезде де реформацияланған болып, 1605 жылы ресми түрде реформацияланған сенімін қабылдағанға дейін солай болды. Католиктер мен лютерандардың билігінде өмір сүрген көптеген протестант топтары әлі де дін тастаушылық айыбына ұшырау қаупінде болды. Кальвинистерге төзімділік ресми түрде 1648 жылғы Вестфалия бейбітшілігімен ғана берілді, ал анабаптистердің көпшілігі шығысқа – Трансильванияға, Польша-Литва одағына, Осман империясына немесе Ресейге, батысқа – Англияға және Жаңа әлемге көшіп кетті немесе шейіт болды. 1648 жылғы Вестфалия бейбітшілігі Рим империясының императорынан басқа барлық билеушілерді өз дінін өзгертуге, бірақ оны өз халқына таңудан тыйым салды. Мысалы, Саксонияның курфюрсті Фридрих Август I 1697 жылы Польша королі болу үшін католицизмге көшті, бірақ Саксония курфюрсттігі ресми түрде протестант болып қалуға тиіс болды. Саксониялық курфюрст тіпті Рейхстагтағы протестанттық органның директоры лауазымын сақтап қалды. Бранденбург курфюрсті Иоанн Зигмунд 1613 жылы кальвинизмге көшті, бірақ оның поддандыларының көпшілігі лютеран болып қалды. Бранденбург-Пруссия 1817 жылғы Пруссия шіркеулері одағына дейін лютерандық пен кальвинизм ресми дін болып саналған екі конфессиялық мемлекет болып қала берді. Бранденбург курфюрсттері Киелі Рим империясының шекарасынан тыс жатқан және Польша короліне қарасты Пруссия герцогтігінде католицизмге төзімділік танытты. Кейіннен олар Польшадағы басқа да католик аймақтарын иеленді, бірақ шіркеу кірісіне 80%-ға дейін салық салды. Бранденбург-Пруссия сондай-ақ католицизм ресми дін болған Батыс Германиядағы аймақтарды иеленді. 1747 жылы Ұлы Фридрих католик соборы, әсіресе лютерандар басымдығы бар Берлин қаласында Сент-Гедвиг соборын салуға рұқсат берді. Оснабрюк князьдік епископтығы *cuius regio, eius religio* қағидасынан ерекше жағдайға ие болды. 1543 жылдан кейін Оснабрюк бірте-бірте лютерандыққа көшті, бірнеше протестант епископтары дінін өзгертті немесе сайланды. Алайда ол толыққанды лютерандық мемлекетке айналмады, өйткені католиктердің құлшылықтары жалғасты, католик епископтары да сайланды. Вестфалия бейбітшілігінде, Оснабрюкте жартылай келісілген, католик және лютеран діндері 1624 жылғы Оснабрюктегі мәртебесіне қайта оралды. Оснабрюк шіркеуінің аймағы болып қала берді, оны епископ-князь басқарды, бірақ бұл лауазымды кезекпен католик епископы мен лютеран епископы, кейіннен Хановер үйінен таңдалған адамдар атқаратын болды. Аймақты лютеран епископы басқарғанда, католиктерді Кельн архиепископы бақылап отырды. 1731 жылы Зальцбург архиепископы фон Фирмиан өзінің аймағын қайта католикке айналдыруды шешті. Алғашында бұл протестант балаларын ата-аналарынан ажыратып, католиктер үйінде тәрбиелеуді қамтыды. Принц-архиепископ императорлық және бавариялық әскерлерден Зальцбургте тұратын шамамен 20 000 лютеранды басуға көмектесуді сұрады. Басқалары Ганноверге немесе Голландия Республикасына жол тапты. Сонымен қатар, британдық колониясы Грузияда да Зальцбург тұрғындары қоныстанды. 1966 жылы архиепископ де қуғын-сүргінге байланысты өкініш білдірді.
The idea of individual religious tolerance on a national level was, however, not addressed: neither the Reformed nor Radical churches (Calvinists and Anabaptists being the prime examples) were protected under the peace (and Anabaptists would reject the principle of cuius regio eius religio in any case). Crypto Calvinists were accommodated by Philip Melanchthon, who supplied them with altered versions of the Augsburg Confession adapted to Reformed beliefs. One historical example is the case of Hessen Kassel, where even though the Augsburg Confession was adopted in 1566, the territory was de facto Reformed even then, and continued as such until officially adopting a Reformed confession of faith in 1605. Many Protestant groups living under the rule of Catholic or Lutheran noble still found themselves in danger of the charge of heresy. Tolerance was not officially extended to Calvinists until the Peace of Westphalia in 1648, and most Anabaptists eventually relocated east to Transylvania, the Polish–Lithuanian Commonwealth, the Ottoman Empire, or Russia, west to England and the New World or were martyred. After the Peace of Westphalia in 1648 limited all rulers in the Holy Roman Empire except the Emperor to change their religion but not impose it on their subjects anymore, rulers choosing to convert had to tolerate the religions that were already in place. For example, Frederick Augustus I, Elector of Saxony converted to Catholicism in 1697 in order to become King of Poland, but the Electorate of Saxony had to remain officially Protestant. The Elector of Saxony even managed to retain the directorship of the Protestant body in the Reichstag. John Sigismund, Elector of Brandenburg converted to Calvinism in 1613, but his subjects remained predominantly Lutheran. Brandenburg Prussia remained a bi confessional state in which both Lutheranism and Calvinism were official religions until the 1817 Prussian Union of Churches. The Electors of Brandenburg already tolerated Catholicism in Ducal Prussia, which lay outside the borders of the Holy Roman Empire and was held in fief to the King of Poland. They would later acquire other Catholic territories in Poland, but imposed taxes of up to 80% on church revenues. Brandenburg Prussia also acquired territories in western Germany where Catholicism was the official religion. In 1747, Frederick the Great gave permission for a Catholic cathedral, St. Hedwig's Cathedral, to be built in the predominantly Lutheran capital city of Berlin. The Prince Bishopric of Osnabrück was an exception to cuius regio, eius religio. Osnabrück gradually became more Lutheran after 1543, with the conversion or election of several Protestant bishops. However, it never became fully Lutheran, as Catholic services were still held and Catholic bishops were also elected. In the Peace of Westphalia, which was partially negotiated in Osnabrück, both the Catholic and Lutheran religions were restored to the status they held in Osnabrück in 1624. Osnabrück remained an ecclesiastical territory ruled by a prince bishop, but the office would be held alternately by a Catholic bishop and a Lutheran bishop, who was selected from what became the House of Hanover. While the territory was ruled by a Lutheran bishop, the Catholics would be under the supervision of the Archbishop of Cologne. In 1731, Prince Archbishop von Firmian of Salzburg decided to recatholicize his territory. At first this included the seizing of Protestant children from their parents so they could be raised in a Catholic institution. The Prince Archbishop requested Imperial and Bavarian troops to aid in the suppression of approximately 20,000 Lutherans living in Salzburg. Others found their way to Hanover or the Dutch Republic. Additionally, a community of Salzburgers settled in the British colony of Georgia. In 1966, Archbishop de expressed regret about the expulsions.