Кіріспе

Метафизикалық көзқарас бойынша физикалық заттар тек сезімдік тітіркендіргіштер ретінде ғана бар. Метафизикада феноменализм – физикалық заттар өздерінен өзгеше бар деп айтуға негіз жоқ, олар тек қабылдау құбылыстары немесе сезімдік тітіркендіргіштер (мысалы, қызыл түс, қаттылық, жұмсақтық, тәттілік сияқты) уақыт пен кеңістікте орналасқан нәрселер ретінде ғана бар. Әсіресе, феноменализмнің кейбір түрлері сыртқы әлемдегі физикалық заттар туралы айтылатын барлық нәрсені сезімдік деректер жиынтығы туралы айтуға дейін тоғытады.

Тарих

Феноменализм – эмпиризмнің радикалды түрі. Оның тамыры болмыстың табиғаты туралы онтологиялық көзқарас ретінде Джордж Беркли мен оның субъективті идеализміне, оған Дэвид Юм одан әрі түсіндірмелер қосты. Джон Стюарт Миллдің қабылдау теориясы, әдетте классикалық феноменализм деп аталады. Бұл Берклидің идеализмінен айырмашылығы, өйткені ол заттар ешкім байқамағанда қалай өмір сүруді жалғастырады деген мәселені шешеді. Беркли барлық нәрсені білетін Құдай бар екенін және осының арқасында олар барлық уақытта сақталады деп мәлімдеді, ал Милл тәжірибенің тұрақты мүмкіндіктері заттың өмір сүруіне жеткілікті дейді. Бұл тұрақты мүмкіндіктерді қарсы фактілік шарттарға талдауға болады, мысалы: «Егер менде y типіндегі сезімдер болса, онда менде x типіндегі сезімдер де болады». Дегенмен, сыртқы әлемдегі объектілерді тану мүмкіндігі туралы эпистемологиялық теория ретінде феноменализмнің ең түсінікті тұжырымдамасы, мүмкін, Иммануил Канттың трансценденттік идеализмінде кездеседі. Кант бойынша, барлық сезімдік тәжірибенің априорлық формалары мен алғышарттары болып табылатын кеңістік пен уақыт «тек құбылыс ретінде қарастырылатын шамада ғана объектілерге сілтеме жасайды, бірақ заттардың өзін білдірмейді». Кант білімнің құбылыстармен шектелетінін айтса да, ол тәжірибе арқылы танылмайтын, өздеріндегі заттардың немесе ноумендердің бар екенін жоққа шығармады немесе оны мүлдем жоққа шығарған жоқ, бірақ оларды ешқашан дәлелдеген де жоқ. Сондықтан Канттың «эпистемологиялық феноменализмі» Берклидің бұрынғы онтологиялық нұсқасынан мүлдем өзгеше. Берклидің пікірінше, «өздеріндегі заттар» – Алланың санасы үнемі оларды қабылдап отыратындықтан тұрақтылығы мен мәңгілігіне кепілдік берілген сезімдердің субъективті түрде қабылданатын жиынтығы ғана. Демек, Беркли заттар тек сезімдердің жиынтығы деп санайды (жинақ теориясын қараңыз), ал Кант (басқа жинақ теориялықтарынан айырмашылығы) заттар адамның немесе сананың қабылдауы тоқтағанда да өмір сүруін тоқтатпайды дейді. 19 ғасырдың соңында Эрнст Мах феноменализмнің одан да радикалды түрін ұсынды, кейін Рассел, Айер және логикалық позитивистер оны дамытып, жетілдірді. Мах Құдайдың бар екенін жоққа шығарды және құбылыстардың субъектінің санасы немесе сезімі арқылы алынған дерек екенін де жоққа шығарды. Керісінше, Мах сезімдік құбылыстарды «таза деректер» деп қарастырды, олардың болуы құбылыстардың психикалық және физикалық санаттарының кез келген ерікті айырмашылығына дейін қарастырылуы керек еді. Осылайша, Мах феноменализмнің негізгі тезисін қалыптастырды, ол оны объектілердің жинақ теорияларынан бөліп көрсетеді: объектілер – сезімдік деректерден немесе идеялардан логикалық құрылымдар; ал жинақ теорияларына сәйкес объектілер нақты идеялар немесе қабылдаулар жиынтығынан тұрады. Яғни, жинақ теориясына сәйкес, менің алдымдағы алма бар деп айту – бұл белгілі бір қасиеттердің (қызыл түс, қаттылық және т.б.) осы сәтте қабылданатынын білдіреді. Бұл сипаттамалар енді ешкім сезінбейтін немесе қабылдамайтын болса, онда объект (алма, осы жағдайда) енді жоқ. Феноменализм, Махтың тұжырымдамасында, заттар – қабылдау қасиеттерінен логикалық құрылымдар. Осы тұрғыдан алғанда, бөлмеде оны қабылдауға ешкім болмаса, басқа бөлмеде стол бар деп айту, егер бөлмеде біреу болса, онда ол адам столды көреді дегенді білдіреді. Бұл нақты қабылдау емес, қабылдаудың шартты мүмкіндігі. Логикалық позитивизм – философ Мориц Шликтің Венадағы шағын тобынан бастау алған қозғалыс, 1930 жылдан 1950 жылға дейін ағылшын тілінде сөйлейтін көптеген философтарға әсер етті. Олардың эмпиризмге әсер еткен маңызды тұлғалары – Эрнст Мах, ол Вена университетінде Индуктивті ғылымдар кафедрасын басқарды, бұл лауазым кейін Шликке және Кембридж философы Бертран Расселге тиесілі болды. А. Дж. Айер және Рудольф Карнап сияқты кейбір логикалық позитивистердің идеясы феноменализмді лингвистикалық тұрғыдан қолдану, физикалық объектілердің, мысалы, столдардың нақты немесе ықтимал сезімдік тәжірибелердің қатаң тұрғысынан сенімді баяндамасын жүзеге асыру болды. ХХ ғасырдың американдық философы Артур Данто «феноменалист ақыр соңында мағыналы нәрсені біздің өз [сезім] тәжірибеміз арқылы білдіруге болады деп сенеді» деп мәлімдеді. Ол «феноменалист шын мәнінде эмпиризмнің ең радикалды түріне берік: ол үшін объектілерге сілтеме жасау әрқашан біздің сезімдік тәжірибемізге сілтеме жасау болып табылады». Феноменалист үшін кез келген объектінің түрі тәжірибемен байланысты болуы керек. «Джон Стюарт Милл бір кезде физикалық объектілерді тек «тәжірибенің тұрақты мүмкіндігі» деп атады, және феноменалист осыны пайдаланады: физикалық объектілер туралы сөйлескенде – немесе бар болмаса, физикалық емес объектілер туралы сөйлескенде – біз олармен қарым-қатынас жасағанда қандай тәжірибе алатынымызды ғана білдіреміз». Дегенмен, феноменализм психикалық операцияларға негізделген. Бұл операциялардың өзі сезімдік тәжірибеден белгілі емес. Мұндай эмпириялық емес, сезімдік емес операциялар – «барлық түрлеріндегі эмпиризмнің және оның құрылымдарына қарамастан, кеңістік, уақыт және үздіксіздіктің эмпириялық емес мәселелері». С. И. Льюис бұрын физикалық талап «Менің алдымда есік тұтқасы бар» сенсорлық шартты талап етеді деп ұсынған: «Егер мен есік тұтқасын көретіндей болсам және есік тұтқасын ұстауға тырысатын сияқты болсам, онда есік тұтқасына тию сезімі болуы мүмкін». Родерик Фирт 1950 жылы қабылдау релятивизмінен туындаған тағы бір қарсылық ұсынды: ақ қағаз ақ жарықта ақ, ал қызыл жарықта қызыл көрінеді және т.б. Мүмкін болатын әрекеттер нәтижесіндегі кез келген тәжірибе біздің қоршаған ортамызды анықтай алмайды: мысалы, қызыл жарықта ақ қағаз немесе ақ жарықта қызыл қағаз бар екенін анықтайды және т.б. Феноменализмге тағы бір сын – шындық жасаушылық теориясы. Шындық жасаушылық теориясының жақтастары шындықтың шындыққа байланысты екенін айтады. Шындық жасаушылық теориясының терминдерімен: шындық ұстаушы (мысалы, ұсыныс) шындық жасаушының (мысалы, фактінің) болуына байланысты шын болады. Феноменалистер осы қағиданы бұзды және осылайша «онтологиялық алдануға» ұшырады: олар осы шындықтардың шындық жасаушыларын есептей алмайтын шындықтарды ұсынады. Бұл сын әдетте феноменалистің материалдық объектілер туралы есебіне бағытталған. Феноменалист қабылдамаған материалдық объектілердің болуын қалай түсіндіру мәселесіне тап болады. Джон Стюарт Миллтен белгілі бір шешім келеді. Ол біз қабылдамаған объектілерді қарсы фактілік шарттар тұрғысынан түсіндіре аламыз деп мәлімдеді: сейфте сақталған құндылықтар қабылдамағандықтарына қарамастан бар болып қалады, себебі егер біреу ішке қараса, онда ол адамға сәйкес сезімдік әсер болар еді. Бірақ бұл шешім шындық жасаушылық теориясын қанағаттандырмайды, өйткені ол осы қарсы фактілік шарт үшін шындық жасаушы не екенін анықтамайды. Мұндай шындық жасаушы феноменалистік онтологияда табылмауы мүмкін емес.