Введение
Метафизическое представление о том, что физические объекты существуют лишь как сенсорные стимулы.
В метафизике феноменализм – это взгляд, согласно которому физические объекты не могут обоснованно считаться существующими сами по себе, а существуют только как феномены восприятия или сенсорные стимулы (например, краснота, твёрдость, мягкость, сладость и т.п.), локализованные во времени и пространстве. В частности, некоторые формы феноменализма сводят все рассуждения о физических объектах во внешнем мире к рассуждениям о совокупностях чувственных данных.
История
Феноменализм — радикальная форма эмпиризма. Его корни как онтологического взгляда на природу существования можно проследить к Джорджу Беркли и его субъективному идеализму, который Давид Юм впоследствии развил. Джон Стюарт Милль разработал теорию восприятия, обычно называемую классическим феноменализмом. Она отличается от идеализма Беркли в объяснении того, как объекты продолжают существовать, когда никто их не воспринимает. Беркли утверждал, что всеведущий Бог воспринимает все объекты, и именно это поддерживает их существование, в то время как Милль считал, что постоянных возможностей опыта достаточно для существования объекта. Эти постоянные возможности можно было бы проанализировать в виде контрфактических условных высказываний, например: «если бы я испытывал ощущения типа y, то я бы также испытывал ощущения типа x». Однако, как эпистемологическая теория о возможности познания объектов во внешнем мире, наиболее доступная формулировка феноменализма, возможно, содержится в трансцендентальном идеализме Иммануила Канта. Согласно Канту, пространство и время, являющиеся априорными формами и предпосылками всего чувственного опыта, «относятся к объектам лишь в той мере, в какой они рассматриваются как явления, но не представляют вещи сами по себе». Хотя Кант настаивал на том, что знание ограничено явлениями, он никогда не отрицал и не исключал существование объектов, непознаваемых посредством опыта, вещей в себе или ноуменов, хотя и никогда не доказывал их. Поэтому «эпистемологический феноменализм» Канта, как его называют, существенно отличается от более ранней онтологической версии Беркли. По мнению Беркли, так называемые «вещи в себе» не существуют, кроме как в виде субъективно воспринимаемых пучков ощущений, гарантирующих их согласованность и постоянство благодаря постоянному восприятию разумом Бога. Таким образом, в то время как Беркли считает, что объекты — это просто пучки ощущений (см. теорию пучков), Кант считает (в отличие от других теоретиков пучков), что объекты не перестают существовать, когда они больше не воспринимаются каким-либо человеческим субъектом или разумом. В конце XIX века еще более радикальную форму феноменализма сформулировал Эрнст Мах, которую позже развивали и усовершенствовали Рассел, Айер и логические позитивисты. Мах отверг существование Бога и отрицал, что явления являются данными, переживаемыми разумом или сознанием субъектов. Вместо этого Мах считал чувственные явления «чистыми данными», существование которых должно предшествовать любому произвольному разграничению между ментальными и физическими категориями явлений. Таким образом, именно Мах сформулировал ключевой тезис феноменализма, который отличает его от теорий пучков объектов: объекты являются логическими конструкциями из чувственных данных или идей; в то время как согласно теориям пучков, объекты состоят из множеств или пучков фактических идей или восприятий. То есть, согласно теории пучков, утверждение о существовании груши передо мной означает лишь то, что в данный момент воспринимаются определенные свойства (зеленый цвет, твердость и т. д.). Когда эти характеристики перестают восприниматься или переживаться кем-либо, объект (груша, в данном случае) перестает существовать. Феноменализм, сформулированный Махом, напротив, представляет собой взгляд на то, что объекты являются логическими конструкциями из свойств восприятия. С этой точки зрения, утверждение о том, что в другой комнате есть стол, когда в этой комнате нет никого, кто мог бы его увидеть, означает, что если бы кто-то был в этой комнате, то этот человек увидел бы стол. Важно не фактическое восприятие, а условная возможность восприятия. Логический позитивизм, движение, начавшееся как небольшой круг, выросший вокруг философа Морица Шлика в Вене, вдохновил многих философов в англоязычном мире с 1930-х по 1950-е годы. Важным влиянием на их эмпиризм были Эрнст Мах — сам занимавший кафедру индуктивных наук в Венском университете, которую позже занял Шлик, — и кембриджский философ Бертран Рассел. Идея некоторых логических позитивистов, таких как А. Дж. Айер и Рудольф Карнап, заключалась в применении феноменализма в лингвистических терминах, что позволяло надежно обсуждать физические объекты, такие как столы, в строгих терминах либо фактического, либо возможного чувственного опыта. Американский философ XX века Артур Данто утверждал, что «феноменалист верит, что все, что имеет окончательное значение, может быть выражено в терминах нашего собственного [чувственного] опыта». Он утверждал, что «феноменалист действительно привержен наиболее радикальной форме эмпиризма: для него ссылка на объекты всегда в конечном итоге является ссылкой на чувственный опыт». Для феноменалиста объекты любого рода должны быть связаны с опытом. «Джон Стюарт Милль однажды говорил о физических объектах как о лишь «постоянной возможности опыта», и это, в значительной степени, то, что использует феноменалист: все, что мы можем иметь в виду, говоря о физических объектах — или даже о нефизических объектах, если таковые существуют, — это то, какой опыт мы бы имели при взаимодействии с ними». Однако феноменализм основан на ментальных операциях. Сами эти операции не известны из чувственного опыта. Эти неэмпирические, нечувственные операции — это «неэмпирические вопросы пространства, времени и непрерывности, которые эмпиризм во всех его формах и, несмотря на свою структуру, кажется требующими». К. И. Льюис ранее предположил, что физическое утверждение «Передо мной дверная ручка» необходимо подразумевает чувственное условное высказывание: «Если бы мне казалось, что я вижу дверную ручку, и если бы мне казалось, что я начинаю хватательное движение, то, скорее всего, должно последовать ощущение прикосновения к дверной ручке». Родерик Фирт сформулировал другое возражение в 1950 году, исходящее из перцептивной относительности: белые обои кажутся белыми при белом свете и красными при красном свете и т. д. Любой возможный ход опыта, вытекающий из возможного хода действия, по-видимому, недостаточно определяет наше окружение: он определит, например, что есть либо белые обои при красном свете, либо красные обои при белом свете и так далее. Другая критика феноменализма исходит от теории истинности. Теоретики истинности считают, что истина зависит от реальности. В терминах теории истинности: истиноносителем (например, предложением) является истина благодаря существованию его истинника (например, факта). Феноменалистов обвиняли в нарушении этого принципа и, следовательно, в «онтологическом жульничестве»: в постулировании истин без возможности объяснить истинники этих истин. Критика обычно направлена на феноменалистский учет материальных объектов. Феноменалист сталкивается с проблемой того, как объяснить существование невоспринимаемых материальных объектов. Хорошо известное решение этой проблемы исходит от Джона Стюарта Милля. Он утверждал, что мы можем объяснить невоспринимаемые объекты в терминах контрфактических условных высказываний: правда, что ценности, запертые в сейфе, остаются в существовании, несмотря на то, что их не воспринимают, потому что если бы кто-то заглянул внутрь, то этот человек получил бы соответствующее чувственное впечатление. Но это решение не удовлетворяет теоретика истинности, поскольку оно все еще оставляет открытым вопрос об истиннике этого контрфактического условного высказывания. Неясно, как такой истинник можно найти в феноменалистской онтологии.