Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Асыққыштарды бақылаудың ең маңызды жақсылығы
Cardinal virtue of control over excess
Қазіргі кезде "садақ" сөзі, қанағаттылық немесе ерікті түрде өзін шектеу ретінде анықталады. Ол әдетте адамның өз еркімен жасамайтын нәрселер арқылы сипатталады. Садақ пен өзін-өзі ұстау арасындағы айырмашылықтар аса айқын емес. Өзін-өзі ұстай білетін адам, ақылға сыймас тілектеріне бой алмайды. Садақ көрсететін адамда мұндай ақылға сыймас тілектер болмайды, себебі ол өзінің мінез-құлқын дұрыс бағытта қалыптастырғандықтан, оның тілектері лайықты болады. Аристотель былай дескен: "Асыққыш адам – нашар заңдары бар қала сияқты, ал өзін-өзі ұстай алмаған адам – жақсы заңдары бар, бірақ оларды орындамайтын қала сияқты". Садақ – діни ойшылдар, философтар және соңғы кезде психологтар, әсіресе позитивті психология бағытында жақсылық деп сипаттаған қасиет. Оның философиялық және діни ой-пікірлерде ұзақ тарихы бар. Ол, әдетте, асыққыштарды бақылау ретінде сипатталады және пәк болу, қарапайымдылық, көңіл тоқтық, өзін-өзі реттеу, қонақжайлылық, әдептілік, тыйылу және кешірімділік сияқты қасиеттер арқылы көрінеді. Олардың әрқайсысы жыныстық құштарлық, мақтанқорлық немесе ашу секілді белгілі бір құштарлықтың шектен тыс болуын ұстап тұруды қамтиды. Классикалық бейнелеу өнерінде бұл жақсылық көбінесе суды бір ыдыстан екіншісіне ауыстырып құятын әйел бейнесінде бейнеленеді. Бұл – батыс ойлауының негізгі қасиеттерінің бірі және грек философиясы мен христиандықта, сондай-ақ буддизм мен индуизм сияқты шығыс дәстүрлерінде кездеседі. Садақ – даналық, батылдық, инабаттылық, әділдік және руханилықпен бірге күшті қасиеттердің тізіміндегі алты қасиеттің бірі болып табылады. "Садақ" термині алкогольден толығымен бас тартуға (теетотализмге) қатысты болуы мүмкін, әсіресе садақ қозғалысына сілтеме жасағанда. Сондай-ақ, ол алкогольді қанағатпен ішуге де қатысты болуы мүмкін.
Temperance in its modern use is defined as moderation or voluntary self restraint. It is typically described in terms of what a person voluntarily refrains from doing. The distinction between temperance and self control is subtle. A person who exhibits self control wisely refrains from giving in to unwise desires. A person who exhibits temperance does not have unwise desires in the first place because they have wisely shaped their character in such a way that their desires are proper ones. Aristotle suggested this analogy: An intemperate person is like a city with bad laws; a person who lacks self control is like a city that has good laws on the books but doesn’t enforce them. Temperance has been described as a virtue by religious thinkers, philosophers, and more recently, psychologists, particularly in the positive psychology movement. It has a long history in philosophical and religious thought. It is generally characterized as the control over excess, and expressed through characteristics such as chastity, modesty, humility, self regulation, hospitality, decorum, abstinence, and forgiveness; each of these involves restraining an excess of some impulse, such as sexual desire, vanity, or anger. In classical iconography, the virtue is often depicted as a woman holding two vessels transferring water from one to another. It is one of the cardinal virtues in western thought, and is found in Greek philosophy and Christianity, as well as in Eastern traditions such as Buddhism and Hinduism. Temperance is one of the six virtues in the Values in Action Inventory of Strengths, along with wisdom, courage, humanity, justice, and transcendence. The term "temperance" can also refer to the abstention from alcohol (teetotalism), especially with reference to the temperance movement. It can also refer to alcohol moderation.
Грек өркениеттері
Ежелгі грек тілінен "сабырлылық" деп аударған екі сөз бар. Біріншісі, софросуне, көбінесе "өзін-өзі шектеу" дегенді білдірген. Екіншісі, энкратея, Аристотель заманында пайда болған сөз, "өзін бақылау" немесе "өзіне тәртіп орнату" мағынасын білдіреді. Энкреатея Киелі кітапта үш рет кездеседі, онда ол Король Джеймс аудармасында "сабырлылық" деп аударылған. "Сабырлылықтың" қазіргі мағынасы алғаш қолданылғаннан бері өзгеріп дамыды. Латын тілінде tempero сөзі күш немесе ашудан шектеуді білдіреді, сонымен қатар кең мағынада дұрыс теңгерімдеуді немесе араластыруды (әсіресе температураны немесе қосылыстарды) білдіреді. Сондықтан "қылышты қайрау" деген тіркес металл жарақ жасау кезінде металл балғаны қыздырып, суыту процесін білдіреді. Латын тілінде басқару және бақылау туралы да айтылған, бұл, әдетте, шамадан тыс күш қолданбауды білдіреді. Сабырлылық – Афинаның маңызды қасиеттерінің бірі, оны Платон қолдаған; өзін-өзі шектеу (софросуне) – идеал қаланың төрт негізгі қасиеттерінің бірі. Платонның ерте диалогтарының бірі – "Шармид" кітабында сабырлылықты сипаттауға тырысып, бірақ толыққанды анықтамаға жете алмайды.
There are two words in ancient Greek that have been translated to "temperance" in English. The first, sôphrosune, largely meant "self restraint". The other, enkrateia', was a word coined during the time of Aristotle, to mean "control over oneself", or "self discipline". Enkrateia appears three times in the Bible, where it was translated as "temperance" in the King James translation. The modern meaning of temperance has evolved since its first usage. In Latin, tempero means restraint (from force or anger), but also more broadly the proper balancing or mixing (particularly, of temperature, or compounds). Hence the phrase "to temper a sword", meaning the heating and cooling process of forging a metal blade. The Latin also referred to governing and control, likely in a moderate way (i. e. not with the use of excessive force). Temperance is a major Athenian virtue, as advocated by Plato; self restraint (sôphrosune) is one of his four core virtues of the ideal city. In "Charmides", one of Plato's early dialogues, an attempt is made to describe temperance, but fails to reach an adequate definition.
Маркус Аврелий
Рим императоры және стоик философ Маркус Аврелий өзінің "Ойлар" атты еңбегінде ұстамдылықты "құштарлыққа қарсы тұратын жақсы қасиет" деп түсіндіреді. Ол адамды жануардан бөліп тұратыны – ұстамдылық екенін айтады, және былай деп жазады: [I] ақылды және саналы қимылдың ерекшелігі – өзін-өзі шектеу, сезімдер мен құштарлықтың ықпалына түспеу, себебі екеуі де жануарларға тән; бірақ саналы қимыл үстемдік танытады және өзін басқаларына жеңдірмейді. Маркус үшін, ақыл-ойының мақсаты – құштарлықты түсіну, оған бағыну емес. "Ойлар" еңбегінің тоғызыншы кітабында ол мынадай кеңес береді: "Қиялдарды жою: құштарлықты тежеу: тілектерді басу: басқарушы күшті өз билігінде ұстау". Маркус әкесінен үлгі алады, ол Маркус есінде "әрқашан қанағаттанған", "барлық істе салмақты болған" адам ретінде сақталады, ол "уақтына келмей ваннаға түспеген, үй салуға құштар болмаған, не жегеніне, киімдерінің түсі мен пішініне, не құлдарын әдеміге таңдағанына қызығушылық танытпаған". Маркус ұстамдылықтың қиын, бірақ маңызды қасиет екенін жазады. Ол әкесін Сократқа теңейді, себебі "оның көптеген адамдардың бас тарта алмайтын, немесе шектен тыс ләззат алатын нәрселерден бас тартуға және ләззат алуға қабілеті болған. Бірақ осы екеуіне де төтеп беруге күшті болу – мінсіз және жеңілмейтін жандардың белгісі".
In his Meditations, the Roman emperor and stoic philosopher Marcus Aurelius defines temperance as "a virtue opposed to love of pleasure". He argues that temperance separates humans from animals, writing that: [I]t is the peculiar office of the rational and intelligent motion to circumscribe itself, and never to be overpowered either by the motion of the senses or the appetites, for both are animal; but the intelligent motion claims superiority and does not permit itself to be overpowered by the others. For Marcus, this rational faculty exists to understand the appetites, rather than be used by them. In the ninth book of the Meditations, he gives this advice: "Wipe out imagination: check desire: extinguish appetite: keep the ruling faculty in its own power." Marcus takes inspiration from his father, someone Marcus remembers as "satisfied on all occasions", who "showed sobriety in all things" and "did not take the bath at unseasonable hours; he was not fond of building houses, nor curious about what he ate, nor about the texture and colour of his clothes, nor about the beauty of his slaves." Marcus writes that temperance is both difficult and yet important. He favourably likens his father to Socrates, in that "he was able both to abstain from, and to enjoy, those things which many are too weak to abstain from, and cannot enjoy without excess. But to be strong enough both to bear the one and to be sober in the other is the mark of a man who has a perfect and invincible soul".
Тома Аквинский
Томас Аквин өзінің "Теологиялық қорытындысында" (Summa Theologica) ұстамдылықтың ауқымын былай анықтайды: "Ұстамдылық адамдық қасиет ретінде қарастырылса, ол сезімдік ләззаттарға деген құштарлықпен айналысады". Ол "сезімдік ләззат" түсінігін былай нақтылайды: "Ұстамдылықтың нысаны – жанасу арқылы туындайтын ләззаттарға байланысты жақсылық". Ұстамдылықты сезімдік ләззаттардан аулақ болумен байланыстырады, бұл сезімдік ауыртпалықты ғана көтеруден өзгеше, және "ұстамды адам, оларға қайшы келетін ауыртпалықтардан аулақ болудан гөрі, сезімдік ләззаттардан бас тартуы үшін мақталады" деп мәлімдейді. Аквина үшін, ұстамдылықтың өзі ләззатқа қарсы келуі қажет емес: "Ұстамды адам барлық ләззаттан бас тартпайды, бірақ шамадан тыс және ақылға сыймайтын ләззаттардан бас тартады". Мысалы, ол тамақ және жыныстық қатынас туралы айтады, олар ұстамдылықпен қарастырылғанда, адамның тіршілік ету қажеттіліктерін қанағаттандырып, шектен шығу қасиетіне қайшы келмейді. Осыған сәйкес, егер жақсы нәрсені алсақ, және ол жанасу сезімімен қабылданатын нәрсе болса, сондай-ақ жеке адамның немесе түрдің өмірлік қызметін қамтамасыз ететін нәрсе, мысалы, дастархан ләззаты немесе жыныстық қатынас, онда ол ұстамдылық қасиетіне жатады.
In his Summa Theologica, Thomas Aquinas defines the scope of temperance: "Temperance considered as a human virtue, deals with the desires of sensible pleasures". He refines 'sensible pleasure' by stating, "the object of temperance is a good in respect of the pleasures connected with the concupiscence of touch." He further defines temperance by associating it with the forbearing of sensible pleasures, as opposed to the mere toleration of sensible pain, a distinction he highlights when he claims that "the temperate man is praised for refraining from pleasures of touch, more than for not shunning the pains which are contrary to them". For Aquinas, temperance need never contradict pleasure in itself: "The temperate man does not shun all pleasures, but those that are immoderate, and contrary to reason." For example, he discusses food and sex, which, when approached with temperance, fulfill human requirements for survival without contradicting the virtue of moderation:Accordingly, if we take a good, and it be something discerned by the sense of touch, and something pertaining to the upkeep of human life either in the individual or in the species, such as the pleasures of the table or of sexual intercourse, it will belong to the virtue of temperance.
Мишель де Монтень
Марк Аврелийге ұқсас, француз философы Мишель де Монтень өзінің "Тәжірибе туралы" эссесінде ұстамдылық жанды жақсартатынын жазды: "Жанның ұлылығы көтерілу мен алға жылжуда емес, өзін қалай басқаруды және шектеуді білуде жатыр; ол бәрін үлкен деп санайды, бұл жеткілікті, және өзін көрнекті нәрселерге қарағанда орташа нәрселерді артық көруде көрсетеді". Монтень Марктан ерекшеленеді, себебі Монтень ұстамдылық ләззатты арттырады, оған қарсы емес деп санайды: "Шектен шығу – ләззаттың жауы, ал ұстамдылық оның жазасы емес, оның дәмдеуіші". Аквиндық сияқты, Монтень дұрыс моральдық контексте ұстамдылық пен ләззат арасында қайшылықты көрмейді. Оның пікірінше, "әрбір әділ және заңды ләззаттың шектен шығу мен артық өту айыпталуы тиіс емес". Мысалы, ол некедегі жыныстық ләззатқа қатысты ұстамдылықты мақтайды: "Неке – қасиетті және діни байланыс, сондықтан одан алынатын ләззат ақылға қонымды және терең ойлы болуы керек, және белгілі бір салмақтылықпен үйлесімде болуы тиіс; ол – ақылға қонымды және адал ләззат". Монтень ұстамдылықтың қиындығын да талқылайды. Ол ләззатты ұстамдау бақытсыздыққа әкелуі мүмкін бе деп ойланады: "Бірақ шындықты айту керек, адам осы уақытта ең бақытсыз жаратылыс емес пе? Оның табиғи жағдайы бойынша, оның таза және толыққанды ләззатты тату мүмкіндігі шектеулі; десе де, ол өзінің аз нәрсесін қысқарту үшін доктриналар мен қағидаларды ойлап табуға тиіс; оның өзінің қайғысын өнер мен оқу арқылы арттырмаса, ол әлі де жеткілікті бақытсыз емес [.] "Мастық туралы" эссесінде Монтень ұстамдылықтың қалау мүмкіндігін толығымен жоққа шығара алмайтынын және шығармауы керектігін мойындайды: "Адамға өзінің құштарлықтарын тежеу және бақылау жеткілікті, оларды толығымен басу оның қолынан келмейді". Бірақ "Еркінді басқару туралы" эссесінде Монтень құштарлықтарды бағындырмауға қарсы ескертеді: "Біздің қажеттіліктеріміз бен иелігімізді неғұрлым кеңейтсек, соғұрлым біз өзімізді Тағдырдың соққылары мен қиындықтарына тәуелді етеміз".
Similarly to Marcus Aurelius, the French philosopher Michel de Montaigne writes in his essay 'Of Experience' that temperance enhances the soul:Greatness of soul consists not so much in mounting and in pressing forward, as in knowing how to govern and circumscribe itself; it takes everything for great, that is enough, and demonstrates itself in preferring moderate to eminent things." Montaigne differs from Marcus in that Montaigne believes temperance enhances pleasure, rather than opposing the love of it: "Intemperance is the pest of pleasure; and temperance is not its scourge, but rather its seasoning." Like Aquinas, Montaigne sees no contradiction between temperance and pleasure in the right moral context. Rather, he believes that "there is no pleasure so just and lawful, where intemperance and excess are not to be condemned." For example, he commends a temperate approach to the pleasures of sex within marriage: "Marriage is a solemn and religious tie, and therefore the pleasure we extract from it should be a sober and serious delight, and mixed with a certain kind of gravity; it should be a sort of discreet and conscientious pleasure." Montaigne also discusses the difficulty of temperance. He muses on whether pleasure's tempering creates unhappiness: But, to speak the truth, is not man a most miserable creature the while? It is scarce, by his natural condition, in his power to taste one pleasure pure and entire; and yet must he be contriving doctrines and precepts to curtail that little he has; he is not yet wretched enough, unless by art and study he augment his own misery[.] In his essay 'Of Drunkenness', Montaigne accepts that temperance neither can nor should completely exclude the possibility of desire: "’Tis sufficient for a man to curb and moderate his inclinations, for totally to suppress them is not in him to do." But in 'Of Managing the Will', Montaigne warns against failing to curb inclinations: "The more we amplify our need and our possession, so much the more do we expose ourselves to the blows and adversities of Fortune."
Фрэнсис Бэкон
Өзінің "Білімнің алға басуы" атты еңбегінде ағылшын философы Фрэнсис Бэкон, Маркус пен Монтень сияқты, сезімдер мен құштарлықтарға қарсы тұрғанда, мінезді ұстаудың қиындығын мойындайды. Ол: "Егер құштарлықтар жел сияқты оны қоздырса және алаңдатпаса, сананың өзі ұстамды және тыныш болар еді" деп жазады. Оның пікірінше, бұл мәселе әсіресе материалдық жағдайы жақсы, қорғанышпен қамтамасыз етілген адамдарға қатысты. Ол былай дейді: "Көп жағдайда үлкен және күтпеген сәттілік адамдарды жеңіп шығады" және байлықтан эмоционалды түрде шегіну керектігі туралы Абайдың кеңесін келтіреді.
In his Advancement of Learning, the English philosopher Francis Bacon, like Marcus and Montaigne, recognizes the difficulty of adhering to temperance in the face of sensations and desires. He writes "that the mind in the nature thereof would be temperate and stayed, if the affections, as winds, did not put it into tumult and perturbation." He believes this problem applies especially to those fortunate enough to enjoy the security of material comfort. Of these, he says, "great and sudden fortune for the most part defeateth men" and quotes 's advice that the wealthy ought to emotionally detach from their wealth.
Блез Паскаль
Француз философы Блез Паскаль үшін, мінсіздік – қанағаттандырылмайтын құштарлық пен оның толық жоқтығы арасындағы тепе-теңдікті сақтауды білдіреді. Монтень сияқты, Паскаль да Марк Аврелий ұсынғандай, құштарлықты толығымен жою мүмкін емес деп санайды, бірақ Паскаль құштарлықты шектеуге шақырады. Ол "Ойлар" атты еңбегінде былай деп жазады: "Табиғат бізді ортаға өте жақсы орналастырған, егер біз тепе-теңдіктің бір жағын өзгертсек, екінші жағы да өзгереді". Мысалы, ол кітап оқу және шарап ішу ісінде мінсіздікті сақтау қажеттігін айтады: "Біз тым жылдам немесе тым баяу оқысақ, ештеңе түсінбейміз"; "Шарапты тым көп немесе тым аз ішу. Оған ештеңе бермесең, ол шындықты таба алмайды; тым көп берсең, де солай".
For the French philosopher Blaise Pascal, temperance respects the balance between the two extremities of insatiable desire and total lack thereof. Like Montaigne, Pascal believes it impossible to completely extinguish desire, as advocated by Marcus Aurelius, yet Pascal calls for a curbing of desire. As he writes in his Pensées, "Nature has set us so well in the centre, that if we change one side of the balance, we change the other also." For example, he calls for a balancing temperance in the acts of reading and of drinking wine: "When we read too fast or too slowly, we understand nothing"; "Too much and too little wine. Give him none, he cannot find truth; give him too much, the same."
Иммануил Кант
"Ахлақ метафизикасының" бірінші бөлімінде неміс философы Иммануил Кант ұстамдылықты "көңіл күйлер мен құштарлықтардағы шамалылық, өзін-өзі бақылау және сабырлы ойлау" деп сипаттайды және оны әрбір адамның әлеуетінің қажетті және пайдалы бөлігі деп мақтайды. Ол ежелгі философтардың, Маркус Аврелий сияқты, бұл қасиетті ешқандай шектеусіз қабылдағандығын айтады. Бірақ Кант ұстамдылықты жаман ниетті адамдардың зұлымдық әрекеттерін тиімдірек етуі мүмкін екендігін ескертіп, оны шектейді: "Егер жақсы ниеттің қағидалары болмаса, [ұстамдылық] өте зиянды болуы мүмкін, ал зұлымның сабырлылығы оны тек қана қауіпті етіп қоймай, сонымен қатар біздің көз алдымызда одан да жиренішті етеді". Осылайша, Кант үшін ұстамдылық басқа да ізгіліктермен үйлескенде ғана маңызды моральдық нәтижелер береді. "Тақырыптық сот" еңбегінде Кант өнер мен ғылымның ақыл-ойы жетілдіретінін, осы арқылы жануарлық немесе сезімдік құштарлыққа немесе ол "сезімдік ұмтылыстар" деп атаған нәрсеге қарсы ұстамдылықты дамытуға көмектесетінін жазады: "Көпке таралатын ләззат арқылы және қоғамды мәдениеттендіру мен тазарту арқылы адамды өркениетті ететін, тіпті моральдық жағынан жақсартатын өнер мен ғылым, бізді сезімдік ұмтылыстардың билігінен құтқарып, адамды тек ақыл-ойы билік ететін билікке дайындайды".
In the first section of his Metaphysics of Morals, German philosopher Immanuel Kant explores temperance as the virtue of "Moderation in the affections and passions, self control, and calm deliberation" and goes so far as to praise temperance as an essential and beneficial element of every human being's potential, even though he thinks ancient philosophers, which would include Marcus Aurelius, mostly accept the virtue as one requiring no qualification. On the other hand, Kant qualifies temperance by warning it could increase the effectiveness of evil acts by the ill intentioned: "For without the principles of a good will, [temperance] may become extremely bad, and the coolness of a villain not only makes him far more dangerous, but also directly makes him more abominable in our eyes than he would have been without it." Thus, for Kant, temperance takes on its most important moral effects when it complements the other virtues. In his Critique of Judgment, Kant writes that art and science, by sharpening rationality, assist the cultivation of temperance in the face of purely animal or sensual desire, or what he termed 'sense propensions':The beautiful arts and the sciences which, by their universally communicable pleasure, and by the polish and refinement of society, make man more civilised, if not morally better, win us in large measure from the tyranny of sense propensions, and thus prepare men for a lordship, in which Reason alone shall have authority[.]
Чарльз Дарвин
Чарльз Дарвин өзінің "Адамның шығу тегі" атты кітабында адамның ұстамдылықты дамыту қабілетіне деген мызғыма сенімін білдіреді: Адамның өзінің ар-ұжданымен жетелеу арқылы, ұзақ уақыт бойы дамыған әдеттері оған өзін толық бақылауға алуға мүмкіндік береді, сонда оның құштарлықтары мен құмарлықтары ақырында бірден және күреспей-ақ оның әлеуметтік сезімдері мен инстинкттеріне, соның ішінде өзгелердің пікірін сезінуіне бағынады. Қаны қанында бар аштық сезімі немесе кек сақтайтын адам тамақ ұрлауды немесе кек алуды ойламайды. Осылайша, Дарвин үшін адамзаттың әлеуметтік қарым-қатынасқа бейімділігі жеке адамның өзін-өзі шектеу деңгейін анықтайды, әсіресе әлеуметтенген адам уақыт өте келе осыны іске асырады. Дарвин сондай-ақ ұстамдылықтың бір ұрпақтан келесі ұрпаққа берілу мүмкіндігіне сенетінін айтады: "Өзін-өзі бақылауға алу әдеті басқа әдеттер сияқты мұрагерлікпен берілуі мүмкін, тіпті ықтимал да".
In his book The Descent of Man, the naturalist Charles Darwin expresses a strong belief in the human ability to cultivate temperance: Man prompted by his conscience, will through long habit acquire such perfect self command, that his desires and passions will at last yield instantly and without a struggle to his social sympathies and instincts, including his feeling for the judgment of his fellows. The still hungry, or the still revengeful man will not think of stealing food, or of wreaking his vengeance. Thus, for Darwin, humanity's sociability dictates a level of personal restraint, especially as practiced over time by the socialized person. Darwin also states his belief in the likelihood of temperance's transmittance from one generation to subsequent generations: "It is possible, or as we shall hereafter see, even probable, that the habit of self command may, like other habits, be inherited."
Діндер
Қылықты шектеу тақырыбы әр мәдениетте және әр дәуірде кездеседі.
Themes of temperance can be seen across cultures and time.
Буддизм
Ұстамдылық – Асыл сегіз жолдың маңызды бөлігі; "Дұрыс күш-жігер", жолдың алтыншы қадамы, "индрия самвараны" қамтиды, ол "сезім мүшелерін сақтау" немесе "сезімді ұстау" деп аударылады. Дхаммачаккаппаваттана суттасында, көбінесе алғашқы үйретім ретінде қарастырылады, Будда Асыл сегіз жолды сезімдік құштарлық пен өзін-өзі жазалаудың екстремизмдері арасындағы орташа жол деп сипаттайды. Бес қағиданың үшіншісі мен бесіншісі (pañca sila) Ұстамдылықтың құндылықтарын көрсетеді: "сезімдік ләззаттарға қатысты дұрыс емес мінез-құлықтан" және маскүнемдіктен сақтану керек.
Temperance is an essential part of the Noble Eightfold Path; "Right Effort", the sixth step on the path, includes indriya samvara, translated as "guarding the sense doors" or "sense restraint". In the Dhammacakkappavattana Sutta, often regarded as the first teaching, the Buddha describes the Noble Eightfold Path as the Middle Way of moderation, between the extremes of sensual indulgence and self mortification. The third and fifth of the five precepts (pañca sila) reflect values of temperance: "misconduct concerning sense pleasures" and drunkenness are to be avoided.
Христиандық
Шектеушілік – ләззаттарға деген құштарлықты басаңдатып, жаратылған игіліктерді пайдалануда тепе-теңдік қамтамасыз ететін моральдық қасиет. Ескі өсиет тәуелсіздікті маңызды қасиет ретінде баса көрсетеді, бұл туралы Нақыл сөздер кітабынан көруге болады. Жаңа өсиет те солай, өйткені кешірім теологияның орталық тұсы болып табылады, ал өзін-өзі ұстау – Киелі Рухтың жемістерінің бірі. Шектеушілік ашкөздікке қарсы тұрады деп саналады. Христиандық ішінде шектеушілік – өзін-өзі ұстауға ұқсас қасиет. Ол өмірдің барлық саласына қолданылады. Бұл әсіресе амиштер, Ескі тәртіп меннониттері және консервативті меннониттер сияқты топтардың арасында практикалық тұрғыда көрінеді. Шектеушілік – ләззат пен құштарлыққа деген тартымдылықты басаңдататын және жаратылған игіліктерді пайдалануда тепе-теңдік беретін қасиет ретінде қарастырылады.
"Temperance is the moral virtue that moderates the attraction of pleasures and provides balance in the use of created goods." The Old Testament emphasizes temperance as a core virtue, as evidenced in the Book of Proverbs. The New Testament does so as well, with forgiveness being central to theology and self control being one of the Fruits of the Spirit. Temperance is believed to combat the sin of gluttony. Within Christianity, temperance is a virtue akin to self control. It is applied to all areas of life. It can especially be viewed in practice among sects like the Amish, Old Order Mennonites, and Conservative Mennonites. Temperance is regarded as a virtue that moderates attraction and desire for pleasure and "provides balance in the use of created goods".
Индуизм
Дама ұғымы индуизмде ұстамдылыққа тең. Ол кейде дама (दमः) деп жазылады. Дама сөзі және одан туындаған санскрит сөздері өзін-өзі бақылау және өзін-өзі ұстауды білдіреді. Брихадараньяка Упанишадтың 5.2.3-тарауында жақсы, жетілген адамның үш қасиеті – өзін-өзі ұстау (дама), барлық жанға деген мейірім мен сүйіспеншілік (қанагат) және қайырымдылық (дана) екендігі айтылады. Йоғаға арналған индуизм әдебиетінде өзін-өзі ұстау (дама) – бұл джняна йогадағы шатсампадтың алты басты қасиетінің бірі. Адамгершілік өмірді құрайтын қасиеттер тізімі Ведалар мен Упанишадтарда қалыптасқан. Уақыт өте келе жаңа қасиеттер ойлап табылып, кейбіреулері алмастырылды, ал кейбіреулері біріктірілді. Мысалы, Манусамхитада адамның дхармикалық (адамгершілік) өмір сүруі үшін қажетті он қасиет тізілген: дхрити (батылдық), кшама (кешірім), Дама (ұстамдылық), астея (жекеменшікке құмарлықсыздық/ұрлықсыздық), шауча (тазалық), индрияни граха (сезімдерді бақылау), дхи (хинд үнді ойлауы) (ойлы сақтық), видья (философия) (білім), сатья (шыншылдық) және акродха (ашудан босану). Кейінірек бұл тізім сол ғалымның күш-жігерімен бес қасиетке дейін қысқартылды, біріктіру және кеңейтілген түсініктер жасалды. Қысқартылған тізімге: ахимса (зорлық-зомбылықсыздық), дама (ұстамдылық), астея (жекеменшікке құмарлықсыздық/ұрлықсыздық), шауча (тазалық) және сатья (шыншылдық) кірді. Бұл ұғымдардың эволюциясы классикалық санскрит әдебиетінде де жалғасуда. Индуизм философиясында моральдық және этикалық өмір үшін өзін-өзі ұстаудың бес түрі маңызды деп есептеледі: басқаларға зиян келтіретін кез келген зорлық-зомбылықтан бас тарту, алдау мен жалғандықты бастаудан немесе таратудан бас тарту, басқалардың мүлкін ұрламау, серігіне опасыздық жасамау және ашкөздіктен бас тарту. Өзін-өзі ұстау адамның іс-әрекетін, айтқан және жазған сөздерін, сондай-ақ ойларын қамтиды. Ұстамдылықтың қажеттілігі – жаман карманы болдырмау үшін түсіндіріледі, ол ерте не кеш келіп, ұстамсыздық танытқан адамды қуып жетеді. Өзін-өзі ұстаудың діни қажеттілігі – әрекеттің басқаларға тигізетін зиянды әсерін тоқтату ретінде түсіндіріледі, өйткені басқаға зиян келтіру – өзіне зиян келтірумен тең, себебі барлық өмір біртұтас.
The concept of dama in Hinduism is equivalent to temperance. It is sometimes written as damah (दमः). The word dama, and Sanskrit derivative words based on it, connote self control and self restraint. Brihadaranyaka Upanishad, in verse 5.2.3, states that three characteristics of a good, developed person are self restraint (damah), compassion and love for all sentient life ([[compassion), and charity ([[Dāna). In Hinduism literature dedicated to yoga, self restraint is expounded with the concept of yamas Self restraint (dama) is one of the six cardinal virtues of ṣaṭsampad in jnana yoga. The list of virtues that constitute a moral life evolved in vedas and upanishads. Over time, new virtues were conceptualized and added, some replaced, others merged. For example, Manusamhita initially listed ten virtues necessary for a human being to live a dharmic (moral) life: dhriti (courage), kshama (forgiveness), Dama (temperance), asteya (Non covetousness/Non stealing), [[Shaucha (purity), indriyani graha (control of senses), [[Dhi (Hindu thought) (reflective prudence), [[Vidya (philosophy) (wisdom), satyam (truthfulness), and akrodha (freedom from anger). In later verses, this list was reduced to five virtues by the same scholar, by merging and creating a more broader concept. The shorter list of virtues became: ahimsa (Non violence), dama (temperance), asteya (Non covetousness/Non stealing), saucha (purity), and satyam (truthfulness). This trend of evolving concepts continues in classical Sanskrit literature. Five types of self restraints are considered essential for a moral and ethical life in Hindu philosophy: one must refrain from any violence that causes injury to others, refrain from starting or propagating deceit and falsehood, refrain from theft of other's property, refrain from sexually cheating on one's partner, and refrain from avarice. The scope of self restraint includes one's action, the words one speaks or writes, and one's thoughts. The necessity for temperance is explained as preventing bad karma which sooner or later haunts and returns to the unrestrained. The theological need for self restraint is also explained as reigning in the damaging effect of one's action on others, as hurting another is hurting oneself because all life is one.
Қазіргі заманғы ұйымдар
Ұстамдылықтың маңызы бүгінгі күнге дейін бойскауттар, Уильям Беннет және Бен Франклин сияқты көздер арқылы насиятталып келеді. Философия мінез-құлықты зерттеуге, әсіресе, нұсқауларды зерттеуге және жақсы қасиеттерді тізімдеу мен ұйымдастыруға көптеген үлес қосты. Оң психологияның бір тобы Ұстамдылықты төрт негізгі мінез-құлық қасиетін қамтитын ретінде анықтады: кешірімділік, қарапайымдылық, сақтық және өзін-өзі бақылау.
The value of temperance is still promoted by more modern sources such as the Boy Scouts, William Bennett, and Ben Franklin. Philosophy has contributed a number of lessons to the study of traits, particularly in its study of injunctions and its listing and organizing of virtues. One set of positive psychology theorists defined temperance to include as facets these four main character strengths: forgiveness, humility, prudence, and self regulation.