Введение

Учение о перерождении в буддизме относится к учению о том, что действия чувствующего существа приводят к новому существованию после смерти в бесконечном цикле, называемом сансарой. Этот цикл считается дуккхой – неудовлетворительным и болезненным. Цикл прекращается лишь с достижением нирваны (освобождения) посредством прозрения и прекращения привязанности. Перерождение – одна из основополагающих доктрин буддизма, наряду с кармой и нирваной. Учение о перерождении было ключевым в раннем буддизме вместе с доктриной кармы (которую оно разделяло с ранними индийскими религиями, такими как джайнизм). В ранних буддийских текстах Будда заявляет о знании своих многочисленных прошлых жизней. Учение о перерождении и другие концепции загробной жизни интерпретировались по-разному в различных буддийских традициях. Доктрина перерождения, иногда называемая реинкарнацией или переселением душ, утверждает, что перерождение происходит в одном из шести царств сансары: царствах богов, полубогов, людей, царстве животных, царстве призраков и царствах ада. Перерождение, согласно различным буддийским традициям, определяется кармой: благоприятные сферы обусловлены кушалой кармой (доброй или умелой кармой), а перерождение в неблагоприятных сферах – следствием акусхалы кармы (плохой или неумелой кармы). Эта заслуга может быть приобретена ради членов своей семьи. Различные буддийские традиции на протяжении истории расходились во мнениях относительно того, что именно перерождается в человеке, а также о том, как быстро происходит перерождение после каждой смерти. Некоторые традиции, такие как Тхеравада, утверждают, что перерождение происходит мгновенно и что ничто (даже сознание) не переходит из одной жизни в другую (хотя существует причинно-следственная связь, подобная отпечатку печати на воске). Другие буддийские традиции, такие как тибетский буддизм, постулируют промежуточное состояние (бардо) между смертью и перерождением, которое может длиться до 49 дней. Эта вера лежит в основе тибетских погребальных ритуалов. По словам Сайерса, самые ранние слои ведической литературы демонстрируют культ предков и обряды, такие как шраддха (приношение пищи предкам). Позднейшие ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, демонстрируют иную сотериологию, основанную на реинкарнации, уделяют мало внимания обрядам предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы. Идея реинкарнации и кармы уходит корнями в Упанишады позднего ведического периода, предшествующего Будде и Махавире. Шраманские школы утверждали идею души, кармы и цикла перерождений. Конкурирующие индийские материалистические школы отрицали идею души, кармы и перерождения, утверждая, что существует только одна жизнь, перерождения нет, а смерть означает полное уничтожение. Из этих различных точек зрения Будда принял предпосылки и концепции, связанные с перерождением, но внес новшества. Подробное понимание Буддой взаимосвязи между действием (кармой), перерождением и причинностью изложено в двенадцати звеньях зависимого происхождения. Однако значительная часть традиционной буддийской практики была сосредоточена на накоплении заслуг и передаче заслуг, посредством которых человек получает перерождение для себя или членов своей семьи в благоприятных сферах и избегает перерождения в неблагоприятных сферах. Сотапанна (Вошедший в Поток) – Ему осталось до семи перерождений. Сакадагами (Возвращающийся однажды) – Вернется только для еще одного человеческого перерождения. Анагами – Вернется только однажды в небесное царство. Арахант – Полностью прекратил перерождения, больше не будет перерождаться.

Правильный взгляд и возрождение

Согласно ранним буддийским текстам, принятие истины о перерождении (в суттах, таких как MN 117, выраженное как "есть этот мир и следующий мир") является частью правильного взгляда, первого элемента благородного восьмеричного пути. В то время как некоторые ученые, такие как Тильманн Веттер и Акира Хиракава, сомневаются, считал ли Будда перерождение важным, Йоханнес Бронкхорст утверждает, что эти взгляды основаны на скудных доказательствах из Ранних буддийских текстов (РБТ). Далее он пишет, что "насколько позволяют тексты судить, Будда верил в перерождение". Как отмечает Аналайо, стандартное определение неправильного взгляда в РБТ "явно охватывает отрицание перерождения и созревание кармы". Отрицание перерождения отвергается как "аннигиляционистский" взгляд в Брахмаджала Сутте (DN 1, китайский параллель в DA 21, тибетский параллель также существует). Саманьяпхала-сутта (параллельная в DA 27) также критикует взгляд древней школы индийского материализма, называемой Карвака (которая отвергала перерождение и считала, что "все уничтожается со смертью"). Согласно этой сутте, придерживаться такого взгляда, живя во время, когда учения Будды доступны, равносильно рождению немым и глупым. Однако Аналайо утверждает, что, поскольку в ранних текстах существуют различные определения правильного взгляда, это "оставляет открытой возможность того, что кто-то может заниматься практиками, связанными с буддийским путем к освобождению, не обязательно клянясь в вере в перерождение. Это, однако, не оставляет возможности прямо отрицать перерождение, поскольку это было бы равносильно неправильному взгляду". По этой причине Аналайо пишет, что вопрос о перерождении можно просто отложить, не доходя до отрицания перерождения и утверждения аннигиляции. Совет, данный в различных РБТ, заключается в том, чтобы не тратить время на спекуляции о том, кем можно было в прошлом и кем станешь в будущем. Такой совет можно найти в Саббасава-сутте (MN 2, с параллелью в MA 10). В отличие от этого, различные ранние тексты регулярно рекомендуют непосредственное воспоминание о своих прошлых жизнях как одно из трех высших познаний, соответствующих реализациям, достигнутым Буддой в ночь его пробуждения. По словам Аналайо, существует большая разница между прямым доступом к своим прошлым жизням посредством умственной тренировки (что поощряется) и теоретическими спекуляциями (что не рекомендуется). Некоторые ранние дискурсы также изображают различных буддийских монахов, которые серьезно неправильно понимали природу перерождения. В одном дискурсе, Махатанхасанкхая-сутте (MN 38, MA 201), монах приходит к выводу, что именно это сознание будет перерождаться (в отличие от зависимо возникающего процесса). В другом дискурсе, Махапуннама-сутте (MN 109, SA 58), монах неправильно применяет доктрину "не-я", чтобы утверждать, что нет никого, на кого повлияет созревание кармы.

Позднее развитие и теории

Хотя подавляющее большинство буддистов принимают ту или иную концепцию перерождения, они расходятся во мнениях относительно механизмов перерождения и того, как именно происходят события после момента смерти. Уже при жизни Будды велись многочисленные рассуждения о том, как объяснить процесс перерождения и его связь с учениями о не-я и непостоянстве. После смерти Будды различные буддийские школы, возникшие впоследствии, обсуждали множество аспектов перерождения, стремясь предложить более систематическое объяснение этого процесса. Важными темами были существование промежуточного состояния, точная природа того, что подвергается перерождению, взаимосвязь между перерождением и не-я, а также влияние кармы на перерождение. Некоторые рассматривали перерождение как продолжение "потока сознания" (пали: viññana sotam, D.3.105), трансмигрирующего из жизни в жизнь. Однако, по словам Брюса Мэтьюса, "в Палийском каноне нет единого масштабного систематического изложения этой темы". Некоторые буддийские ученые, такие как Буддхагхоша, полагали, что отсутствие неизменного "я" (атмана) не означает отсутствия преемственности в перерождении, поскольку между жизнями сохраняется причинно-следственная связь. Процесс перерождения в различных сферах существования сравнивали с передачей пламени от одной свечи к другой. Различные индийские буддийские школы, такие как Саутрантика, Махасамгика и Махасасака, считали, что кармическую связь между жизнями можно объяснить тем, что кармические последствия возникают из "семян", запечатленных в ментальном субстрате. Старейшина Саутрантики Шрилата защищал теорию "вспомогательного элемента" (anudhatu или *purvanudhatu), соответствующую теории семян. Школа Саутрантика рассматривала это как "трансмигрирующий субстрат сознания", утверждая, что каждое личное действие "наполняет ароматом" индивидуальный поток сознания, приводя к посеву семени, которое впоследствии прорастет в виде благоприятного или неблагоприятного кармического результата. Это позволяло им объяснить, что именно подвергается процессу перерождения. Школа Сарвастивада Вайбхашика, напротив, не использовала теорию семян, поскольку придерживалась вечной теории времени, согласно которой явления (дхармы) в прошлом, настоящем и будущем существуют одновременно. В связи с этим они утверждали, что после совершения действия оно продолжает существовать и находиться в состоянии "принадлежности" (прапти) по отношению к потоку сознания (сантана) совершившего его человека. По мнению Вайбхашиков, именно это гарантирует способность прошлой кармы производить эффект даже спустя долгое время после ее совершения. Теорию семян защищал влиятельный буддийский философ Васубандху в своем "Абхидхармакоше". Учитель Сарвастивады Абхидхармы Самгхабхадра указывает, что теория семян именовалась по-разному: вспомогательные элементы (anudhatu), впечатления (васана), потенциал (самартья), неисчезновение (авипранаса) или накопление (упакая). Согласно Лобсангу Даргьяю, направление Прасангика школы Мадхьямака (иллюстрируемое философом Чандракирти) пыталось опровергнуть любую концепцию опоры или хранилища кармической информации (включая алая-виджняну). Вместо этого некоторые философы Прасангики утверждали, что кармическое действие порождает потенциал, который созреет в будущем. Этот потенциал не является вещью и не нуждается в опоре. Однако другие мыслители Мадхьямаки (классифицируемые тибетскими учеными как "Сватантрики") в целом приняли концепцию Саутрантики о тенденциях, хранящихся в потоке сознания. Школа Пудгалавада раннего буддизма принимала основную предпосылку буддизма об отсутствии атмана, но утверждала, что существует "личностная сущность" (пудгала, пуггала), сохраняющая кармические заслуги и подвергающаяся перерождению. Эта личностная сущность не была ни отлична, ни тождественна пяти совокупностям (скандам). Эта концепция подверглась критике со стороны буддистов Тхеравады в начале 1-го тысячелетия нашей эры, а также критиковалась северными буддийскими философами, такими как Васубандху.

Промежуточное существование

Еще одной темой, которая вызвала много споров среди индийских буддистов, была идея промежуточного существования (антарабхава). По словам Андре Баро, индийские буддийские школы разделились по этому вопросу. В то время как Сарвастивада, Саутрантика, Пудгалавада, Пурвашаила и поздняя Махисасака приняли эту доктрину, Махасангхика, ранняя Махисасака, Тхеравада, Вибхаджьявада и Шарипутрабхидхарма (возможно, Дхармагуптака) отвергли ее в пользу немедленного перехода сознания из одного тела в другое. В «Абхидхармакоше» Васубандху защищает теорию промежуточного существования. Он утверждает, что каждое промежуточное существо состоит из пяти скандх, что оно возникает в месте смерти и несет в себе «конфигурацию будущего существа». Более того, согласно Васубанду, это сознательное промежуточное существо пробуждается, видя своих будущих родителей в момент полового сношения, и начинает испытывать зависть к одному из родителей. Из-за этого желания и неприязни оно привязывается к утробе матери, обуславливая первый момент «рождающегося существования» (пратисамдхи). Эти идеи привели к созданию различных моделей для ориентации в промежуточном состоянии, которые обсуждаются в текстах, таких как «Бардо Тходёл». В отличие от этого, ученый Тхеравады Буддхагоса утверждал, что перерождение происходит в один миг как часть процесса, называемого «связыванием перерождения» (патисандхи). По словам Буддхагосы, в момент смерти чувственные органы распадаются один за другим, пока не остается только сознание. Совершенно последний момент сознания в момент смерти (кути виньяна) обуславливает совершенно первый момент сознания следующей жизни, патисандхи виньяна, который происходит в момент зачатия. Эта взаимосвязь сравнивается с отношением между печатью и воском. Хотя это и не одно и то же, отпечаток на воске обусловлен печатью. Следовательно, с точки зрения классической Тхеравады, ничто на самом деле не перерождается.

Эмпирические аргументы

Древние буддисты, а также некоторые современные люди ссылаются на сообщения Будды и его учеников о том, что они получили непосредственное знание о своих прошлых жизнях, а также о прошлых жизнях других существ через своего рода парапсихологическую способность или экстрасенсорное восприятие (называемое абхинья). Традиционные буддийские философы, такие как Дхармакиртти, защищали концепцию особого йогического восприятия (йоги пратьякша), способного эмпирически подтвердить истину перерождения. Некоторые современные буддийские авторы, такие как К. Н. Джаятиллеке, также утверждают, что основной аргумент Будды в пользу перерождения был основан на эмпирических основаниях, и что это включало идею о том, что экстрасенсорное восприятие (пали: atikkanta manusaka) может служить подтверждением перерождения. Современные буддисты, такие как Бхикшу Аналайо и Джаятиллеке, также утверждают, что перерождение может быть эмпирически проверяемым, и указывают на определенные парапсихологические явления в качестве возможных доказательств, в основном околосмертные переживания (ОСП), регрессию в прошлые жизни, исследования реинкарнации и ксеноглоссию. И Аналайо, и Б. Алан Уоллес ссылаются на работу американского психиатра Иана Стивенсона как на возможное доказательство перерождения. Это не новое явление. По словам Аналайо, древние китайские буддисты также указывали на аномальные явления, такие как околосмертные переживания, чтобы доказать истинность перерождения. Кроме того, по словам Роджера Р. Джексона, индийский буддийский философ Сантаракшита (725–788) утверждает в своей "Таттвасанграхe", что новорожденные дети проявляют широкий спектр сложных желаний, эмоций и психических состояний, которые не могли бы существовать без силы прошлой обусловленности, и, следовательно, должны основываться на привычках, приобретенных в прошлой жизни. Уоллес также отмечает, что несколько современных буддийских деятелей, таких как Па Аук Саядау и Геше Гедун Лодро, также писали о том, как обучать ум для доступа к воспоминаниям о прошлых жизнях. Бирманский монах Па Аук Саядау известен тем, что обучает таким методам, и некоторые его западные ученики, такие как Шайла Кэтрин, написали об этом и о своем опыте в практике. Б. Алан Уоллес утверждает, что интроспекция от первого лица является действительным способом познания ума (когда эта интроспекция хорошо обучена медитацией) и использовалась многочисленными созерцателями на протяжении всей истории. Он пишет, что хорошо обученный ум, "который можно сравнить с телескопом, направленным внутрь", должен иметь возможность доступа к "тонкому, индивидуальному потоку ума, который переносится из одной жизни в другую". Уоллес предлагает, чтобы исследовательский проект с использованием хорошо обученных медитаторов мог получить доступ к информации из прошлых жизней точно, и затем эти данные могли бы быть проверены независимыми наблюдателями. В своей "Праманаварттике" Дхармакиртти защищает перерождение, первоначально сосредоточившись на опровержении материалистической доктрины школы Карвака, которая утверждала, что опорой (ашрая) для познания является тело, и что когда тело разрушается, познание также разрушается. Современные буддисты, которые выступают в пользу перерождения, такие как Б. Алан Уоллес, часто начинают с аналогичных аргументов против материализма и физикализма, указывая на текущие философские дебаты о "трудной проблеме сознания" и утверждая, что сознательные свойства нельзя свести к физическим свойствам. Действительно, по мнению Уоллеса, "метафизические взгляды материализма находятся в фундаментальном конфликте с буддийским мировоззрением относительно природы ума". Согласно Ричарду П. Хейсу, Дхармакиртти отрицал, что психические события являются лишь побочным продуктом тела, вместо этого утверждая, что "как психические, так и физические события можно рассматривать как следствие одного и того же набора причинных условий". Эли Франко упоминает, что для Дхармакиртти позиция, согласно которой познание "может возникать только из тела, независимо от их аналогичных причин" в момент рождения, иррациональна. То есть, если ум не обусловлен предыдущим когнитивным событием, то он не может возникнуть из инертной материи. Дхармакиртти также утверждает, что психические события могут причинно обусловливать физические события, и, таким образом, нет оснований отдавать предпочтение материи как первичной. Что касается познания (сознания или ума) новорожденного существа: оно предшествует более раннему познанию; потому что оно является познанием. Уилсон отмечает, что это опирается на два дополнительных предположения: во-первых, любой ментальный континуум должен иметь предыдущие причины, а во-вторых, материализм ложен и ум не может возникать исключительно из материи (эмерджентизм). Сознание, или ментальный континуум, обладает характеристиками, отличными от физических характеристик. Существенной причиной любого события является предшествующее событие с тем же характером (то есть это однородная причина). Однако, как отмечает Лукас, не следует понимать Дхармакиртти как утверждающего строгий дуализм ума и тела, поскольку во всех системах буддийской мысли ум и тело глубоко взаимосвязаны и зависимы друг от друга. Суть аргумента Дхармакиртти лишь в том, что сознание не может возникнуть из одних лишь физических факторов, что не означает, что сознание полностью отделено от физических факторов. Джейкоб Эндрю Лукас предлагает современную формулировку аргумента в пользу перерождения, основанную на работах Гэлена Строусона. Строусон выступает против эмерджентности, а также против протоопытных качеств и отстаивает форму конститутивного панпсихизма. Лукас отвергает конститутивный панпсихизм как жизнеспособный вариант для буддиста из-за различных проблем, включая "проблему комбинации", и потому что он поддерживает идею о том, что сознательное "я" распадается на микроопыты, когда тело умирает. Затем Лукас доказывает существование непрерывного потока сознания или неделимого кластера сознательного опыта, "который не может возникнуть и не может распасться на элементарные факторы, лишенные отличительных характеристик сознания". Теравада Абхидхамма выдвигает аналогичный аргумент, как и Дхармакиртти. По словам учителя Абхидхаммы Нины ван Горком, физические и психические события (дхармы) зависят как друг от друга, так и от предыдущих событий той же категории (то есть психические события также должны быть обусловлены предыдущими психическими событиями и так далее). В Абхидхамме психическое событие (читта), возникающее в первый момент жизни, называется сознанием перерождения или патисандхи-читтой. По словам ван Горком, "нет читты, которая возникает без условий, патисандхи-читта также должна иметь условия. Патисандхи-читта – это первая читта новой жизни, и, следовательно, ее причина может быть только в прошлом".

Моральные аргументы

Согласно Таниссаро Бхикху, одна из причин, по которой Будда рекомендовал иметь убеждение в истинности перерождения, заключалась в том, что его учение о природе человеческих действий было бы неполным без упоминания перерождения. Таниссаро утверждает, что разграничение, которое Будда проводит между умелыми и неумелыми действиями, основано на последствиях этих действий, и это обеспечивает сильную мотивацию к совершению добра, пока существует вера в перерождение. Это связано с тем, что результаты действий могут проявляться на протяжении многих жизней (и, следовательно, злые люди не всегда испытывают негативные последствия в течение одной жизни, как видно из SN 42.13 и MN 136), и поэтому только взгляд, охватывающий множество жизней, может привести к "полному и убедительному обоснованию того, что неумелых действий следует всегда избегать, а умелых – всегда развивать". Он далее утверждает: "Если мы принимаем материалистическое мировоззрение, мы естественным образом будем искать удовлетворения и полноты жизни, обращая внимание во внешний мир, в поисках новых чувственных и интеллектуальных переживаний, а также новых материальных приобретений. Аналогично, когда мы сосредотачиваемся на уменьшении страданий и боли, наша ориентация снова будет направлена наружу, в поисках научных и технологических прорывов, чтобы облегчить наши страдания. Человеческое стремление к все большему счастью кажется ненасытным, а материалистическое мировоззрение сильно поддерживает материалистические ценности и образ жизни, сосредоточенный на бесконечном стремлении к потреблению. Материалистический взгляд, фокусирующий наше внимание на богатствах внешнего физического мира, одновременно ослепляет нас к внутренним ресурсам человеческого сердца и ума. Если все наши усилия направлены на облегчение страданий и достижение счастья внешними средствами, внутренние пути к хорошей жизни останутся неисследованными. Материалистическое мировоззрение не предоставляет никаких оснований для принятия этических обязательств или духовной практики любого рода. Материальные ценности и потребительство естественно согласуются с материализмом, который сводит медитацию к средству сделать материалистический образ жизни более терпимым. Согласно Александру Берзину, принятие перерождения также имеет положительные моральные последствия, особенно в нашей практике буддийского пути. Берзин пишет, что понимание перерождения позволяет лучше развивать сострадание и любящую доброту ко всем существам, поскольку оно позволяет нам видеть, как в прошлых жизнях мы были связаны со всеми существами и как они были нашими матерями (и наоборот). Кроме того, мы также были различными типами существ в прошлом (мужчинами, женщинами, животными, представителями разных национальностей и т.д.). По словам Берзина, это размышление позволяет нам лучше взаимодействовать с другими разумными существами.

Современные натуралистические интерпретации

В 1940-х годах Дж. Г. Дженнингс истолковал учение о перерождении не в буквальном смысле. Считая, что учение об анатта (отсутствие «я») несовместимо с представлением о том, что действия одного человека могут иметь последствия для того же самого человека в будущей жизни, Дженнингс утверждал, что доктрина фактической трансмиграции была «индийской догмой», не являвшейся частью изначальных учений Будды. Однако перерождение можно понимать как повторение наших эгоистических желаний, способных воспроизводиться «в бесконечных последующих поколениях». В этой интерпретации наши действия действительно имеют последствия, выходящие за рамки нынешней жизни, но они «коллективны, а не индивидуальны». Недавно британский буддийский мыслитель Стивен Батчелор высказал схожую точку зрения: он утверждал, что поскольку нет существенной сущности или души (атмана), «никто не рождается, никто не умирает и не перерождается. Следовательно, весь вопрос о перерождении совершенно бессмыслен и не имеет отношения к буддизму. В сфере буддийских учений нет вопроса о перерождении или реинкарнации». Однако Буддаса не отвергал доктрину перерождения полностью, он лишь считал идею о том, что что-то перерождается в будущей утробе, «незначительной». Вместо этого «буквального» взгляда он интерпретировал истинный смысл перерождения как возникающее вновь чувство «я» или «мне», своего рода «эгоцентричность», которая является «ментальным событием, возникающим из-за неведения, желания и привязанности». По словам Буддасы, именно это и есть истинное значение «перерождения» на высшем уровне (параматтха) дискурса. Индуистские традиции рассматривают душу как неизменную, вечную сущность живого существа, и во многих своих теистических и нетеистических традициях душа отождествляется с Брахманом, высшей реальностью. Таким образом, хотя и буддизм, и индуизм принимают доктрину кармы и перерождения, и оба уделяют внимание этике в этой жизни, а также освобождению от перерождения и страдания как высшей духовной цели, они придерживаются совершенно разных взглядов на существование «я» или души, что влияет на детали их соответствующих теорий перерождения. Учение о перерождении и карме в джайнизме отличается от буддийского, хотя обе традиции являются нетеистическими школами шраман. Джайнизм, в отличие от буддизма, принимает основополагающее предположение о существовании души (Дживы) и ее вовлеченности в механизм перерождения. Более того, джайнизм считает, что перерождение имеет начало, что цикл перерождения и смерти является частью прогресса души, кармические частицы пыли исходят из этичных или неэтичных намерений и действий, эти кармические частицы прилипают к душе, определяя следующее рождение. Джайнизм также утверждает, что некоторые души никогда не смогут достичь освобождения, что этичная жизнь, такая как ахимса (ненасилие) и аскетизм, являются средствами освобождения для тех, кто способен его достичь, и что освобожденные души достигают вечной сиддхи (просветленного состояния), прекращающей их циклы перерождения. Джайнизм, как и буддизм, также верит в миры перерождения и символизируется своим эмблематическим знаком свастики.

Комментарии

Бхикху Аналайо, Возрождение в раннем буддизме и современные исследования, Сомервилл, Массачусетс, США: Wisdom Publications, 2018. Стивен Коллинз, Бескорыстные личности: образы и мысли в буддизме Тхеравады, Кембридж, 1982. Питер Харви, Бескорыстный ум: личность, сознание и нирвана в раннем буддизме, Курзон, 1995. Геше Келсанг Гьяцо, Жить осмысленно, умирать радостно: глубокая практика переноса сознания, Тхарпа, 1999. Гленн Х. Муллин, Смерть и умирание: тибетская традиция, Аркана, 1986. Муллин, Гленн Х. (1998). Жизнь перед лицом смерти: тибетская традиция. Переиздание 2008 года: Snow Lion Publications, Итака, Нью-Йорк. Вики Маккензи, Возрождение на Западе, HarperCollins, 1997. Том Шродер, Старые души: научный поиск доказательств прошлых жизней, Simon and Schuster, 2001. Фрэнсис Стори, Возрождение как доктрина и опыт: эссе и тематические исследования, Буддийское издательское общество, 1975. Роберт А. Ф. Турман (перев.), Тибетская книга мертвых: освобождение через понимание в промежуточном состоянии, HarperCollins, 1998. Мартин Уилсон, Возрождение и западный буддист, Wisdom Publications, 1987. Нагаприя, Исследование кармы и перерождения, Windhorse Publications, Бирмингем, 2004.