Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Буддийская философская традиция
Buddhist philosophical tradition
Буддийская философия – это древняя индийская философская система, возникшая в религиозно-философской традиции буддизма. Она включает в себя все философские исследования и системы рационального познания, которые развивались в различных школах буддизма в древней Индии после паринирваны Гаутамы Будды (ок. V века до н.э.), а также дальнейшее развитие, последовавшее за распространением буддизма по Азии. Буддизм сочетает в себе философское рассуждение и практику медитации. Буддийская религия предлагает множество путей к освобождению; с расширением раннего буддизма из древней Индии на Шри-Ланку, а затем в Восточную и Юго-Восточную Азию, он также утверждал теории с метафизическими последствиями, такие как взаимозависимое происхождение, карма и перерождение.
Buddhist philosophy is the ancient Indian philosophical system that developed within the religio philosophical tradition of Buddhism. It comprises all the philosophical investigations and systems of rational inquiry that developed among various schools of Buddhism in ancient India following the parinirvāṇa of Gautama Buddha (c. 5th century BCE), as well as the further developments which followed the spread of Buddhism throughout Asia. Buddhism combines both philosophical reasoning and the practice of meditation. The Buddhist religion presents a multitude of Buddhist paths to liberation; with the expansion of early Buddhism from ancient India to Sri Lanka and subsequently to East Asia and Southeast Asia, However he also affirmed theories with metaphysical implications, such as dependent arising, karma, and rebirth.
Будда
Ученые расходятся во мнениях относительно того, занимался ли сам Гаутама Будда философскими изысканиями. Сиддхартха Гаутама (ок. 5-го века до н.э.) был северноиндийским шраманой (странствующим аскетом), чьи учения сохранились в Пали-Никаях и Агамах, а также в других сохранившихся фрагментарных текстовых собраниях, коллективно известных как ранние буддийские тексты. Датировка этих текстов затруднена, и существуют разногласия относительно того, какая часть этого материала восходит к единому основателю религии. Хотя в центре учений Будды находится достижение высшего блага – нирваны, они также содержат анализ источника человеческих страданий (дукха), природы личной идентичности (атман) и процесса познания (праджня) мира. Таким образом, главная забота буддизма связана не с роскошью или бедностью, а с человеческой реакцией на обстоятельства. Другое важное учение исторического Будды – "учение о середине" (маджхена дхамму десана), которое претендует на роль метафизического среднего пути между крайностями вечности и аннигиляционизма, а также между существованием и несуществованием. Эта идея стала центральной для последующей буддийской метафизики, поскольку все буддийские философские школы утверждали, что придерживаются метафизического среднего курса.
Scholarly opinion varies as to whether Gautama Buddha himself was engaged in philosophical inquiry. Siddartha Gautama (c. 5th century BCE) was a north Indian Śramaṇa (wandering ascetic), whose teachings are preserved in the Pāli Nikayas and in the Āgamas as well as in other surviving fragmentary textual collections, collectively known as the early Buddhist texts. Dating these texts is difficult, and there is disagreement on how much of this material goes back to a single religious founder. While the focus of the Buddha's teachings is about attaining the highest good of nirvāṇa, they also contain an analysis of the source of human suffering (duḥkha), the nature of personal identity (ātman), and the process of acquiring knowledge (prajña) about the world. Thus, Buddhism's main concern is not with luxury or poverty, but instead with the human response to circumstances. Another related teaching of the historical Buddha is "the teaching through the middle" (majjhena dhammaṃ desana), which claims to be a metaphysical middle path between the extremes of eternalism and annihilationism, as well as the extremes of existence and non existence. This idea would become central to later Buddhist metaphysics, as all Buddhist philosophies would claim to steer a metaphysical middle course.
Четыре благородные истины и зависимая причинность
Четыре благородные истины, или «Правды Благородного», являются центральным элементом учений исторического Будды и изложены в Дхармачакраправартана-сутре. Первая истина – дуккха, часто переводимая как «страдание», – это присущая и извечная неудовлетворенность жизни. Эта неприятность заключается не только в физической боли и психологическом дистрессе, но и в своего рода экзистенциальном беспокойстве, вызванном неизбежностью нашей смертности и, в конечном счете, непостоянством всех существ и явлений. Страдание возникает также из-за контакта с неприятными событиями и из-за неудовлетворенности желаний. Вторая истина состоит в том, что это беспокойство возникает из-за определенных условий, главным образом – привязанности (танха) и неведения (авидья). Третья истина заключается в том, что когда чувствующие существа освобождаются от привязанности и устраняют неведение посредством прозрения и знания, страдание прекращается (ниродха). Четвертая истина – Благородный Восьмеричный Путь, состоящий из восьми практик, ведущих к прекращению страдания. Это: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность и правильное самадхи (концентрация, умственное объединение, медитация). Высшее благо и конечная цель, которую преподавал исторический Будда, – достижение нирваны, что буквально означает «угасание» и подразумевает «полное прекращение жадности, ненависти и заблуждения (то есть неведения), сил, поддерживающих самсару». Нирвана также означает, что после смерти просветленного существа не происходит дальнейшего перерождения. В раннем буддизме концепция взаимозависимого возникновения (пратитья-самутпада), вероятно, ограничивалась процессами психического обусловливания и не распространялась на все физические явления. Гаутама Будда понимал мир в терминах процессов, а не вещей или субстанций. Его теория постулирует поток событий, возникающих при определенных взаимосвязанных и зависимых условиях, при этом рассматриваемые процессы никогда не считаются статичными или независимыми. Привязанность (танха), например, всегда зависит от и вызывается ощущениями, получаемыми органами чувств (аятана). Ощущения всегда зависят от контакта с окружающим миром. Причинная теория Будды носит чисто описательный характер: «При этом есть то; при этом возникающем – это возникает; при отсутствии этого – этого нет; при прекращении этого – это прекращается». Это понимание причинности как «безличного, закономерного причинного порядка» важно, поскольку оно показывает, как работают процессы, порождающие страдание, и как их можно обратить вспять. Согласно учению Будды, зафиксированному в гандхарских буддийских текстах, необходимо тренировать ум в медитации, чтобы по-настоящему постичь природу реальности, которая, как говорят, обладает тремя признаками существования: страданием, непостоянством и отсутствием «Я» (анатман). Считается, что понимание и медитация работают вместе, чтобы ясно видеть (випассана) природу человеческого опыта, что, как говорят, ведет к освобождению.
The Four Noble Truths or "Truths of the Noble One" are a central feature to the teachings of the historical Buddha and are put forth in the Dharmacakrapravartana Sūtra. The first truth of duḥkha, often translated as "suffering", is the inherent and eternal unsatisfactoriness of life. This unpleasantness is said to be not just physical pain and psychological distress, but also a kind of existential unease caused by the inevitable facts of our mortality and ultimately by the impermanence of all beings and phenomena. Suffering also arises because of contact with unpleasant events, and due to not getting what one desires. The second truth is that this unease arises out of conditions, mainly craving (taṇhā) and ignorance (avidyā). The third truth is then the fact that whenever sentient beings let go of craving and remove ignorance through insight and knowledge, suffering ceases (nirodhā). The fourth truth is the Noble Eightfold Path, which consists of eight practices that end suffering. They are: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samādhi (concentration, mental unification, meditation). The highest good and ultimate goal taught by the historical Buddha, which is the attainment of nirvāṇa, literally means "extinguishing" and signified "the complete extinguishing of greed, hatred, and delusion (i. e. ignorance), the forces which power saṃsāra". Nirvāṇa also means that after an enlightened being's death, there is no further rebirth. In earliest Buddhism, the concept of dependent origination (pratītya samutpāda) was most likely limited to processes of mental conditioning and not to all physical phenomena. Gautama Buddha understood the world in procedural terms, not in terms of things or substances. His theory posits a flux of events arising under certain conditions which are interconnected and dependent, such that the processes in question at no time are considered to be static or independent. Craving (taṇhā), for example, is always dependent on, and caused by sensations gained by the sense organs (āyatana). Sensations are always dependent on contact with our surroundings. Buddha's causal theory is simply descriptive: "This existing, that exists; this arising, that arises; this not existing, that does not exist; this ceasing, that ceases." This understanding of causation as "impersonal lawlike causal ordering" is important because it shows how the processes that give rise to suffering work, and also how they can be reversed. According to the Buddha's teachings as recorded in the Gandhāran Buddhist texts, we need to train the mind in meditation to be able to truly comprehend the nature of reality, which is said to have the Three marks of existence: suffering, impermanence, and non self (anātman). Understanding and meditation are said to work together to clearly see (vipassanā) the nature of human experience and this is said to lead to liberation.
Традиция Дигнага-Дхармакиртхи
Дигнага (ок. 480–540) и Дхармакирти (ок. 6–7 век) были буддийскими философами, разработавшими систему эпистемологии (прамана) и логики в ходе дебатов с брахманическими философами для защиты буддийской доктрины. Эта традиция называется «следующие за рассуждением» (тибетский: rigs pa rjes su 'brang ba); в современной литературе она иногда известна как санскритский «праманавада» или «эпистемологическая школа». Они были связаны со школами Йогачара и Саутрантика и защищали теории, придерживаемые обеими этими школами. Влияние Дигнаги было глубоким и привело к «эпистемологическому повороту» среди всех буддистов, а также всех философов, писавших на санскрите, в Индии после его смерти. В столетиях, последовавших за работой Дигнаги, санскритские философы стали уделять гораздо больше внимания защите всех своих положений с помощью полностью разработанных теорий познания. В «школу Дигнаги» входят более поздние философы и комментаторы, такие как Сантабхадра, Дхармоттара (8-й век), Праджнякарагупта (740–800 гг. н.э.), Джнанашримитра (975–1025), Ратнакирти (11-й век) и Шанкарананда (активен ок. 9-го или 10-го века). Эпистемология, которую они разработали, защищает точку зрения, что существует только два «инструмента познания» или «действительные познания» (прамана): «восприятие» (пратьякша) и «вывод» (анумана). Восприятие – это неконцептуальное осознание отдельных элементов, обусловленное причинностью, в то время как вывод является рациональным, лингвистическим и концептуальным. Эти буддийские философы выступали в защиту теории моментальности, взгляда Йогачары «только осознание», реальности отдельных элементов (свалакшана), атомизма, номинализма и саморефлексивной природы сознания (свасамведана). Они критиковали индуистские теории Бога (Ишвары), универсалий, авторитета Вед и существования постоянной души (атмана).
Dignāga (c. 480–540) and Dharmakīrti (c. 6 7th century) were Buddhist philosophers who developed a system of epistemology (pramana) and logic in their debates with the Brahminical philosophers in order to defend Buddhist doctrine. This tradition is called "those who follow reasoning" (Tibetan: rigs pa rjes su 'brang ba); in modern literature, it is sometimes known by the Sanskrit "pramāṇavāda", or "the Epistemological School." They were associated with the Yogacara and Sautrantika schools, and defended theories held by both of these schools. Dignāga's influence was profound and led to an "epistemological turn" among all Buddhists and also all Sanskrit language philosophers in India after his death. In the centuries following Dignāga's work, Sanskrit philosophers became much more focused on defending all of their propositions with fully developed theories of knowledge. The "School of Dignāga" includes later philosophers and commentators like Santabhadra, Dharmottara (8th century), Prajñakaragupta (740–800 C. E.), Jñanasrimitra (975–1025), Ratnakīrti (11th century) and Śaṅkaranandana (fl. c. 9th or 10th century). The epistemology they developed defends the view that there are only two 'instruments of knowledge' or 'valid cognitions' (pramana): "perception" (pratyaksa) and "inference" (anumāṇa). Perception is a non conceptual awareness of particulars which is bound by causality, while inference is reasonable, linguistic and conceptual. These Buddhist philosophers argued in favor of the theory of momentariness, the Yogācāra "awareness only" view, the reality of particulars (svalakṣaṇa), atomism, nominalism and the self reflexive nature of consciousness (svasaṃvedana). They attacked Hindu theories of God (Isvara), universals, the authority of the Vedas, and the existence of a permanent soul (atman).