Введение

Милостыня – это деньги, еда или другие материальные блага, передаваемые нуждающимся. Оказание милостыни часто рассматривается как акт благотворительности. Действие по оказанию милостыни называется милосердием.

Этимология

Слово "милостыня" происходит от древнеанглийского ælmesse, ælmes, которое, в свою очередь, происходит от поздней латыни eleemosyna, от греческого ἐλεημοσύνη eleēmosynē ("жалость, милостыня"), от ἐλεήμων, eleēmōn ("милосердный"), от ἔλεος, eleos, означающего "жалость или милосердие".

В поддержку буддийских монахов

В буддизме милостыня – это уважение, оказываемое буддийским монахом, монахиней, духовно развитым человеком или другим разумным существом. Это не благотворительность в понимании западных интерпретаторов. Это скорее символическая связь с духовным миром и проявление смирения и уважения в светском обществе. Акт милостыни соединяет человека с монахом или монахиней и тем, что они собой представляют. Как сказал Будда:

В буддизме Тхеравады монахини (пали: бхикхуни) и монахи (пали: бхикху) практикуют такухатсу (пиндакара), собирая пищу (пиндапата). Это часто рассматривается как возможность для мирян совершать добродетели (пали: пунья). Денежные средства не могут быть приняты буддийскими монахами или монахинями Тхеравады вместо еды или в дополнение к ней, поскольку правила Патимокхи рассматривают это как проступок, влекущий за собой лишение и исповедь. В странах, практикующих буддизм Махаяны, практика такухатсу в основном угасла. В Китае, Корее и Японии местные культуры противились идее давать еду «просящим» священнослужителям, и не было традиции приобретать «заслуги» посредством пожертвований практикующим. После периодов преследований монастыри располагались в отдаленных горных районах, и расстояние между монастырем и ближайшими городами делало эту практику невозможной. В Японии еженедельный или ежемесячный такухатсу заменил ежедневный обход. В гималайских странах большое количество бхикху сделало бы обход за подаянием непосильным бременем для семей. Конкуренция с другими религиями за поддержку также затрудняла и даже делала ежедневную практику опасной; первые буддийские монахи в династии Силла в Корее, по преданию, подвергались избиениям из-за своей немногочисленности в то время.

Христианство

В христианстве милостыня рассматривается как акт благотворительности. В апостольскую эпоху христиан учили, что милостыня является выражением любви. О такой заботе о бедных следовало понимать как любовь к Богу, Который, в лице Иисуса Христа, принес Себя в жертву ради спасения верующих. Почти во всех христианских деноминациях деньги жертвуются для поддержки финансовых потребностей церкви и ее служения нуждающимся. В некоторых церквях милостыню помещают рядом с алтарем, чтобы символизировать, что приношение принадлежит Богу и чтобы представить единство общины.

В западном христианстве

Оферторий – это традиционный момент в римско-католической мессе, лютеранском богослужении и англиканской евхаристии, когда собираются пожертвования. Баптисты и методисты, среди других деноминаций, собирают десятины и пожертвования (милостыню) во время богослужения. Десятина, первая десятая часть дохода, рассматривается как то, что причитается Богу, а пожертвование (милостыня) включает в себя все, что внесено сверх этого. Некоторые общины практикуют регулярные пожертвования для специальных целей, называемые «пожертвованиями любви», для бедных, нуждающихся или жертв катастрофических потерь, таких как пожары или медицинские расходы. Традиционно, диаконы и диакониссы отвечают за распределение этих даров вдовам, сиротам и другим нуждающимся. Многие христиане поддерживают множество благотворительных организаций, не все из которых заявляют о христианской религиозной принадлежности. Многие американские образовательные и медицинские учреждения были основаны христианскими общинами посредством милостыни.

В восточном христианстве

В Восточной православной церкви и восточно-католических церквях сбор милостыни и десятины не был формально объединен с приношением даров в каком-либо богослужении. Однако, наличие ящика для пожертвований в притворе или незаметный сбор пожертвований во время службы – обычное явление. В восточно-православном богословии милосердие является важной частью духовной жизни, и пост всегда должен сопровождаться усиленной молитвой и милосердием. Милосердие от имени усопших также часто сопровождает молитвы об упокоении. Те, чье материальное положение не позволяет делать денежные пожертвования, могут творить милосердие иными способами, такими как молитвенное заступничество и дела милосердия, например, посещение заключенных, одевание нуждающихся или волонтерская работа в пунктах раздачи пищи.

Данна в индуизме

В индуизме дана – древняя концепция даяния, восходящая к ведическому периоду индуизма. Дана определяется в традиционных текстах как любое действие, связанное с отказом от владения тем, что считается или отождествляется как своё, и передачей этого получателю без ожидания чего-либо взамен. В то время как дана обычно преподносится одному человеку или семье, в индуизме также обсуждается благотворительность или дарение, направленное на общественную пользу, что иногда называется усарга. Это направлено на более масштабные проекты, такие как строительство дома для отдыха, школы, инвестиции в питьевую воду или ирригационный колодец, посадка деревьев и строительство учреждений по уходу, среди прочего. Практика попрошайничества называется бхикша. Персидский историк XI века Абу Райхан аль-Бируни, посетивший Индию и проживший там 16 лет, начиная примерно с 1017 года н.э., упоминает о практике благотворительности и даяния среди индусов, которую он наблюдал во время своего пребывания. Он писал: «Они (индуисты) обязаны ежедневно давать милостыню в меру своих возможностей». После уплаты налогов существуют различные мнения о том, как распоряжаться доходом. Одни выделяют одну девятую часть на милостыню. Другие делят этот доход (после уплаты налогов) на четыре части: одна четверть – на общие расходы, вторая – на благородные дела, совершаемые по доброй воле, третья – на милостыню, а четвертая – на хранение в резерве. Дана, таким образом, является дхармическим деянием, требующим идеалистического нормативного подхода и имеющим духовный и философский контекст.

Институциональная дана

Сатрамы, также известные как дхарамсалы или чатрамы в некоторых частях Индии, являлись одной из форм милостыни в индуизме. Сатрамы – это приюты (дома для отдыха) для путешественников и нуждающихся, многие из которых предоставляют воду и бесплатное питание. Обычно они строились вдоль дорог, соединяющих важные индуистские храмы в Южной Азии, а также вблизи крупных храмов. Индуистские храмы также служили центрами благотворительности и милостыни.

В Ведах

В Ригведе содержится самое раннее обсуждение даны в Ведах и приводятся обоснования добродетели милостыни.

В Упанишадах

Ранние Упанишады, составленные до 500 г. до н.э., обсуждают добродетель подаяния. Например, Брихадарьяка Упанишада в стихе 5.2.3 утверждает, что три характеристики хорошего, развитого человека – это самообладание (дама), сострадание или любовь ко всем живым существам (дая) и щедрость (дана). Чандогья Упанишада, аналогично, в Книге III утверждает, что добродетельная жизнь требует тапас (медитация, аскетизм), даны (благотворительность), арджава (прямота, нелицемерие), ахимса (ненасилие, причинение вреда ни одному живому существу) и сатьявакана (правдивость).

В Махабхарате и Пуранах

В Бхагавад-гите описываются правильные и неправильные формы даны в стихах 17.20–17.22. В "Ади Парве" индуистского эпоса "Махабхарата" в 91-й главе говорится, что человек должен сначала приобрести богатство честным путем, а затем приступать к благотворительности; быть гостеприимным к тем, кто приходит к нему; никогда не причинять боли живому существу; и делиться с другими частью того, что он употребляет в пищу. В "Вана Парве", главе 194, "Махабхарата" рекомендует "побеждать скупость даянием, ложь – правдой, зло – прощением, а нечестность – честностью". В "Бхагавата-пуране" обсуждается, когда даны уместна, а когда – нет. В книге 8, главе 19, стихе 36 говорится, что благотворительность неуместна, если она ставит под угрозу и лишает средств к скромному существованию своих близких или самого себя. Благотворительность из избыточного дохода, превышающего необходимое для скромной жизни, рекомендуется в Пуранах.

Исламский

В исламе понятие о милостыне или благотворительности, как правило, делится на добровольное пожертвование, ṣadaqah (صدقة), и обязательную практику, zakāh (الزكاة). Закят регулируется конкретным сводом правил в рамках исламского права и призван удовлетворять четко определенным богословским и социальным потребностям. Садака, возможно, является более точным переводом христианского понимания "милостыни" по этой причине, хотя закят играет гораздо более значимую роль в исламской благотворительности.

Нисаб

Закят становится обязательным, когда достигается или превышается определенная сумма денег, называемая нисабом (или минимальной суммой). Если же сумма имущества меньше нисаба, закят не является обязательным. Нисаб золота и золотой валюты составляет 20 миткал, или приблизительно 85 граммов чистого золота. Один миткал составляет приблизительно 4,25 грамма. Нисаб серебра и серебряной валюты составляет 200 дирхамов, что приблизительно равно 595 граммам чистого серебра. Нисаб других видов денег и валюты должен быть приравнен к нисабу золота; нисаб денег эквивалентен цене 85 граммов золота 999-й пробы (чистого) в день выплаты закята. Закят становится обязательным после того, как деньги находились в распоряжении их владельца в течение одного лунного года, который составляет приблизительно 355 дней. Затем владелец должен выплатить 2,5% (или 1/40) от суммы денег в качестве закята. Владелец должен вычесть из общей суммы долги, взятые у других, проверить, достигает ли остаток необходимого нисаба, и затем выплатить закят с этой суммы. Если у владельца было достаточно средств для достижения нисаба в начале года, но его богатство в любой форме увеличилось, владелец должен добавить прирост к сумме нисаба, которой он владел в начале года, а затем выплатить закят в размере 2,5% от общей суммы в конце лунного года. Существуют незначительные различия между различными школами фикха в отношении расчета этой суммы. Каждый мусульманин рассчитывает свой закят индивидуально. В большинстве случаев это подразумевает ежегодную выплату двух с половиной процентов от капитала.

Благотворительность

Благочестивый человек может также давать милостыню в том объеме, в котором пожелает, как садака, и делать это предпочтительно тайно. Хотя это слово можно перевести как «добровольная благотворительность», оно имеет более широкое значение, что иллюстрируется в хадисах:

Посланник Аллаха сказал: «Любое доброе дело – это милостыня. Воистину, к добрым делам относится приветствие брата с улыбкой на лице и переливание остатков воды из своего ведра в сосуд брата». |Джами ат-Тирмизи 27.76, хадис, составленный Аль-Тирмизи.

Пророк сказал: «Благотворительность – это необходимость для каждого мусульманина». Его спросили: «А если у человека нет ничего?» Пророк ответил: «Пусть он трудится своими руками, чтобы обеспечить себя, а затем жертвует часть заработанного на благотворительность». Спутники спросили: «А если он не способен работать?» Пророк сказал: «Пусть он помогает бедным и нуждающимся». Спутники спросили еще: «А если он не может даже этого?» Пророк сказал: «Пусть он призывает других к добру». Спутники сказали: «А если и этого он не в силах?» Пророк сказал: «Пусть он удерживает себя от зла. Это тоже милостыня». |Рияд ас-Салихин 141, хадис, составленный Аль-Навави.

Зидка

В мандайстве, зидка означает милостыню или подаяние. Священники мандейцев регулярно получают финансовые взносы от мирян. Мандейский термин зидка брика (буквально «благословенное приношение») относится к ритуальной трапезе, благословляемой священниками. Раннее самоназвание мандейцев – бхири зидка, что означает «избранные праведностью».