Введение

Состояние медитативного сознания
медитация

Самадхи (на пали и санскрите), в индуизме, буддизме, джайнизме, сикхизме и йогических школах, – это состояние медитативного сознания. Во многих индийских религиозных традициях культивирование самадхи посредством различных методов медитации необходимо для достижения духовного освобождения (известного как нирвана или мокша). В буддизме это последний из восьми элементов Благородного Восьмикратного Пути. В джайнистской медитации самадхи считается одной из последних стадий практики, непосредственно предшествующей освобождению. В древнейших буддийских сутрах, на которые опираются некоторые современные западные учителя Тхеравады, самадхи относится к развитию проницательного и ясного ума, исполненного невозмутимости и осознанности. В йогических традициях и буддийской традиции комментариев, на которой основываются бирманское движение Випассана и традиция тайского леса, самадхи интерпретируется как медитативное поглощение или транс, достигаемый практикой дхьяны.

Китайский

Общие китайские термины для самадхи включают транслитерации sanmei (三昧) и sanmodi (三摩地 или 三摩提), а также буквальный перевод термина как ding (定 "устойчивость"). В переводах Кумарадживы обычно используется санмей (三昧), а в переводах Сюаньцзяна – динь (定 "устойчивость"). Китайский буддийский канон содержит эти, а также другие переводы и транслитерации этого термина.

Самма-самадхи и дхьяна

Самма самадхи, "правильный самадхи", является последним из восьми элементов Благородного Восьмикратного Пути. Когда самадхи развито, вещи понимаются такими, какие они есть на самом деле. Самма самадхи объясняется как дхьяна, которая традиционно интерпретируется как сосредоточенная концентрация. Однако, в стандартной формуле дхьяны самадхи упоминается лишь во второй дхьяне, уступая место состоянию равновесия и осознанности, в котором человек поддерживает доступ к чувствам осознанным образом, избегая автоматических реакций на чувственные впечатления. Происхождение практики дхьяны является предметом дискуссий. По мнению Крэнгла, развитие медитативных практик в древней Индии было сложным взаимодействием между ведическими и не-ведическими традициями. Согласно Бронкхорсту, четыре рупа-джханы могли быть оригинальным вкладом Будды в религиозный ландшафт Индии, предложив альтернативу болезненным аскетическим практикам джайнов, в то время как арупа-джханы были заимствованы из небуддийских аскетических традиций. Александр Уинн утверждает, что дхьяна была заимствована из брахманских практик, описанных в Никаях и приписываемых Аларе Каламе и Уддаке Рамапутте. Эти практики были сопряжены с осознанностью и прозрением, получив новую интерпретацию. Калупахана также утверждает, что Будда "вернулся к медитативным практикам", которым он научился у Алары Каламы и Уддаки Рамапутты.

Арупы

К схеме джанн присоединены четыре состояния медитации, упоминаемые в ранних текстах как арупы или аятаны. Иногда они упоминаются последовательно после первых четырех джанн, и поэтому позднейшие комментаторы стали рассматривать их как джанны. Арупы связаны с йогической медитацией или происходят из нее и направлены более конкретно на развитие концентрации, в то время как джанны как таковые связаны с культивированием ума. Состояние полного пребывания в пустоте достигается, когда восьмая джанна превосходится. Четыре арупы:
пятая джанна: бесконечное пространство (пали ākāsānañcāyatana, санскр. ākāśānantyāyatana),
шестая джанна: бесконечное сознание (пали viññāṇañcāyatana, санскр. vijñānānantyāyatana),
седьмая джанна: бесконечное ничто (пали ākiñcaññāyatana, санскр. ākiṃcanyāyatana),
восьмая джанна: ни восприятие, ни не-восприятие (пали nevasaññānāsaññāyatana, санскр. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana). Хотя "Сфера Ничтожности" и "Сфера Ни Восприятия, Ни Не-Восприятия" включены в список девяти джанн, приписываемых Будде, они не включены в Благородный Восьмикратный Путь. Восьмой элемент Благородного Пути – "Самма Самадхи" (Правильная Концентрация), и только первые четыре джанны считаются "Правильной Концентрацией". Когда упоминаются все джанны, акцент делается на "Прекращении Чувств и Восприятий", а не ограничивается "Сферой Ни Восприятия, Ни Не-Восприятия".