Женское священство: история и современность.

Рукоположение женщин в религиях: современная практика и исторические прецеденты. Обсуждение спорных вопросов и правовых аспектов, включая ограничения и исключения.

30 мин чтения

100%

Источник: Ordination of women — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Рукоположение женщин в священный сан становится все более распространенной практикой в некоторых крупных современных религиозных группах. Это остается спорным вопросом в определенных религиозных группах, где рукоположение традиционно было предназначено только для мужчин. В некоторых случаях женщинам разрешают рукополагаться, но не занимать более высокие должности, такие как (до июля 2014 года) должность епископа в Англиканской церкви. В странах, где законы запрещают дискриминацию по половому признаку при трудоустройстве, часто делаются исключения для духовенства (например, в Соединенных Штатах) по принципу разделения церкви и государства.

Шумер и Аккад

Шумерские и аккадские EN были высшими жрицами, отличавшимися особой церемониальной одеждой и пользовавшимися статусом, равным статусу первосвященников. Они владели имуществом, занимались коммерцией и инициировали церемонию священного брака (иерос гамос) со священниками и царями. Энхедуанна (2285–2250 гг. до н.э.), аккадская принцесса, была первой известной обладательницей титула «EN-жрица». Иштариту – храмовые служительницы, специализировавшиеся на танцах, музыке и пении и служившие в храмах Иштар. Пуаби была НИН, аккадской жрицей из Ура в XXVI веке до н.э. Надиту, которых в современной литературе иногда описывают как жриц, упоминаются в различных городах со времен Древней Вавилонии. Их набирали из разных социальных слоев, от ремесленников до царских семей, и от них требовалось оставаться бездетными; они владели имуществом и занимались коммерцией. В шумерских эпических текстах, таких как «Энмеркар и владыка Аратты», Ну Гиг были жрицами в храмах, посвященных Инанне, или, возможно, это ссылка на саму богиню. Кадишту, на иврите Кедеша (קדשה) или Кедеш, происходящие от корня Q D Š, упоминаются в еврейской Библии как священные проститутки, обычно связанные с богиней Ашерой.

Древняя Греция

В древнегреческой религии некоторые важные обряды, такие как Тесмофории, совершались женщинами. Жрицы, хиереи, служили во многих различных культах множества божеств, причём их обязанности варьировались в зависимости от культа и божества, которому они служили. Жрицы играли важную роль в Элевсинских мистериях, где они служили на разных уровнях, от Первосвященницы Деметры и жрицы Дадухусы до Панагеи и Иерофантид. Герараи были жрицами Диониса, которые председательствовали на праздниках и ритуалах, связанных с этим богом. Сообщество жриц могло также поддерживать культ в определенном священном месте, например, Пелеяды в оракуле Додоны. Аррефоры – молодые девушки в возрасте от семи до двенадцати лет, работавшие служанками Афины Полиа на Афинском Акрополе и отвечавшие за проведение уникальных ритуалов под надзором Первосвященницы Афины Полиа. Жрица Геры в Аргосе служила в Герайоне Аргоса и пользовалась большим престижем по всей Греции. В нескольких местах женщины-жрицы служили оракулами, самым известным из которых был Дельфийский оракул. Жрица храма Аполлона в Дельфах, Пифия, славилась во всем греко-римском мире своими пророчествами, что обеспечило ей выдающееся положение, необычное для женщины в патриархальной Древней Греции. Фригийская Сивилла вела оракул Аполлона в Анатолийской Фригии. Однако вдохновенную речь прорицательниц интерпретировали мужчины-жрецы; женщина могла быть мантикой (мантисом), становясь устами божества через одержимость, но "пророчество толкования" требовало специальных знаний и считалось рациональным процессом, подходящим лишь для мужчины-пророка (профетиса).

Древний Рим

Латинское слово sacerdos, "священник", имеет одинаковый грамматический род. В римской государственной религии Вестальские девы несли ответственность за продолжение и безопасность Рима, воплощенные в священном огне, который они должны были поддерживать под страхом сурового наказания. Весталки составляли коллегию из шести sacerdos (множественное число), посвященных Весте, богине домашнего очага, как в частном доме (domus), так и в государственном очаге, являвшемся центром общинной религии. Освобожденные от обычных социальных обязательств вступать в брак и воспитывать детей, весталки давали обет безбрачия, чтобы посвятить себя изучению и правильному совершению государственных ритуалов, которые были закрыты для мужских коллегий священников. Они сохраняли свою религиозную власть до тех пор, пока христианский император Грациан не конфисковал их доходы, а его преемник Феодосий I не закрыл храм Весты навсегда. У римлян было как минимум два священства, которые возглавляли супружеские пары: rex и regina sacrorum, а также flamen и flaminica Dialis. Regina sacrorum ("царица священных обрядов") и flaminica Dialis (высшая жрица Юпитера) имели свои собственные обязанности и проводили общественные жертвоприношения: regina – в первый день каждого месяца, а flaminica – в каждый nundinal cycle (римский эквивалент недели). Высокая публичность этих жертвоприношений, как и роль Весталок, указывает на то, что религиозная деятельность женщин в Древнем Риме не ограничивалась частной или домашней сферой. Настолько важным было гендерное дополнение в этих священствах, что в случае смерти жены муж должен был покинуть свой пост. Это справедливо для flaminatus и, вероятно, для rex и regina. Существовали также sacerdos Cereris или Cerealis, "жрицы Цереры", должность, которую никогда не занимали мужчины. Женские sacerdos играли ведущую роль в святилищах Цереры и Прозерпины в Риме и по всей Италии, где соблюдался так называемый "греческий обряд" (ritus graecus). Эта форма поклонения распространилась с Сицилии под греческим влиянием, а культ Цереры на Авентине в Риме возглавляли мужчины-священники. Только женщины совершали обряды Bona Dea ("Доброй Богини"), для которых были известны sacerdos. Храм Цереры в Риме обслуживала жрица Цереры, Sacerdos Cereris, а храм Bona Dea – жрица Bona Dea, Sacerdos Bonae Deae. Другими жрицами были Sacerdos Liberi, Sacerdos Fortunae Muliebris и Sacerdos Matris Deum Magnae Idaeae; sacerdos также служили жрицами имперского культа. Начиная со Средней Республики, религиозное разнообразие становилось все более характерным для города Рима. Многие религии, не входившие в раннюю государственную религию Рима, предлагали женщинам руководящие должности священников, в том числе культы Исиды и Магна Матер ("Великой Матери", или Кибелы). Эпитафия сохранила титул sacerdos maxima для женщины, занимавшей высшее священство храма Магна Матер недалеко от нынешнего места базилики Святого Петра. В надписях имперской эпохи упоминаются жрицы Юноны Популоны и обожествленных женщин императорской семьи. Секретность некоторых таинственных культов вызывала подозрения. В 189 г. до н.э. сенат попытался подавить баханалии, утверждая, что тайные обряды развращают мораль и являются рассадником политических заговоров. Одним из положений сенатского декрета было то, что только женщины должны служить священниками дионисийской религии, возможно, чтобы предотвратить политизацию культа, поскольку даже римские женщины-гражданки не имели права голоса или занимать политические должности. Жрецы Либера, римского бога, отождествляемого с Дионисом, упоминаются ученым I века до н.э. Варро, а также подтверждаются эпиграфическими данными. Традиция организованной монашеской общины в буддизме (сангха) началась с Будды, который основал орден монахов. Согласно Писаниям, позже, после первоначального колебания, он также основал орден монахинь. Полностью посвященные буддийские монахини называются бхикхуни. Махападжапати Готами, тетя и приемная мать Будды, была первой бхикхуни; она была рукоположена в VI веке до н.э. Праджнядхара – двадцать седьмой индийский патриарх дзен-буддизма, и считается, что она была женщиной. В традиции Махаяны в XIII веке японка Мугай Ньодай стала первой женщиной-мастером дзен в Японии. Однако рукоположение бхикхуни, существовавшее когда-то в странах, где Тхеравада более распространена, прекратилось примерно в X веке, и рукоположение послушниц также исчезло в этих странах. Поэтому женщины, желающие жить как монахини в этих странах, должны делать это, принимая восемь или десять обетов. Эти женщины, не являющиеся ни мирянками, ни формально рукоположенными, не получают признания, образования, финансовой поддержки или статуса, которым пользуются буддийские мужчины в этих странах. Эти "соблюдающие обети" живут в Бирме, Камбодже, Лаосе, Непале и Таиланде. В частности, правящий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны. Однако в 2003 году Саккавади и Гунасари были рукоположены как бхикхуни в Шри-Ланке, став первыми бирманскими послушницами в наше время, получившими высшее рукоположение в Шри-Ланке. Япония – особый случай, поскольку, хотя там нет ни рукоположения бхикхуни, ни рукоположения послушниц, монахини, соблюдающие обети, живущие там, пользуются более высоким статусом и лучшей подготовкой, чем их сестры, соблюдающие обети, в других местах, и даже могут стать дзенскими священниками. В Тибете в настоящее время нет рукоположения бхикхуни, но Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции рукополагаться как монахини в традициях, где такое рукоположение существует. Рукоположение бхикхуни буддийских монахинь всегда практиковалось в Восточной Азии. В 1996 году, благодаря усилиям Сатьядхиты, Международной буддийской женской ассоциации, десять шри-ланканских женщин были рукоположены как бхикхуни в Сарнатхе, Индия. Кроме того, рукоположение бхикхуни буддийских монахинь возобновилось в Шри-Ланке в 1998 году после 900-летнего перерыва. В 2003 году Айя Судхамма стала первой американкой, получившей рукоположение бхикхуни в Шри-Ланке. Дхаммананда Бхикхуни была рукоположена в Шри-Ланке. Ее мать, достопочтенная Ворамай, также известная как Та Тао Фа Цзы, стала первой полностью рукоположенной тайской женщиной в линии Махаяны на Тайване в 1971 году. 55-летняя тайская буддийская монахиня в белом одеянии, соблюдающая восемь обетов, Варанггана Ванавичайен, стала первой женщиной, рукоположенной как монах в Таиланде в 2002 году. С тех пор тайский Сенат пересмотрел и отменил светский закон, принятый в 1928 году, запрещающий полное рукоположение женщин в буддизме, как противоречащий законам, защищающим свободу вероисповедания. Однако два основных ордена Тхеравады в Таиланде, Маханикая и Дхаммаютика Никая, еще не приняли официально полностью рукоположенных женщин в свои ряды. В 2009 году в Австралии четыре женщины получили рукоположение бхикхуни как монахини Тхеравады, впервые такое рукоположение произошло в Австралии. Оно было совершено в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Игуменья Ваяма вместе с достопочтенными Ниродхой, Сери и Хасапанной были рукоположены как Бхикхуни двойным актом сангхи бхикшу и бхикхуни в полном соответствии с Пали Винаей. В 1997 году Вихара Дхамма Цетия в Бостоне была основана венером Готами из Таиланда, тогда послушницей, соблюдающей десять обетов; когда она получила полное рукоположение в 2000 году, ее обитель стала первой вихарой буддийских монахинь Тхеравады в Америке. В 1998 году Шерри Чаят, родившаяся в Бруклине, стала первой американкой, получившей передачу в школе Ринзай буддизма. В 2006 году Мерл Кодо Бойд, родившаяся в Техасе, стала первой афроамериканкой, когда-либо получившей передачу Дхармы в дзен-буддизме. Также в 2006 году впервые в истории США состоялась буддийская церемония рукоположения, на которой американка (сестра Кханти Кхема) приняла обети Саманери (послушницы) с...

The Latin word sacerdos, "priest", is the same for both the grammatical genders. In Roman state religion, the Vestal Virgins were responsible for the continuance and security of Rome as embodied by the sacred fire that they were required to tend on pain of extreme punishment. The Vestals were a college of six sacerdotes (plural) devoted to Vesta, goddess of the hearth, both the focus of a private home (domus) and the state hearth that was the center of communal religion. Freed of the usual social obligations to marry and rear children, the Vestals took a vow of chastity in order to devote themselves to the study and correct observance of state rituals that were off limits to the male colleges of priests. They retained their religious authority until the Christian emperor Gratian confiscated their revenues and his successor Theodosius I closed the Temple of Vesta permanently. The Romans also had at least two priesthoods that were each held jointly by a married couple, the rex and regina sacrorum, and the flamen and flaminica Dialis. The regina sacrorum ("queen of the sacred rites") and the flaminica Dialis (high priestess of Jupiter) each had her own distinct duties and presided over public sacrifices, the regina on the first day of every month, and the flaminica every nundinal cycle (the Roman equivalent of a week). The highly public nature of these sacrifices, like the role of the Vestals, indicates that women's religious activities in ancient Rome were not restricted to the private or domestic sphere. So essential was the gender complement to these priesthoods that if the wife died, the husband had to give up his office. This is true of the flaminate, and probably true of the rex and regina. such as a sacerdos Cereris or Cerealis, "priestess of Ceres", an office never held by men. Female sacerdotes played a leading role in the sanctuaries of Ceres and Proserpina in Rome and throughout Italy that observed so called "Greek rite" (ritus graecus). This form of worship had spread from Sicily under Greek influence, and the Aventine cult of Ceres in Rome was headed by male priests. Only women celebrated the rites of the Bona Dea ("Good Goddess"), for whom sacerdotes are recorded. The Temple of Ceres in Rome was surved by the Priestess of Ceres, Sacerdos Cereris, and the Temple of Bona Dea by the Priestess of Bona Dea, Sacerdos Bonae Deae. Other Priestesses were the Sacerdos Liberi, Sacerdos Fortunae Muliebris and the Sacerdos Matris Deum Magnae Idaeae; sacerdos also served as priestesses of the Imperial cult. From the Mid Republic onward, religious diversity became increasingly characteristic of the city of Rome. Many religions that were not part of Rome's earliest state religion offered leadership roles as priests for women, among them the imported cult of Isis and of the Magna Mater ("Great Mother", or Cybele). An epitaph preserves the title sacerdos maxima for a woman who held the highest priesthood of the Magna Mater's temple near the current site of St. Peter's Basilica. Inscriptions for the Imperial era record priestesses of Juno Populona and of deified women of the Imperial household. the secrecy of some mystery cults was regarded with suspicion. In 189 BCE, the senate attempted to suppress the Bacchanals, claiming the secret rites corrupted morality and were a hotbed of political conspiracy. One provision of the senatorial decree was that only women should serve as priests of the Dionysian religion, perhaps to guard against the politicizing of the cult, since even Roman women who were citizens lacked the right to vote or hold political office. Priestesses of Liber, the Roman god identified with Dionysus, are mentioned by the 1st century BC scholar Varro, as well as indicated by epigraphic evidence.]] The tradition of the ordained monastic community in Buddhism (the sangha) began with the Buddha, who established an order of monks. According to the scriptures, later, after an initial reluctance, he also established an order of nuns. Fully ordained Buddhist nuns are called bhikkhunis. Mahapajapati Gotami, the aunt and foster mother of Buddha, was the first bhikkhuni; she was ordained in the sixth century BCE. Prajñādhara is the twenty seventh Indian Patriarch of Zen Buddhism and is believed to have been a woman. In the Mahayana tradition during the 13th century, the Japanese Mugai Nyodai became the first female Zen master in Japan. However, the bhikkhuni ordination once existing in the countries where Theravada is more widespread died out around the 10th century, and novice ordination has also disappeared in those countries. Therefore, women who wish to live as nuns in those countries must do so by taking eight or ten precepts. Neither laywomen nor formally ordained, these women do not receive the recognition, education, financial support or status enjoyed by Buddhist men in their countries. These "precept holders" live in Burma, Cambodia, Laos, Nepal, and Thailand. In particular, the governing council of Burmese Buddhism has ruled that there can be no valid ordination of women in modern times, though some Burmese monks disagree. However, in 2003, Saccavadi and Gunasari were ordained as bhikkhunis in Sri Lanka, thus becoming the first female Burmese novices in modern times to receive higher ordination in Sri Lanka. Japan is a special case as, although it has neither the bhikkhuni nor novice ordinations, the precept holding nuns who live there do enjoy a higher status and better training than their precept holder sisters elsewhere, and can even become Zen priests. In Tibet there is currently no bhikkhuni ordination, but the Dalai Lama has authorized followers of the Tibetan tradition to be ordained as nuns in traditions that have such ordination. The bhikkhuni ordination of Buddhist nuns has always been practiced in East Asia. In 1996, through the efforts of Sakyadhita, an International Buddhist Women Association, ten Sri Lankan women were ordained as bhikkhunis in Sarnath, India. Also, bhikkhuni ordination of Buddhist nuns began again in Sri Lanka in 1998 after a lapse of 900 years. In 2003 Ayya Sudhamma became the first American born woman to receive bhikkhuni ordination in Sri Lanka. Dhammananda Bhikkhuni was ordained in Sri Lanka. Dhammananda Bhikkhuni's mother Venerable Voramai, also called Ta Tao Fa Tzu, had become the first fully ordained Thai woman in the Mahayana lineage in Taiwan in 1971. A 55 year old Thai Buddhist 8 precept white robed maechee nun, Varanggana Vanavichayen, became the first woman ordained as a monk in Thailand, in 2002. Since then, the Thai Senate has reviewed and revoked the secular law passed in 1928 banning women's full ordination in Buddhism as unconstitutional for being counter to laws protecting freedom of religion. However Thailand's two main Theravada Buddhist orders, the Mahanikaya and Dhammayutika Nikaya, have yet to officially accept fully ordained women into their ranks. In 2009 in Australia four women received bhikkhuni ordination as Theravada nuns, the first time such ordination had occurred in Australia. It was performed in Perth, Australia, on 22 October 2009 at Bodhinyana Monastery. Abbess Vayama together with Venerables Nirodha, Seri, and Hasapanna were ordained as Bhikkhunis by a dual Sangha act of Bhikkhus and Bhikkhunis in full accordance with the Pali Vinaya. In 1997 Dhamma Cetiya Vihara in Boston was founded by Ven. Gotami of Thailand, then a 10 precept nun; when she received full ordination in 2000, her dwelling became America's first Theravada Buddhist bhikkhuni vihara. In 1998 Sherry Chayat, born in Brooklyn, became the first American woman to receive transmission in the Rinzai school of Buddhism. In 2006 Merle Kodo Boyd, born in Texas, became the first African American woman ever to receive Dharma transmission in Zen Buddhism. Also in 2006, for the first time in American history, a Buddhist ordination was held where an American woman (Sister Khanti Khema) took the Samaneri (novice) vows with an American monk (Bhante Vimalaramsi) presiding. This was done for the Buddhist American Forest Tradition at the Dhamma Sukha Meditation Center in Missouri. In 2010 the first Tibetan Buddhist nunnery in America (Vajra Dakini Nunnery in Vermont) was officially consecrated. It offers novice ordination and follows the Drikung Kagyu lineage of Buddhism. The abbot of the Vajra Dakini nunnery is Khenmo Drolma, an American woman, who is the first bhikkhuni in the Drikung Kagyu lineage of Buddhism, having been ordained in Taiwan in 2002. She is also the first westerner, male or female, to be installed as an abbot in the Drikung Kagyu lineage of Buddhism, having been installed as the abbot of the Vajra Dakini Nunnery in 2004. Also in 2010, in Northern California, four novice nuns were given the full bhikkhuni ordination in the Thai Theravada tradition, which included the double ordination ceremony. Bhante Gunaratana and other monks and nuns were in attendance. It was the first such ordination ever in the Western hemisphere. The following month, more bhikkhuni ordinations were completed in Southern California, led by Walpola Piyananda and other monks and nuns. The bhikkhunis ordained in Southern California were Lakshapathiye Samadhi (born in Sri Lanka), Cariyapanna, Susila, Sammasati (all three born in Vietnam), and Uttamanyana (born in Myanmar). The first bhikkhuni ordination in Germany, the Theravada bhikkhuni ordination of German nun Samaneri Dhira, occurred on June 21, 2015, at Anenja Vihara. The first Theravada ordination of bhikkhunis in Indonesia after more than a thousand years occurred in 2015 at Wisma Kusalayani in Lembang, Bandung. Those ordained included Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni from Indonesia, Medha Bhikkhuni from Sri Lanka, Anula Bhikkhuni from Japan, Santasukha Santamana Bhikkhuni from Vietnam, Sukhi Bhikkhuni and Sumangala Bhikkhuni from Malaysia, and Jenti Bhikkhuni from Australia. This is distinguished from the process of consecration to religious orders, namely nuns and monks, which are typically open to women and men. Some Protestant denominations understand ordination more generally as the acceptance of a person for pastoral work. Historians Gary Macy, Kevin Madigan and Carolyn Osiek claim to have identified documented instances of ordained women in the early Church. In 2021, excavations at the site of a 1600 year old Byzantine basilica revealed mosaics that provided evidence of women serving primarily as diaconal ministers in early Christendom, although there has been speculation of other females in ministry as leaders of convents. Additionally, Paul's letter to the Romans, written in the first century AD, mentions a woman deacon:

text= I commend to you our sister Phoebe, a deacon of the church in Cenchreae.|author=Romans 16:1, New International Version|source=

In the late second century AD, the Montanist movement ordained women priests and bishops. In 494 AD, in response to reports that women were serving at the altar in the south of Italy, Pope Gelasius I wrote a letter condemning female participation in the celebration of the Eucharist. Several textual ambiguities and silences have resulted in a variety of contrasting interpretations. Roger Gryson asserts that it is "difficult to form an idea of the situation which Pope Gelasius opposed" and observes that "it is regrettable that more details" about the situation are not available. The Protestant Reformation introduced the dogma that the authority of the Bible exceeds that of Roman Catholic popes and other church figures. Once the Roman Catholic hierarchy was no longer accepted as the sole authority, some denominations allowed women to preach. For example, George Fox founded the Quaker movement after stating he felt the "inner light" of Christ living in the believer was discovered in 1646. He believed that the inner light worked in women as well as in men, and said:

text=And some men may say, man must have the power and superiority over the woman, because God says, "The man must rule over his wife [Genesis 3:16]; and that man is not of the woman, but the woman is of the man [1 Corinthians 11:8]." Indeed, after man fell, that command was; but before man fell there was no such command; for they were both meet helps [Genesis 2:18,20], and they were both to have dominion over all that God made [Genesis 1:26,28]. And as the apostle saith, "for as the woman is of the man", his next words are, "so is the man also by the woman; but all things are of God [1 Corinthians 11:12]". And so the apostle clears his own words; and so as man and woman are restored again, by Christ up into the image of God [Colossians 3:10], they both have dominion again in the righteousness and holiness [Ephesians 4:24], and are helps meet, as before they fell.|author=George Fox|source=

The ordination of women has once again been a controversial issue in more recent years with societal focus on social justice movements. 1 Timothy 2:11–15, and 1 Timothy 3:1–7, which they interpret as demanding male leadership in the Church. Some Evangelicals also look to the levitical priesthood and historic rabbinate, being male only. Other evangelical denominations officially authorize the full ordination of women in churches. Catholics may allude to Jesus Christ's choice of disciples as evidence of his intention for an exclusively male apostolic succession, as laid down by early Christian writers such as Tertullian and reiterated in the 1976 Vatican Declaration on the Question of the Admission of Women to the Ministerial Priesthood. Supporters of women's ordination interpret the above mentioned New Testament texts as being specific to certain social and church contexts and locations and addressing problems of church order in the early Church period. They regard Jesus as setting the example of treating women with respect, commending their faith and tasking them to tell others about him and Paul as treating women as his equals and co workers. the female disciples of Jesus, and the women at the crucifixion who were the first witnesses to the Resurrection of Christ, as supporting evidence of the importance of women as pastoral or episcopal leaders in the early Church.

Римско-католическая

Учение Римско-католической церкви, подчеркнутое папой Иоанном Павлом II в апостольском письме Ordinatio sacerdotalis, заключается в том, что "Церковь ни в коем случае не имеет власти даровать священный сан женщинам, и это суждение должно быть окончательно принято всеми верными Церкви". Это учение закреплено в действующем каноническом праве (1024) и Катехизисе Католической Церкви (1992) каноническим утверждением: "Только крещенный мужчина (vir) действительным образом принимает священное рукоположение". В отношении рукоположения в священники и епископы Римско-католическая церковь учит, что это требование является вопросом Божественного закона; оно принадлежит к преданному вере и неизменно. В 2007 году Святой Престол издал указ, согласно которому попытка рукоположения женщины повлечет за собой автоматическое отлучение от церкви как для женщины, так и для епископов, совершающих это рукоположение, а в 2010 году – что попытка рукоположения женщин является "тяжким преступлением". Официальная Папская комиссия, учрежденная папой Франциском в 2016 году, была поручена выяснить, возможно ли возрождение древней практики существования женских диаконисс (диаконов), при условии, что они не будут рукоположены, и что определенные функции, зарезервированные для рукоположенных мужчин – постоянных или переходных диаконов, такие как провозглашение Евангелия во время мессы, произнесение проповеди и совершение не срочных крещений – не будут разрешены для обсуждаемого женского диаконатства. В октябре 2019 года Синод епископов Пан-Амазонского региона призвал к "женатым священникам и повторному открытию комиссии по женскому диаконатству". Папа Франциск впоследствии исключил обсуждение этого вопроса из последующих документов.

Мариавиты

Вдохновленное мистически настроенной монахиней Феликсой Козловской, движение мариавитов изначально возникло как реакция на предполагаемую коррупцию Римско-католической церкви в Российской Польше XIX века. Мариявиты, названные так в честь своего почитания Девы Марии, привлекли множество приходов в Мазовии и окрестностях Лодзи, и в период расцвета насчитывали около 300 000 человек. Опасаясь раскола, церковные власти обратились за вмешательством к Ватикану. В конечном итоге мариавиты были отлучены от церкви папскими буллами 1905 и 1906 годов. Их духовенство, оторванное от Католической церкви, нашло убежище в Старокатолической церкви, и в 1909 году первый епископ мариавитов, Михаэль Ковальский, был рукоположен в Утрехте. Двадцать лет спустя, уже сформированная Мариявитская церковь оказалась расколотой из-за разногласий в политике и борьбы за лидерство. Тем не менее, в 1929 году архиепископ Ковальский рукоположил первых 12 монахинь в священники. Он также ввел институт священнического брака. Раскол в церкви произошел, в частности, из-за места женщины в теологии и роли женщин в церковной жизни. К 1935 году Ковальский ввел «всеобщее священство», распространив священный сан на избранных мирян. Обе мариавитские церкви существуют и по сей день. Преемники Ковальского, известные как Католическая Мариявитская церковь и базирующиеся в городе Фелицианув Плоцкой области Польши, возглавляются епископом-женщиной, хотя их число значительно уступает приверженцам более традиционно патриархальных мариавитов Плоцка.

Диссиденты

Различные католики выступали за рукоположение женщин. К числу групп, отстаивающих рукоположение женщин вопреки католическому учению, относятся Women's Ordination Worldwide, Catholic Women's Ordination, Roman Catholic Womenpriests и Women's Ordination Conference. Некоторые приводят в пример предполагаемое рукоположение Людмилы Яворовой в коммунистической Чехословакии в 1970 году епископом Феликсом Давидеком (1921–1988), который сам был тайно хиротонисан из-за нехватки священников, вызванной государственными преследованиями. Католическая церковь признает попытки рукоположения женщин недействительными и автоматически налагает отлучение на всех участников.

Православные

Восточная Православная Церковь придерживается линии рассуждений, аналогичной Римско-католической церкви в отношении рукоположения епископов и священников, и не допускает рукоположения женщин в эти саны. Томас Хопко и Эвангелос Теодору утверждали, что женщины-диакониссы были полностью рукоположены в древности. К. К. Фицджеральд продолжил и углубил исследования Теодору. Митрополит Калистос Вейр писал:

8 октября 2004 года Священный Синод Православной Церкви Греции проголосовал за разрешение назначения монахинь-диаконисс – женщин для служения и помощи во время литургии в пределах своих монастырей. Однако в документе не используется термин χειροτονία, хотя обряды, которые предстоит использовать, являются обрядами рукоположения духовенства.

Церковь Назаретянина

Церковь Назарета рукополагает женщин с момента своего основания в 1908 году, когда целых 25% рукоположенных служителей составляли женщины. Согласно Руководству Церкви Назарета, «Церковь Назарета поддерживает право женщин использовать духовные дары, данные им Богом, в церкви, и подтверждает историческое право женщин избираться и назначаться на руководящие должности в Церкви Назарета, включая должности пресвитера и диакона».

Англиканский

В 1917 году Англиканская церковь допустила женщин к чтению Священного Писания в качестве мирянок, называемых посланницами епископа; многие из них руководили приходами, но до рукоположения не допустили. С 1930 по 1978 год Англиканская группа за рукоположение женщин в священный сан способствовала рукоположению женщин в Англиканской церкви. В настоящее время большинство провинций в рамках Англиканского сообщества рукополагают женщин в диаконы и священники. Первыми тремя женщинами, рукоположенными в священники в Англиканском сообществе, были Ли Тим Ой в Гонконге в 1944 году, а также Джейн Хванг и Джойс М. Беннетт в 1971 году. 29 июля 1974 года епископы Дэниел Корриган, Роберт Л. ДеВитт и Эдвард Р. Уэллс II из Епископальной церкви США вместе с епископом Антонио Рамосом из Коста-Рики рукоположили одиннадцать женщин в священники в ходе церемонии, которая широко рассматривалась как "неканоническая", поскольку женщинам не хватало "рекомендации постоянного комитета" – канонического требования для рукоположения. "Филадельфийские одиннадцать", как они стали известны, включали Меррилл Биттнер, Элисон Чик, Аллу Бозарт (Кэмпбелл), Эмили С. Хьюитт, Картер Хейвард, Сюзанну Р. Хайат (ум. 2002), Мари Мурфилд, Жаннет Пиккард (ум. 1981), Бетти Боун Шисс, Катрину Уэллс Свонсон (ум. 2006) и Нэнси Хэтч Виттиг. Первоначально встретив сопротивление Палаты епископов, эти рукоположения были одобрены Генеральным советом Епископальной церкви в сентябре 1976 года. Этот Генеральный совет одобрил рукоположение женщин и в священство, и в епископство. В ответ на действия Генерального совета священнослужители и миряне, выступавшие против рукоположения женщин в священники, собрались на конгрессе в Сент-Луисе и попытались создать конкурирующую Англиканскую церковь в США и Канаде. Несмотря на планы создания единой Североамериканской церкви, результатом стало разделение на несколько Продолжающих Англиканских церквей, которые теперь являются частью Продолжающего Англиканского движения. Первой женщиной, ставшей епископом в Англиканском сообществе, была Барбара Харрис, избранная вспомогательным епископом в Епископальной епархии Массачусетса в 1988 году и рукоположенная 11 февраля 1989 года. В настоящее время большинство Англиканских провинций разрешают рукоположение женщин в епископы, и по состоянию на 2014 год женщины служили или служат епископами в Соединенных Штатах, Канаде, Новой Зеландии, Австралии, Ирландии, Южной Африке, Южной Индии, Уэльсе и в экстрапровинциальной Епископальной церкви Кубы. Либби Лейн стала первой женщиной, посвященной епископом Англиканской церкви в 2015 году. В марте 1994 года были рукоположены 32 женщины в качестве первых женщин-священников. В 2015 году Рейчел Тревик была посвящена в сан первого женщины-епархиального епископа Англиканской церкви (епархия Глостер). Она и Сара Муллалли, епископ Кредитона, стали первыми женщинами, посвященными и рукоположенными в епископы в Кентерберийском соборе. 18 июня 2006 года Епископальная церковь стала первой Англиканской провинцией, избравшей женщину, Преподобную Кэтерин Джеффертс Скори, приматом (лидером Англиканской провинции), известным в Соединенных Штатах как "Председательствующий епископ".

In 1917 the Church of England licensed women as lay readers called bishop's messengers, many of whom ran churches, but did not go as far as to ordain them. From 1930 to 1978 the Anglican Group for the Ordination of Women to the Historic Ministry promoted the ordination of women in the Church of England. Within Anglicanism the majority of provinces now ordain women as deacons and priests. The first three women ordained as priests in the Anglican Communion were in Hong Kong: Li Tim Oi in 1944 and Jane Hwang and Joyce M. Bennett in 1971. On July 29, 1974, Bishops Daniel Corrigan, Robert L. DeWitt, and Edward R. Welles II of the U. S. Episcopal Church, with Bishop Antonio Ramos of Costa Rica, ordained eleven women as priests in a ceremony that was widely considered "irregular" because the women lacked "recommendation from the standing committee", a canonical prerequisite for ordination. The "Philadelphia Eleven", as they became known, were Merrill Bittner, Alison Cheek, Alla Bozarth (Campell), Emily C. Hewitt, Carter Heyward, Suzanne R. Hiatt (d. 2002), Marie Moorefield, Jeannette Piccard (d. 1981), Betty Bone Schiess, Katrina Welles Swanson (d. (died) 2006), and Nancy Hatch Wittig. Initially opposed by the House of Bishops, the ordinations received approval from the General Convention of the Episcopal Church in September 1976. This General Convention approved the ordination of women to both the priesthood and the episcopate. Reacting to the action of the General Convention, clergy and laypersons opposed to the ordination of women to the priesthood met in convention at the Congress of St. Louis and attempted to form a rival Anglican church in the US and Canada. Despite the plans for a united North American church, the result was division into several Continuing Anglican churches, which now make up part of the Continuing Anglican movement. The first woman to become a bishop in the Anglican Communion was Barbara Harris, who was elected a suffragan bishop in the Episcopal Diocese of Massachusetts in 1988 and ordained on February 11, 1989. The majority of Anglican provinces now permit the ordination of women as bishops, and as of 2014, women have served or are serving as bishops in the United States, Canada, New Zealand, Australia, Ireland, South Africa, South India, Wales, and in the extra provincial Episcopal Church of Cuba. Libby Lane became the first woman consecrated a bishop of the Church of England in 2015. It had ordained 32 women as its first female priests in March 1994. In 2015 Rachel Treweek was consecrated as the first female diocesan bishop in the Church of England (Diocese of Gloucester). She and Sarah Mullally, Bishop of Crediton, were the first women to be consecrated and ordained bishop in Canterbury Cathedral. On June 18, 2006, the Episcopal Church became the first Anglican province to elect a woman, the Most Rev. Katharine Jefferts Schori, as a primate (leader of an Anglican province), called the "Presiding Bishop" in the United States.

Методизм

Методистские взгляды на рукоположение женщин в обряде священного сана разнообразны. Сегодня некоторые методистские деноминации практикуют рукоположение женщин, такие как Объединенная методистская церковь (ОМЦ), в которой рукоположение женщин происходит с момента её основания в 1968 году, а также Свободная методистская церковь (СМЦ), рукоположившая свою первую женщину-пресвитера в 1911 году, Методистская церковь Великобритании, рукоположившая свою первую женщину-диаконису в 1890 году и своих первых женщин-пресвитеров в 1974 году, а также методистское объединение Allegheny Wesleyan, рукоположившее свою первую женщину-пресвитера в 1853 году, и Библейское методистское объединение церквей, которое всегда рукополагало женщин в пресвитерский и диаконский сан. Другие методистские деноминации не рукополагают женщин, такие как Южная методистская церковь (SMC), Евангелическая методистская церковь Америки, Фундаментальная методистская конференция, Евангелическая веслианская церковь (EWC) и Первобытная методистская церковь (PMC), последние две из которых не рукополагают женщин в сан пресвитеров и не выдают им лицензии на служение в качестве пасторов или местных проповедников; Независимые методистские приходы, зарегистрированные в Ассоциации независимых методистов, не допускают рукоположения женщин в священный сан.

Религиозное общество друзей

С момента своего основания в середине XVII века квакеры допускали женщин к проповеди. Они верили, что оба пола одинаково способны к вдохновению Святым Духом, и поэтому с самых ранних дней в собраниях квакеров существовала традиция женщин-проповедников. Чтобы стать проповедником, член общины (Друг) должен был получить признание от квакерского собрания. В XVIII веке служители обычно сидели в передней части дома собраний, женщины – с одной стороны, мужчины – с другой, все на одной возвышенной платформе. Позднее, в 1704 году, Эстер Палмер из Флашинга (Лонг-Айленд) и Сюзанна Фриборн из Ньюпорта (Род-Айленд) отправились в путешествие протяженностью 5187 километров через восемь колоний Северной Америки, включая посещения с проповедью в Пенсильвании, Мэриленде, Вирджинии и Северной Каролине. Другими известными проповедницами-квакерами были Мэри Лоусон из Филадельфии, Мэри Баннистер из Лондона, Мэри Эллертон из Йорка, Рейчел Уилсон из Вирджинии, Кэтрин Пейтон из Пенсильвании, Энн Мур из Нью-Йорка, Сюзанна Хэттон из Делавера и Мэри Дайер из Бостона. После этого происходили и другие рукоположения женщин в пасторы. В 1882 году – в Американских баптистских церквях США, в 1922 году – в Баптистском союзе Великобритании, в 1965 году – в Национальной баптистской конвенции США, в 1969 году – в Прогрессивной национальной баптистской конвенции, в 1978 году – в Австралийском баптистском служении, и в 1980 году – в Конвенции филиппинских баптистских церквей.

Пятидесятники

Ассамблеи Бога Соединенных Штатов приняли рукоположение женщин в 1927 году. Поскольку пятидесятнические церкви часто являются независимыми, существует широкий спектр различных точек зрения на этот вопрос: некоторые церкви назначают женщин пасторами и на другие миссионерские должности, а другие – нет.

Адвентисты седьмого дня

Согласно своей Рабочей политике, Церковь адвентистов седьмого дня (СДС) ограничивает определенные должности служения и ответственности теми, кто был рукоположен в служение Евангелия. Генеральная конференция (ГК) на сессии, высший орган принятия решений в церкви, никогда не одобряла рукоположение женщин в качестве служителей, несмотря на значительную основополагающую роль и продолжающееся влияние женщины, Эллен Г. Уайт. Адвентисты не нашли в Писании или в трудах Уайт никакого четкого предписания или прецедента в пользу или против практики рукоположения женщин. В последние годы вопрос о рукоположении женщин стал предметом горячих дебатов, особенно в Северной Америке и Европе. В адвентистской церкви кандидаты на рукоположение рекомендуются местными конференциями (которые обычно управляют 50–150 местными общинами) и утверждаются союзными конференциями (которые управляют 6–12 местными конференциями). Основные верования церкви и ее всемирная практика, изложенные в ее Церковном Уложении, включая всемирные квалификации для рукоположения, в настоящее время ограничивающиеся мужчинами, могут быть пересмотрены только на сессии ГК. В 1990 году сессия ГК проголосовала против предложения установить всемирную политику, разрешающую рукоположение женщин. В 1995 году делегаты ГК проголосовали за то, чтобы не разрешать ни одному из 13 мировых отделений устанавливать политику в отношении рукоположения женщин на своей территории. В октябре 2011 года на ежегодном заседании Совета Исполнительный комитет ГК проголосовал 167–117 против просьбы Североамериканского отделения (NAD), поддержанной Транс-Европейским отделением, разрешить лицам (в том числе женщинам) с полномочиями уполномоченного служителя служить в качестве президентов местных конференций. Позже в том же месяце NAD проигнорировал решение ГК и проголосовал за то, чтобы разрешить женщинам с полномочиями служителя служить в качестве президентов конференций. В результате голосования на Годовом Совете небольшая группа адвентистов в Юго-Восточной Калифорнийской конференции (SECC) организовала Комитет политических действий по рукоположению (OPAC) с целью оказать политическое давление на руководство SECC, чтобы оно односторонне приняло политику пастырского рукоположения без учета пола. Группа запустила OPAC 1 января 2012 года с заявленным намерением достичь своей цели к 31 марта 2012 года. После создания всеобъемлющего веб-сайта, широко распространенной петиции и присутствия на различных платформах социальных сетей и после проведения нескольких встреч с различными группами, включая должностных лиц SECC, OPAC достигла своей цели 22 марта 2012 года, когда исполнительный комитет SECC проголосовал 19–2 за немедленное внедрение политики рукоположения пасторов без учета пола. Между тем, в начале 2012 года ГК выпустила анализ истории и политики церкви, демонстрируя, что всемирные отделы ГК не имеют полномочий устанавливать политику, отличную от политики ГК. Однако в своем анализе ГК подтвердила, что "окончательная ответственность и полномочия" по утверждению кандидатов на рукоположение лежат на уровне союзной конференции. Несколько союзных конференций впоследствии проголосовали за утверждение рукоположения без учета пола. После достижения своей первоначальной цели в SECC, OPAC переключила свое внимание на Конференцию Тихоокеанского Союза (PUCon), которая, согласно политике, должна рассмотреть и принять меры по всем рекомендациям о рукоположении от своих местных конференций. В течение многих лет PUCon поддерживала идею рукоположения женщин пасторами. Она снова рассмотрела этот вопрос 15 марта 2012 года, но отложила какие-либо действия до 9 мая 2012 года, когда проголосовала 42–2 за то, чтобы начать обработку рукоположений служителей без учета пола, как только сможет внести изменения в свои уставные документы. Голосование также включало в себя призыв к собранию избирателей 19 августа 2012 года, когда будет рассмотрено такое изменение уставных документов. Участники PUCon проголосовали 79% (334–87) за поддержку этой рекомендации и соответствующие изменения в устав. Некоторые местные конференции в рамках PUCon начали немедленно внедрять новую политику. К середине 2013 года около 25 женщин были рукоположены в служение в Конференции Тихоокеанского Союза. Стимулированные, по крайней мере частично, международным влиянием OPAC и даже до того, как она достигла своей конечной цели с PUCon, другие административные структуры церкви предприняли аналогичные действия. 23 апреля 2012 года Северогерманский Союз проголосовал за рукоположение женщин в качестве служителей, но к концу 2013 года еще не рукоположил ни одной женщины. 29 июля 2012 года Колумбийский Союз конференций проголосовал за "разрешение рукоположения без учета пола". 12 мая 2013 года Датский Союз проголосовал за то, чтобы относиться к служителям-мужчинам и служителям-женщинам одинаково и приостановить все рукоположения до рассмотрения этого вопроса на следующей сессии ГК в 2015 году. 30 мая 2013 года Союз Нидерландов проголосовал за рукоположение женщин-пасторов, признавая их равными своим коллегам-мужчинам и рукоположил свою первую женщину-пастора 1 сентября 2013 года. Когда Сандра Робертс была избрана президентом SECC 27 октября 2013 года, она стала первой женщиной-адвентисткой, занимающей должность президента местной конференции. Однако ГК никогда не признавала ее в этой роли. Через восемь лет, 16 августа 2021 года, Робертс была избрана исполнительным секретарем Конференции Тихоокеанского Союза. 12 сентября 2021 года участники Конференции Среднеамериканского Союза проголосовали 82% за разрешение рукоположения женщин в служение, став третьей союзной конференцией в NAD, сделавшей это. На 60-й сессии ГК в Сан-Антонио 8 июля 2015 года адвентисты седьмого дня проголосовали за то, чтобы не разрешать региональным церковным структурам рукополагать женщин-пасторов. Президент ГК Тед Н. К. Уилсон открыл утреннее заседание в день голосования призывом ко всем членам церкви соблюдать результаты голосования и подчеркнул до и после голосования, что решения, принимаемые ГК на сессии, обладают наивысшим авторитетом в адвентистской церкви. До голосования в ГК десятки делегатов высказались за и против вопроса: "После молитвенного изучения рукоположения из Библии, трудов Эллен Г. Уайт и отчетов исследовательских комиссий; и после тщательного рассмотрения того, что лучше для церкви и выполнения ее миссии, приемлемо ли комитетам отделений, по их усмотрению на их территориях, предусматривать рукоположение женщин в служение Евангелия?"

According to its Working Policy, the Seventh day Adventist (SDA) Church restricts certain positions of service and responsibility to those who have been ordained to the gospel ministry. The General Conference (GC) in session, the highest decision making body of the church, has never approved the ordination of women as ministers, despite the significant foundational role and ongoing influence of a woman, Ellen G. White. Adventists have found no clear mandate or precedent for or against the practice of ordaining women in Scripture or in White's writings. In recent years the ordination of women has been the subject of heated debate, especially in North America and Europe. In the Adventist church, candidates for ordination are recommended by local conferences (which usually administer 50–150 local congregations) and approved by union conferences (which administer 6–12 local conferences). The church's Fundamental Beliefs and its worldwide practice as set forth in its Church Manual, including the worldwide qualifications for ordination currently restricted to men, can be revised only at a GC session. In 1990, the GC session voted against a motion to establish a worldwide policy permitting the ordination of women. In 1995, GC delegates voted not to authorize any of the 13 world divisions to establish policies for ordaining women within its territory. In October 2011 at its Annual Council meeting, the GC Executive Committee voted 167–117 against a request from the North American Division (NAD)—supported by the Trans European Division—to permit persons (including women) with commissioned minister credentials to serve as local conference presidents. Later that month, the NAD ignored the GC action and voted to permit women with commissioned minister credentials to serve as conference presidents. In the wake of the Annual Council vote, a small group of Adventists in the Southeastern California Conference (SECC) organized the Ordination Political Action Committee (OPAC) with the goal of bringing political pressure on the SECC leadership to unilaterally adopt the policy of pastoral ordination without regard to gender. The group launched the OPAC on January 1, 2012 with the stated intention of achieving its objective by March 31, 2012. After creating a comprehensive web site, a widely distributed petition, and a presence on various social media platforms and after holding multiple meetings with various groups, including SECC officials, the OPAC reached its goal on March 22, 2012, when the SECC Executive voted 19 2 to immediately implement the policy of ordaining pastors without regard to gender. Meanwhile, early in 2012, the GC issued an analysis of church history and policy, demonstrating that worldwide divisions of the GC do not have the authority to establish policy different from that of the GC. However, in their analysis, the GC confirmed that the "final responsibility and authority" for approving candidates for ordination resides at the union conference level. Several union conferences subsequently voted to approve ordinations without regard to gender. After achieving its initial objective in the SECC, the OPAC shifted its focus to the Pacific Union Conference (PUCon), which, by policy, must review and act on all ordination recommendations from its local conferences. For many years the PUCon had supported the concept of ordaining women pastors. It took up the matter again on March 15, 2012 but tabled any action until May 9, 2012, when it voted 42 2 to begin processing ministerial ordinations without regard to gender as soon as it could amend its bylaws. The vote also included the call for a constituency meeting on August 19, 2012, when it would consider such a bylaws change. The PUCon constituents voted 79% (334 87) to support this recommendation and amend the bylaws accordingly. Some local conferences within the PUCon began to implement the new policy immediately. By mid 2013, about 25 women had been ordained to the ministry in the Pacific Union Conference. Stimulated at least in part by the international reach of the OPAC and even before it achieved its ultimate objective with the PUCon, other church administrative entities took similar actions. On April 23, 2012, the North German Union voted to ordain women as ministers but by late 2013 had not yet ordained a woman. On July 29, 2012, the Columbia Union Conference voted to "authorize ordination without respect to gender". On May 12, 2013, the Danish Union voted to treat men and women ministers the same and to suspend all ordinations until after the topic would be considered at the next GC session in 2015. On May 30, 2013, the Netherlands Union voted to ordain female pastors, recognizing them as equal to their male colleagues and ordained its first female pastor on September 1, 2013. When Sandra Roberts was elected president of the SECC on October 27, 2013, she became the first SDA woman to serve as president of a local conference, However, the GC never recognized her in that role. Eight years later, Roberts was elected executive secretary of the Pacific Union Conference on August 16, 2021. On September 12, 2021, the Mid America Union Conference Constituency voted 82% to authorize the ordination of women in ministry, becoming the third union conference in the NAD to do so. At the 60th GC session in San Antonio on July 8, 2015, Seventh day Adventists voted not to permit regional church bodies to ordain women pastors. The President of the GC, Ted N. C. Wilson, opened the morning session on the day of the vote with an appeal for all church members to abide by the vote's outcome and underscored before and after the vote that decisions made by the GC in session carry the highest authority in the Adventist Church. Prior to the GC vote, dozens of delegates spoke for and against the question: "After your prayerful study on ordination from the Bible, the writings of Ellen G. White, and the reports of the study commissions; and after your careful consideration of what is best for the church and the fulfillment of its mission, is it acceptable for division executive committees, as they may deem it appropriate in their territories, to make provision for the ordination of women to the gospel ministry?"

Филиппинская независимая церковь

Филиппинская независимая церковь — независимая католическая церковь на Филиппинах, основанная в 1902 году. Она одобряет рукоположение женщин с 1996 года. В 1997 году была рукоположена первая женщина-священник – преподобная Розалина Рабарья. По состоянию на 2017 год в церкви служили 30 женщин-священников и 9 женщин-диаконов. 5 мая 2019 года церковь посвятила своего первого женского епископа – преподобную Эмелин Г. Дакуйкуй и назначила её ординарием епархии Батак, Илокос-Норте. По словам епископа Максимо XIII Ри Тимбанга, рукоположение женщин позволило церкви стать более значимой для своего времени и общества.

Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы считают, что квалифицированное публичное крещение представляет собой посвящение крещаемого, после чего он или она немедленно считается рукоположенным служителем. В 1941 году Верховный суд штата Вермонт признал действительность этого посвящения для женщины-служительницы Иеговы. Большинство Свидетелей, активно проповедующих от двери к двери, – женщины. Женщины часто назначаются на служение на полный рабочий день, либо для проповеди как «пионеры» или миссионеры, либо для служения в центральных офисах. Тем не менее, диаконы собрания («служебные служащие») и старейшины должны быть мужчинами, и только крещенный взрослый мужчина может проводить крещение, похороны или свадьбу Свидетелей Иеговы. В собрании женщина-служительница Иеговы может вести молитву и проводить обучение только при особой необходимости и должна делать это, покрыв голову.

Сообщество Христа

В 1984 году Община Христа приняла практику рукоположения женщин, что стало одной из причин раскола между Общиной Христа и вновь образованным движением «Возрождение Ветвей», которое в основном состояло из членов церкви Общины Христа (тогда известной как церковь РСДС), отказавшихся принять это нововведение и другие доктринальные изменения, происходившие в тот же период. Например, Община Христа также изменила название одной из своих священнических должностей с патриарха-евангелиста на евангелиста, а соответствующее таинство, патриархальное благословение, – на благословение евангелиста. В 1998 году Гейл Э. Менгель и Линда Л. Бут стали первыми двумя женщинами-апостолами в Общине Христа. На Всемирной конференции церкви 2007 года Бекки Л. Савидж была рукоположена первой женщиной, служащей в Первом Президентстве. В 2013 году Бут стала первой женщиной, избранной президентом Совета Двенадцати.

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) не рукополагает женщин. Некоторые (в особенности бывшие члены Церкви Д. Майкл Куинн и Маргарет Тоскано) утверждают, что в прошлом церковь рукополагала женщин, и, следовательно, церковь в настоящее время обладает полномочиями рукополагать женщин и должна это делать; однако, нет известных свидетельств о рукоположении каких-либо женщин в священство. Женщины занимают важное место в церкви, в том числе благодаря своей работе в Обществе помощи, которое является одной из крупнейших и наиболее долговечных женских организаций в мире. Таким образом, женщины, как и мужчины, служат на неоплачиваемых должностях, связанных с преподаванием, административной работой, миссионерской службой, гуманитарной деятельностью и другими направлениями. Женщины часто произносят молитвы и читают проповеди во время воскресных богослужений. Ordain Women – активистская группа, состоящая преимущественно из женщин Церкви СПД, основанная феминисткой Кейт Келли в марте 2013 года, выступает за расширение рукоположения в священство на женщин.

Либерально-католическая

Из всех церквей либерального католического движения только первоначальная церковь, Либеральная католическая церковь под руководством епископа Грэма Уэйла, не рукополагает женщин. Либеральная католическая церковь придерживается позиции, что Церковь, даже если бы и хотела рукополагать женщин, не обладает на это полномочиями, и что женщина не сможет стать священником, даже пройдя обряд рукоположения. Основанием для этого убеждения является то, что женское тело не способно эффективно проводить мужские энергии Христа, истинного совершителя всех таинств. Священник должен уметь направлять энергии Христа для действительного совершения таинства; следовательно, пол священника является ключевым элементом обряда, и поэтому все священники должны быть мужчинами. Обсуждая таинство священства в своей книге «Наука о таинствах», второй предстоятель епископ Лидбитер также высказал мнение, что женщин рукополагать невозможно; он отметил, что Христос не дал никаких указаний на то, что женщины могут стать священниками, и только Христос может изменить это положение вещей.

Старокатолическая

19 февраля 2000 года Дениз Висс стала первой женщиной, рукоположённой в священники в Старокатолической церкви.

Индуизм

Женщины-аскеты называются саньясини, йогини, брахмачарини, париваджики, правраджиты, садхви, правраджики. Бхаирави Брахмани – гуру Шри Рамакришны. Она посвятила Рамакришну в тантру. Под её руководством Рамакришна прошел шестьдесят четыре основных тантрических садханы, которые были завершены в 1863 году. Рамакришна Сарада Миссия – это современный женский монастырский орден XXI века. Орден находился под руководством монахов Рамакришны до 1959 года, после чего стал полностью независимым. В настоящее время у него есть центры в различных частях Индии, а также в Сиднее, Австралия. Более того, как мужчины, так и женщины могут быть индуистскими гуру. Шакти Дурга, ранее известная как Ким Фрейзер, была первой женщиной-гуру в Австралии.

Исламский

Хотя мусульмане официально не рукополагают религиозных лидеров, имам служит духовным лидером и религиозным авторитетом. В настоящее время среди мусульман существует полемика относительно обстоятельств, при которых женщины могут выступать в качестве имамов, то есть возглавлять собрание во время салата (молитвы). Три из четырех суннитских школ, а также многие шиитские, согласны с тем, что женщина может возглавлять собрание, состоящее исключительно из женщин во время молитвы, хотя маликийская школа не допускает этого. Согласно всем существующим в настоящее время традиционным школам ислама, женщина не может возглавлять смешанную общину во время салата (молитвы). Некоторые школы делают исключения для Таравиха (необязательных молитв Рамадана) или для собрания, состоящего только из близких родственников. Определенные средневековые ученые, включая ат-Табари (838–932), Абу Таура (764–854), аль-Музани (791–878) и Ибн Араби (1165–1240), считали эту практику допустимой, по крайней мере, для необязательных (нафиля) молитв; однако их взгляды не принимаются ни одной из основных сохранившихся групп. Исламские феминистки начали протестовать против этого. Женские мечети, называемые нуси, и женщины-имамы существуют в Китае с XIX века и продолжают существовать и сегодня. В 1994 году Амина Вадуд (профессор исламских исследований в Университете Содружества Вирджинии, родившаяся в Соединенных Штатах) стала первой женщиной в Южной Африке, которая произнесла джум’а хутбу (пятничную проповедь) в мечети Клармонт-Майн-Роуд в Кейптауне, Южная Африка. В 2004 году 20-летняя Марьям Мирза произнесла вторую половину хутбы на праздник Ид аль-Фитр в мечети Этобикок в Торонто, Онтарио, Канада, управляемой Объединенной мусульманской ассоциацией. В 2004 году в Канаде Ясмин Шадер возглавила ночную молитву ‘Иша для смешанной общины (мужчины и женщины, молящиеся и слушающие проповедь). Это первый задокументированный случай в современной истории, когда женщина возглавляла собрание во время молитвы в мечети. Другая женщина, Сухейла Эль Аттар, произнесла азан (призыв к молитве), не надев платок на голову на том же мероприятии. 1 июля 2005 года Памела Тейлор, сопредседатель нью-йоркского Прогрессивного мусульманского союза и мусульманка с 1986 года, стала первой женщиной, возглавившей пятничную молитву в канадской мечети, и сделала это для общины мужчин и женщин. Помимо того, что Тейлор возглавляла молитвы, она также произнесла проповедь о важности равенства людей независимо от пола, расы, сексуальной ориентации и инвалидности. В 2008 году Памела Тейлор произнесла пятничную хутбу и возглавила смешанные молитвы в Торонто в мечети УМА по приглашению Мусульманского канадского конгресса в День Канады. 17 октября 2008 года Амина Вадуд стала первой женщиной, возглавившей смешанную мусульманскую общину во время молитвы в Великобритании, когда она совершила пятничные молитвы в Оксфордском колледже Вольфсона. В 2010 году Рахиль Раза стала первой женщиной-мусульманкой, возглавившей смешанную британскую общину во время пятничной молитвы. В 2014 году Афра Джалаби, сирийско-канадский журналист и сторонница мира, произнесла хутбу на праздник Ид аль-Адха в культурном центре Noor в Торонто, Канада.

Although Muslims do not formally ordain religious leaders, the imam serves as a spiritual leader and religious authority. There is a current controversy among Muslims on the circumstances in which women may act as imams—that is, lead a congregation in salat (prayer). Three of the four Sunni schools, as well as many Shia, agree that a woman may lead a congregation consisting of women alone in prayer, although the Maliki school does not allow this. According to all currently existing traditional schools of Islam, a woman cannot lead a mixed gender congregation in salat (prayer). Some schools make exceptions for Tarawih (optional Ramadan prayers) or for a congregation consisting only of close relatives. Certain medieval scholars—including Al Tabari (838–932), Abu Thawr (764–854), Al Muzani (791–878), and Ibn Arabi (1165–1240)—considered the practice permissible at least for optional (nafila) prayers; however, their views are not accepted by any major surviving group. Islamic feminists have begun to protest this. Women's mosques, called nusi, and female imams have existed since the 19th century in China and continue today. In 1994, Amina Wadud (an Islamic studies professor at Virginia Commonwealth University, born in the United States), became the first woman in South Africa to deliver the jum'ah khutbah (Friday sermon), which she did at the Claremont Main Road Mosque in Cape Town, South Africa. In 2004 20 year old Maryam Mirza delivered the second half of the Eid al Fitr khutbah at the Etobicoke mosque in Toronto, Ontario, Canada, run by the United Muslim Association. In 2004, in Canada, Yasmin Shadeer led the night 'Isha prayer for a mixed gender (men as well as women praying and hearing the sermon) congregation. This is the first recorded occasion in modern times where a woman led a congregation in prayer in a mosque. Another woman, Suheyla El Attar, sounded the call to prayer while not wearing a headscarf at that same event. On July 1, 2005, Pamela Taylor, co chair of the New York based Progressive Muslim Union and a Muslim convert since 1986, became the first woman to lead Friday prayers in a Canadian mosque, and did so for a congregation of both men and women. In addition to leading the prayers, Taylor also gave a sermon on the importance of equality among people regardless of gender, race, sexual orientation and disability. In 2008, Pamela Taylor gave the Friday khutbah and led the mixed gender prayers in Toronto at the UMA mosque at the invitation of the Muslim Canadian Congress on Canada Day. On 17 October 2008, Amina Wadud became the first woman to lead a mixed gender Muslim congregation in prayer in the United Kingdom when she performed the Friday prayers at Oxford's Wolfson College. In 2010, Raheel Raza became the first Muslim born woman to lead a mixed gender British congregation through Friday prayers. In 2014, Afra Jalabi, a Syrian Canadian journalist and peace advocate delivered Eid ul Adha khutbah at Noor cultural centre in Toronto, Canada.

Религия Рюкю

Коренная религия островов Рюкю в Японии возглавляется жрицами, что делает её единственной известной в мире официальной широко распространенной религией, руководство которой осуществляется женщинами.

Синтоизм

В синтоизме Саин (斎院, saiin?) – это незамужние женщины-родственницы японского императора, которые служили верховными жрицами в святилище Исэ с конца VII века до XIV века. Святилище Исэ – синтоистское святилище, посвященное богине Аматэрасу Омиками. Жрицы Саин обычно избирались из императорской семьи (内親王, naishinnō), например, принцессы (女王, joō). По общему правилу, Саин оставались незамужними, но существовали исключения. Некоторые Саин становились супругами императора, которых в Японии называли Нёго. Согласно сборнику стихов «Манъёсю» (Антология десяти тысяч листьев), первой Саё, служившей в святилище Исэ, была принцесса Оку, дочь императора Тэмму, в период Асука в истории Японии. Женщины-жрицы синтоизма в значительной степени были отстранены от своих должностей в 1868 году. Рукоположение женщин в священники синтоизма возобновилось во время Второй мировой войны. См. также Мико.

Сикхизм

У сикхов нет священников, которые были упразднены Гуру Гобинд Сингхом, поскольку он увидел, что эта институция развратилась в обществе при его жизни. Вместо этого он назначил Гуру Грант Сахиб, священную книгу сикхов, своим преемником в качестве Гуру, вместо человека, который мог быть подвержен ошибкам. Благодаря вере в абсолютное равенство, женщины могут участвовать в любом религиозном обряде, совершать любые сикхские церемонии или возглавлять общину в молитве. Сикхская женщина имеет право стать Гранти, Раги и одной из Пандж Пиаре (пять любимых), и как мужчины, так и женщины считаются способными достичь высших уровней духовности.

Даоизм

Таоисты рукополагают как мужчин, так и женщин в священники. В 2009 году У Чэнчжэнь стала первой женщиной-фанчжаном (главным аббатом) за 1800-летнюю историю даосизма, после восшествия на престол в храме Чанчунь в Ухане, столице провинции Хубэй, Китай. Фанчжан – это высшая должность в даосском храме.

Яруба

Народы йоруба в западной Нигерии исповедуют коренную религию с религиозной иерархией священников и жриц, восходящую к 800–1000 гг. н.э. Священники и жрицы оракула Ифа носят титулы Бабалаво и Иянифа соответственно. Священники и жрицы различных Ориша, не имеющие вышеупомянутых высших оракулярных титулов, называются бабалоришами (мужчины) и иялоришами (женщины). Посвященным также дается имя Ориса или Ифа, указывающее на божество, под покровительством которого они прошли посвящение; например, жрицу Ошуна могут назвать Осуньеми, а священника Ифы – Ифаеми.

Зороастризм

В Индии зороастрийские священники должны быть мужчинами. Однако в Иране и Северной Америке женщины были рукоположены в качестве мобедьяров, то есть женщин-мобедов (зороастрийских священников). В 2011 году Тегеранская мобедская анжуман (Anjoman e Mobedan) объявила, что впервые в Иране и во всем мире женщины присоединились к числу мобедов (священников) в Иране в качестве мобедьяров (женщин-священников); эти женщины имеют официальные свидетельства и могут выполнять религиозные обряды низшего ранга, включая посвящение в веру.