Персидская литература: история и географическое распространение.

Персидская литература: история и развитие на протяжении 2,5 тыс. лет. Влияние Ирана, Афганистана, Турции и других регионов. Руми и Газневиды.

20 мин чтения

100%

Источник: Persian literature — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Устные сочинения и письменные тексты на персидском языке

Персидская литература включает в себя устные сочинения и письменные тексты на персидском языке и является одной из древнейших литератур мира. Она насчитывает более двух с половиной тысячелетий. Ее истоки лежат в Большом Иране, включая современный Иран, Ирак, Афганистан, Кавказ и Турцию, регионы Центральной Азии (например, Таджикистан), Южную Азию и Балканы, где персидский язык исторически был родным или официальным. Например, Руми, один из наиболее почитаемых персидских поэтов, родившийся в Балхе (современный Афганистан) или Вахше (современный Таджикистан), писал на персидском языке и жил в Конье (современная Турция), в то время столице сельджуков в Анатолии. Газнавиды завоевали обширные территории в Центральной и Южной Азии и приняли персидский язык как язык своего двора. Таким образом, персидская литература представлена произведениями из Ирана, Месопотамии, Азербайджана, широкого региона Кавказа, Турции, Пакистана, Бангладеш, Индии, Таджикистана и других частей Центральной Азии, а также Балкан. Не все произведения персидской литературы написаны на персидском языке, поскольку некоторые относят к ней работы, созданные этническими персами или иранцами на других языках, таких как греческий и арабский. В то же время, не вся литература, написанная на персидском языке, создана этническими персами или иранцами, так как тюркские, кавказские, индийские и славянские поэты и писатели также использовали персидский язык в контексте персидской культуры. Персидская литература, признанная одной из величайших литератур человечества, включая оценку Гёте, назвавшего ее одним из четырех столпов мировой литературы, уходит корнями в сохранившиеся произведения среднеперсидского и древнеперсидского языков, последний из которых датируется 522 годом до н.э. – временем создания самой ранней сохранившейся надписи Ахеменидов, Бехистунской надписи. Однако большая часть дошедшей до нас персидской литературы относится к периоду после мусульманского завоевания Персии около 650 года н.э. После прихода к власти Аббасидов (750 г. н.э.) иранцы стали писцами и бюрократами исламского халифата и все чаще – его писателями и поэтами. Новая персидская литература возникла и расцвела в Хорасане и Трансоксиане по политическим причинам, поскольку ранние иранские династии пост-исламского Ирана, такие как Тахириды и Саманиды, были основаны в Хорасане. Персидские поэты, такие как Фердоуси, Саади, Хафиз, Аттар, Низами, Руми и Омар Хайям, также известны на Западе и оказали влияние на литературу многих стран.

Persian literature comprises oral compositions and written texts in the Persian language and is one of the world's oldest literatures. It spans over two and a half millennia. Its sources have been within Greater Iran including present day Iran, Iraq, Afghanistan, the Caucasus, and Turkey, regions of Central Asia (such as Tajikistan), South Asia and the Balkans where the Persian language has historically been either the native or official language. For example, Rumi, one of the best loved Persian poets, born in Balkh (in modern day Afghanistan) or Wakhsh (in modern day Tajikistan), wrote in Persian and lived in Konya (in modern day Turkey), at that time the capital of the Seljuks in Anatolia. The Ghaznavids conquered large territories in Central and South Asia and adopted Persian as their court language. There is thus Persian literature from Iran, Mesopotamia, Azerbaijan, the wider Caucasus, Turkey, Pakistan, Bangladesh, India, Tajikistan and other parts of Central Asia, as well as the Balkans. Not all Persian literature is written in Persian, as some consider works written by ethnic Persians or Iranians in other languages, such as Greek and Arabic, to be included. At the same time, not all literature written in Persian is written by ethnic Persians or Iranians, as Turkic, Caucasian, Indic and Slavic poets and writers have also used the Persian language in the environment of Persianate cultures. Described as one of the great literatures of humanity, including Goethe's assessment of it as one of the four main bodies of world literature, Persian literature has its roots in surviving works of Middle Persian and Old Persian, the latter of which dates back as far as 522 BCE, the date of the earliest surviving Achaemenid inscription, the Behistun Inscription. The bulk of surviving Persian literature, however, comes from the times following the Muslim conquest of Persia c. 650 CE. After the Abbasids came to power (750 CE), the Iranians became the scribes and bureaucrats of the Islamic Caliphate and, increasingly, also its writers and poets. The New Persian language literature arose and flourished in Khorasan and Transoxiana because of political reasons, early Iranian dynasties of post Islamic Iran such as the Tahirids and Samanids being based in Khorasan. Persian poets such as Ferdowsi, Saadi, Hafiz, Attar, Nezami, Rumi and Omar Khayyam are also known in the West and have influenced the literature of many countries.

Персидская литература до ислама

Сохранилось очень мало литературных произведений Ахеменидского Ирана, отчасти из-за разрушения библиотеки в Персеполе. Большая часть того, что дошло до нас, – это царские надписи ахеменидских царей, особенно Дария I (522–486 гг. до н.э.) и его сына Ксеркса. Многие зороастрийские тексты были уничтожены во время исламского завоевания Ирана в VII веке. Однако парсы, бежавшие в Индию, увезли с собой часть книг зороастрийского канона, включая некоторые части Авесты и древние комментарии (Зенд) к ней. Некоторые работы сасанидской географии и описания путешествий также сохранились, хотя и в арабских переводах. Ни одного текста, целиком посвященного литературной критике, не дошло от доисламского Ирана. Тем не менее, некоторые эссе на пахлави, такие как «Айн е наме небестан» (Принципы книгописания) и «Баб е едтеда’и йе» (Калила и Димна), рассматриваются как примеры литературной критики (Зарринкуб, 1959). Некоторые исследователи ссылаются на шоубиййе, которые утверждали, что у доисламских иранцев существовали книги об ораторском искусстве, например, «Карванд». Никаких следов этих книг не обнаружено. Есть основания полагать, что некоторые представители персидской элиты были знакомы с греческой риторикой и литературной критикой (Зарринкуб, 1947).

Персидская литература средневекового и досовременного периодов

Хотя первоначально и был затенён арабским языком в период правления Омейядского и раннего Аббасидского халифатов, новоперсидский вскоре вновь стал литературным языком стран Центральной и Западной Азии. Возрождение языка в его новой форме часто связывают с Фердоуси, Унсури, Дакики, Рудаки и их современниками, которые использовали доисламский национализм как средство возрождения языка и традиций древней Персии.

Поэзия

Персидская поэзия настолько сильно тяготеет к стихотворному выражению повседневных мыслей, что поэзию можно встретить почти в каждом классическом произведении, будь то персидская литература, наука или метафизика. Вкратце, умение писать в стихах было обязательным условием для любого ученого. Например, почти половина медицинских трудов Авиценны написана в стихах. Произведения ранней эпохи персидской поэзии характеризуются сильным придворным покровительством, изобилием панегириков и тем, что известно как سبک فاخر – "возвышенный стиль". Традиция королевского покровительства, возможно, зародилась в эпоху Сасанидов и была продолжена через дворы Аббасидов и Саманидов во всех крупных иранских династиях. Касида, пожалуй, была наиболее известной формой панегирика, хотя четверостишия, такие как в "Рубайях" Омара Хайяма, также широко популярны. Стиль Хорасани, последователи которого в основном были связаны с Большим Хорасаном, характеризуется высокопарным слогом, достоинством тона и относительно грамотным языком. Главными представителями этого лиризма являются Асджади, Фаррухи Систани, Унсури и Манучехри. Мастера панегирика, такие как Рудаки, были известны своей любовью к природе, их стихи изобилуют яркими описаниями. Благодаря этим дворам и системе покровительства возник эпический стиль поэзии, вершиной которого стала "Шахнаме" Фердоуси. Прославляя иранское историческое прошлое в героических и возвышенных стихах, он и другие выдающиеся личности, такие как Дакики и Асади Туси, предоставили "Аджам" источник гордости и вдохновения, который помог сохранить чувство идентичности иранского народа на протяжении веков. Фердоуси задал образец, которому впоследствии следовали многие другие поэты. XIII век ознаменовался расцветом лирической поэзии, что привело к развитию газели как основной стихотворной формы, а также к подъему мистической и суфийской поэзии. Этот стиль часто называют стилем араки (иракским) (Araq e Ajam) и он известен своими эмоциональными лирическими качествами, богатыми размерами и относительной простотой языка. Однако эмоциональная романтическая поэзия не была чем-то новым, как это видно из таких произведений, как "Вис и Рамин" Асада Горгани и "Юсуф и Зулейха" Амака Бохараи. Поэты, такие как Санаи и Аттар (которые, по преданию, вдохновили Руми), Хакани Ширвани, Анвари и Низами, были высокоуважаемыми мастерами газели. Однако элитой этой школы являются Руми, Саади и Хафиз Ширази. Относительно традиции персидской любовной поэзии эпохи Сефевидов, персидский историк Эхсан Яршатер отмечает: "Как правило, объектом любви является не женщина, а юноша. В первые века ислама набеги на Среднюю Азию приводили к появлению множества молодых рабов. Рабов покупали или получали в дар. Они служили пажами при дворе или в домах богатых, или в качестве солдат и телохранителей. Молодые люди, рабы или нет, также подавали вино на банкетах и приемах, а более талантливые из них могли играть музыку и поддерживать содержательную беседу. Любовь к молодым пажам, солдатам или ученикам ремесел и профессий была предметом лирических вступлений к панегирикам с самого начала персидской поэзии и газели". В ту же эпоху Сефевидов многие подданные иранских Сефевидов были покровителями персидской поэзии, например, Теймураз I Кахетинский. В дидактическом жанре можно упомянуть "Хадикат аль-Хакика" (Сад истины) Санаи, а также "Махзан аль-Асрар" (Сокровищница тайн) Низами. Некоторые произведения Аттара также относятся к этому жанру, как и основные произведения Руми, хотя некоторые склонны классифицировать их как лирические из-за их мистических и эмоциональных качеств. Кроме того, некоторые относят произведения Насера Хосрова к этому стилю; однако настоящими жемчужинами этого жанра являются две книги Саади, выдающегося деятеля персидской литературы, – "Бустан" и "Гулистан". После XV века персидская поэзия в индийском стиле (иногда также называемая исфаханским или сефевидским стилем) стала преобладающей. Этот стиль берет свои корни в эпоху Тимуридов и породил таких поэтов, как Амир Хосров Дехлави и Бхаи Нанд Лал Гоя.

So strong is the Persian inclination to versifying everyday expressions that one can encounter poetry in almost every classical work, whether from Persian literature, science, or metaphysics. In short, the ability to write in verse form was a pre requisite for any scholar. For example, almost half of Avicenna's medical writings are in verse. Works of the early era of Persian poetry are characterized by strong court patronage, an extravagance of panegyrics, and what is known as سبک فاخر "exalted in style". The tradition of royal patronage began perhaps under the Sassanid era and carried over through the Abbasid and Samanid courts into every major Iranian dynasty. The Qasida was perhaps the most famous form of panegyric used, though quatrains such as those in Omar Khayyam's Ruba'iyyat are also widely popular. Khorasani style, whose followers mostly were associated with Greater Khorasan, is characterized by its supercilious diction, dignified tone, and relatively literate language. The chief representatives of this lyricism are Asjadi, Farrukhi Sistani, Unsuri, and Manuchehri. Panegyric masters such as Rudaki were known for their love of nature, their verses abounding with evocative descriptions. Through these courts and system of patronage emerged the epic style of poetry, with Ferdowsi's Shahnama at the apex. By glorifying the Iranian historical past in heroic and elevated verses, he and other notables such as Daqiqi and Asadi Tusi presented the "Ajam" with a source of pride and inspiration that has helped preserve a sense of identity for the Iranian people over the ages. Ferdowsi set a model to be followed by a host of other poets later on. The 13th century marks the ascendancy of lyric poetry with the consequent development of the ghazal into a major verse form, as well as the rise of mystical and Sufi poetry. This style is often called Araqi (Iraqi) style (Araq e Ajam) and is known by its emotional lyric qualities, rich meters, and the relative simplicity of its language. Emotional romantic poetry was not something new, however, as works such as Vis o Ramin by As'ad Gorgani, and Yusof o Zoleikha by Am'aq Bokharai exemplify. Poets such as Sana'i and Attar (who ostensibly inspired Rumi), Khaqani Shirvani, Anvari, and Nizami, were highly respected ghazal writers. However, the elite of this school are Rumi, Saadi, and Hafiz Shirazi. Regarding the tradition of Persian love poetry during the Safavid era, Persian historian Ehsan Yarshater notes, "As a rule, the beloved is not a woman, but a young man. In the early centuries of Islam, the raids into Central Asia produced many young slaves. Slaves were also bought or received as gifts. They were made to serve as pages at court or in the households of the affluent, or as soldiers and bodyguards. Young men, slaves or not, also, served wine at banquets and receptions, and the more gifted among them could play music and maintain a cultivated conversation. It was love toward young pages, soldiers, or novices in trades and professions which was the subject of lyrical introductions to panegyrics from the beginning of Persian poetry, and of the ghazal. " During the same Safavid era, many subjects of the Iranian Safavids were patrons of Persian poetry, such as Teimuraz I of Kakheti. In the didactic genre one can mention Sanai's Hadiqat ul Haqiqah (Garden of Truth) as well as Nizami's Makhzan ul Asrār (Treasury of Secrets). Some of Attar's works also belong to this genre as do the major works of Rumi, although some tend to classify these in the lyrical type due to their mystical and emotional qualities. In addition, some tend to group Naser Khosrow's works in this style as well; however true gems of this genre are two books by Saadi, a heavyweight of Persian literature, the Bustan and the Gulistan. After the 15th century, the Indian style of Persian poetry (sometimes also called Isfahani or Safavi styles) took over. This style has its roots in the Timurid era and produced the likes of Amir Khosrow Dehlavi, and Bhai Nand Lal Goya.

Прозаические произведения

Наиболее значительными прозаическими произведениями этой эпохи являются "Чахар макале" Низами Аруди Самарканди, а также анекдотический сборник "Джавами уль-хикаят" Захириддина Насра Мухаммеда Ауфи. Знаменитый труд Шамса аль-Моали Абуль-Хасана Габуса ибн Вушмгира, "Кабус-наме" ("Зеркало для принцев"), является высоко ценимым образцом персидской беллетристики. Также высоко оценивается "Сиясат-наме" Низама аль-Мулька, известного персидского визиря. В этой категории следует упомянуть и "Келиле ва Демне", переведенную из индийских народных сказок. В персидском литературоведении она рассматривается как сборник назиданий и, таким образом, не несет в себе фольклорного характера.

Биографии, агиографии и исторические произведения

Среди важнейших исторических и биографических произведений на классическом персидском языке следует упомянуть знаменитый "Тарих и Бейхаки" Абольфазла Бейхаги, "Лубаб уль-Альбаб" Захириддина Насра Мухаммада Ауфи (который многие специалисты считают надежным хронологическим источником), а также знаменитый "Тарих и Джахангушай" Ата Малика Джувайни (охватывающий монгольский и илханидский периоды истории Ирана). "Тазкират аль-Авлия" ("Жития святых") Аттара также представляет собой подробный рассказ о суфийских мистиках, на который ссылаются многие последующие авторы и который считается важным трудом в области мистической агиографии.

Литературная критика

Самым старым сохранившимся произведением персидской литературной критики после исламского завоевания Персии является «Мукаддимат-и Шахнаме-и Абу Мансури», написанное в эпоху Саманидов. В этом труде рассматриваются мифы и легенды «Шахнаме», и он считается самым древним дошедшим до нас образцом персидской прозы. Кроме того, он демонстрирует попытку авторов критически оценивать литературные произведения.

Рассказывать истории

"Тысяча и одна ночь" (هزار و یک شب) – средневековый сборник народных сказок, повествующий историю Шехерезады (شهرزاد Šahrzād), царицы династии Сасанидов, которая должна рассказывать своему злобному мужу, царю Шахрияру (شهریار Šahryār), серию историй, чтобы отсрочить свою казнь. Истории рассказываются на протяжении тысячи и одной ночи, и каждую ночь она обрывает повествование в самый напряженный момент, вынуждая царя продлевать ей жизнь еще на один день. Отдельные истории создавались на протяжении многих столетий разными людьми из разных стран. Ядром сборника является персидская книга на языке пахлави времен Сасанидов под названием Хазар Афсана (هزار افسان, Тысяча сказов), представляющая собой собрание древних индийских и персидских народных сказок. Во времена правления аббасидского халифа Харуна ар-Рашида в VIII веке Багдад стал важным космополитическим городом. В Багдаде можно было встретить купцов из Персии, Китая, Индии, Африки и Европы. Считается, что в этот период многие истории, изначально бытовавшие как народные предания, собирались устно в течение многих лет, а затем были объединены в единую книгу. Составителем и переводчиком IX века на арабский язык считается сказитель Абу Абдаллах Мухаммад ибн Абд Аллах аль-Гахшигар. Рамочная история о Шахерезаде, по-видимому, была добавлена в XIV веке.

Суфийская литература

Некоторые из самых любимых средневековых поэтов Персии были суфиями, и их поэзия была и остаётся широко читаемой суфиями от Марокко до Индонезии. Руми, в частности, известен как поэт и как основатель широко распространенного суфийского ордена. Хафеза также высоко ценят как на Востоке, так и на Западе, и он находился под влиянием суфизма, даже если сам суфием не был. Темы и стили этого вида религиозной поэзии широко имитировались многими суфийскими и не суфийскими поэтами. См. также статью о суфийской поэзии. Многие выдающиеся тексты персидской мистической литературы не являются поэмами, но при этом широко читаются и высоко ценятся. Среди них – «Кимья-йи са’адат», «Асрар аль-Тавхид» и «Кашф аль-Махджуб».

Малая Азия

Несмотря на то, что Малая Азия (или Анатолия) неоднократно управлялась различными династиями, говорящими на персидском языке и происходящими из Ирана, до Средневековья, язык утратил свои прочные позиции там после падения империи Сасанидов. Однако спустя столетия практика его использования в регионе была сильно возрождена. Ветвь сельджуков, Султанат Рум, принесла персидский язык, искусство и литературу в Анатолию. Они приняли персидский язык в качестве официального языка империи. Османская империя, которую можно рассматривать как их преемников, продолжила эту традицию. Персидский язык был официальным языком двора, а некоторое время и официальным языком империи. Образованные и знатные слои Османской империи владели персидским языком, например, султан Селим I, несмотря на то, что он был заклятым врагом Сафавидского Ирана и убежденным противником шиизма. Персидский язык был важным литературным языком империи. Среди известных ранних персидских литературных произведений, созданных во время османского правления, – «Хашт Бихишт» Идриса Бидлиси, начатый в 1502 году и охватывающий правление первых восьми османских султанов, и «Салим Нама», восхваляющая Селима I. Однако количество персидских и арабских заимствований в этих произведениях иногда достигало 88%. Вардар Ениджеси отличался от других населенных пунктов на Балканах тем, что в этом городе также широко говорили на персидском языке. Однако персидский язык Вардар Ениджеси и других балканских территорий, находившихся под властью Османской империи, отличался от литературного персидского как произношением, так и словарным запасом.

Западная литература

Персидская литература была мало известна в Европе до XIX века. Она стала гораздо более известной после публикации ряда переводов произведений позднесредневековых персидских поэтов и вдохновила работы многих западных поэтов и писателей.

Немецкая литература

В 1819 году Гете опубликовал свой "Запад-Восточный диван", сборник лирических стихотворений, вдохновлённый немецким переводом Хафиза (1326–1390). Немецкий эссеист и философ Ницше был автором книги "Так говорил Заратустра" (1883–1885), отсылающей к древнеперсидскому пророку Зороастру (ок. 1700 г. до н. э.).

Английская литература

Избранный отрывок из «Шахнаме» (935–1020) Фердоуси был опубликован в 1832 году Джеймсом Аткинсоном, врачом, работавшим в Британской Ост-Индской компании. Часть этого сокращения позже была стихотворно переведена британским поэтом Мэтью Арнольдом в его поэме «Рустам и Сохраб» 1853 года. Американский поэт Ральф Уолдо Эмерсон также был поклонником персидской поэзии. В 1876 году он опубликовал несколько эссе, посвященных персидской поэзии: «Письма и социальные цели», «Из персидского Хафиза» и «Газель». Вероятно, самым популярным персидским поэтом XIX и начала XX века был Омар Хайям (1048–1123), чьи «Рубаи» были вольно переведены Эдвардом Фицджеральдом в 1859 году. На родине, в Персии, Хайям больше ценится как ученый, чем как поэт, но благодаря переводу Фицджеральда он стал одним из наиболее цитируемых поэтов в английском языке. Строка Хайяма «Хлеб, кувшин вина и ты» известна многим, кто не смог бы назвать автора или место ее происхождения.

Персидский поэт и мистик Руми (1207–1273) (известный как Молана в Иране, Афганистане и Таджикистане и как Мевлана в Турции) приобрел широкую популярность в конце XX и начале XXI веков. Популяризирующие переводы Коулмана Баркса представили Руми как мудреца эпохи Нью-Эйдж. Существуют также многочисленные более академичные переводы, выполненные такими учеными, как А. Дж. Арберри. Классические поэты (Хафиз, Саади, Хайям, Руми, Низами и Фердоуси) теперь широко известны в английском переводе и доступны в различных изданиях. Другие произведения персидской литературы остаются непереведенными и малоизвестными.

Шведская литература

В течение последнего столетия барон Эрик Гермелин перевёл на шведский язык множество произведений классической персидской литературы. Среди авторов, чьи работы он переводил, были Фарид ад-Дин Аттар, Руми, Фердоуси, Омар Хайям, Саади и Санаи. Под влиянием трудов шведского мистика Эммануэля Сведенборга, он особенно интересовался религиозными и суфийскими аспектами классической персидской поэзии. Его переводы оказали значительное влияние на многих современных шведских писателей, в том числе Карла Веннберга, Вилли Кирклунда и Гуннара Экелёфа. В последнее время произведения классиков, таких как Хафез, Руми, Араки и Низами Арузи, были переведены на шведский язык иранистом Ашком Дахленом, который также опубликовал несколько эссе о развитии персидской литературы. Отрывки из "Шахнаме" Фердоуси были переведены на шведский прозаический язык Намдаром Насером и Аньей Малмберг.

Итальянская литература

В течение последнего столетия многочисленные произведения классической и современной персидской литературы были переведены на итальянский язык Алессандро Баусани (Низами, Руми, Икбал, Хайям), Карло Сакконе (Аттар, Санаи, Хафиз, Насир-и Хусроу, Низами, Ахмад Газали, Ансари из Герата, Са'ди, Аяне), Анджело Пьемонтезе (Амир Хусрау Дихлави), Пио Филиппани Ронкони (Насир-и Хусроу, Са'ди), Рикардо Циполи (Кай Ка'ус, Бидил), Маурицио Пистосо (Низам аль-Мульк), Джорджо Верцеллин (Низами 'Арузи), Джованни Мария Д'Эрме ('Убайд Закани, Хафиз), Серджио Фоти (Сухраварди, Руми, Джами), Рита Барджили (Са'ди, Фаррухи, Манучехри, 'Унсури), Нахид Норози (Сохраб Сепехри, Хаваджу из Кермана, Ахмад Шамлу), Фаезех Мардани (Форуг Фаррохзад, Аббас Киаростами). Полный перевод "Шахнаме" Фирдауси был сделан Итало Пицци в XIX веке.

История

В XIX веке персидская литература претерпела радикальные изменения и вступила в новую эпоху. Началом этих изменений послужил случай в середине XIX века при дворе Насереддина Шаха, когда премьер-министр Амир Кабир, сторонник реформ, упрекнул поэта Хабибуллу Каани Ширази за "неправду" в панегирической касыде, написанной в честь Кабира. Кабир считал поэзию в целом, и тот тип поэзии, который развился в период Каджаров, вредным для "прогресса" и "модернизации" иранского общества, которое, по его мнению, остро нуждалось в преобразованиях. Подобные опасения высказывали и другие, такие как Фатх Али Ахундзаде, Мирза Ага Хан Кермани и Мирза Малком Хан. Хан также подчеркивал необходимость перемен в персидской поэзии в литературном отношении, постоянно связывая это с социальными проблемами. Новое персидское литературное движение невозможно понять без учета интеллектуальных течений в иранских философских кругах. Учитывая социально-политический климат Персии (Ирана) в конце XIX и начале XX веков, приведший к Персидской конституционной революции 1906–1911 годов, идея о необходимости изменений в поэзии получила широкое распространение. Многие утверждали, что персидская поэзия должна отражать реалии страны, находящейся в переходном состоянии. Эту идею пропагандировали выдающиеся литературные деятели, такие как Али Акбар Деххода и Аболкасем Ареф, которые бросили вызов традиционной системе персидской поэзии, предлагая новое содержание и экспериментируя с риторикой, лексической семантикой и структурой. Деххода, например, использовал менее известную традиционную форму, мосаммат, чтобы оплакать казнь революционного журналиста. Ареф использовал газель, "самый центральный жанр в лирической традиции" (стр. 88), для написания своей "Пайям-е Азади" (Послание свободы). Некоторые исследователи полагают, что представление о "социально-политических последствиях эстетических изменений" привело к идее о поэтах как о "социальных лидерах, испытывающих границы и возможности социальных перемен". Важным направлением в современной персидской литературе стал вопрос о модернизации и вестернизации, а также о том, являются ли эти термины синонимами при описании эволюции иранского общества. Можно утверждать, что почти все сторонники модернизма в персидской литературе, от Ахундзаде, Кермани и Малкома Хана до Дехходы, Арефа, Бахара и Таки Рафата, были вдохновлены событиями и изменениями, произошедшими в западной, особенно европейской, литературе. Это вдохновение не означало слепого копирования западных образцов, а скорее адаптации аспектов западной литературы и их изменения в соответствии с потребностями иранской культуры. После новаторских работ Ахмеда Касрави, Садека Хедаята и многих других, иранская волна сравнительной литературы и литературной критики достигла своего апогея с появлением Абдулхосейна Зарринкуба, Шахроха Мескуба, Хушанга Голшири и Ибрагима Голестана.

In the 19th century, Persian literature experienced dramatic change and entered a new era. The beginning of this change was exemplified by an incident in the mid 19th century at the court of Nasereddin Shah, when the reform minded prime minister, Amir Kabir, chastised the poet Habibollah Qa'ani Shirazi for "lying" in a panegyric qasida written in Kabir's honor. Kabir saw poetry in general and the type of poetry that had developed during the Qajar period as detrimental to "progress" and "modernization" in Iranian society, which he believed was in dire need of change. Such concerns were also expressed by others such as Fath 'Ali Akhundzadeh, Mirza Aqa Khan Kermani, and Mirza Malkom Khan. Khan also addressed a need for a change in Persian poetry in literary terms as well, always linking it to social concerns. The new Persian literary movement cannot be understood without an understanding of the intellectual movements among Iranian philosophical circles. Given the social and political climate of Persia (Iran) in the late 19th and early 20th centuries, which led to the Persian Constitutional Revolution of 1906–1911, the idea that change in poetry was necessary became widespread. Many argued that Persian poetry should reflect the realities of a country in transition. This idea was propagated by notable literary figures such as Ali Akbar Dehkhoda and Abolqasem Aref, who challenged the traditional system of Persian poetry in terms of introducing new content and experimentation with rhetoric, lexico semantics, and structure. Dehkhoda, for instance, used a lesser known traditional form, the mosammat, to elegize the execution of a revolutionary journalist. 'Aref employed the ghazal, "the most central genre within the lyrical tradition" (p. 88), to write his "Payam e Azadi" (Message of Freedom). Some researchers argue that the notion of "sociopolitical ramifications of esthaetic changes" led to the idea of poets "as social leaders trying the limits and possibilities of social change". An important movement in modern Persian literature centered on the question of modernization and Westernization and whether these terms are synonymous when describing the evolution of Iranian society. It can be argued that almost all advocates of modernism in Persian literature, from Akhundzadeh, Kermani, and Malkom Khan to Dehkhoda, Aref, Bahar, and Taqi Rafat, were inspired by developments and changes that had occurred in Western, particularly European, literatures. Such inspirations did not mean blindly copying Western models but, rather, adapting aspects of Western literature and changing them to fit the needs of Iranian culture. Following the pioneering works of Ahmad Kasravi, Sadeq Hedayat and many others, the Iranian wave of comparative literature and literary criticism reached a symbolic crest with the emergence of Abdolhossein Zarrinkoub, Shahrokh Meskoob, Houshang Golshiri and Ebrahim Golestan.

В Афганистане

Персидская литература в Афганистане также претерпела значительные изменения в течение последнего столетия. В начале XX века Афганистан столкнулся с экономическими и социальными изменениями, которые породили новый подход к литературе. В 1911 году Махмуд Тарзи, вернувшийся в Афганистан после многих лет изгнания в Турции и обладавший влиянием в правительственных кругах, начал издание под названием «Сараджул Ахбар». «Сарадж» не был первым подобным изданием в стране, но в области журналистики и литературы он положил начало новому периоду перемен и модернизации. «Сарадж» сыграл важную роль не только в журналистике, но и вдохнул новую жизнь в литературу в целом, открыв поэзии путь к исследованию новых форм выражения, в которых личные мысли приобретали более социальный оттенок. В 1930 году (1309 г. х.) после нескольких месяцев культурной стагнации группа писателей основала Гератский литературный кружок. Год спустя в столице был основан другой кружок, назвавший себя Кабульским литературным кружком. Оба кружка регулярно издавали журналы, посвященные культуре и персидской литературе. Однако, особенно кабульское издание, не смогло стать платформой для современной персидской поэзии и прозы. Со временем кабульское издание превратилось в оплот традиционных писателей и поэтов, а модернизм в литературе дари был оттеснен на периферию общественной и культурной жизни. Двумя наиболее выдающимися классическими поэтами Афганистана того времени были Абдул Хак Бетаб и Халил Улла Халили. Бетаб получил почетное звание Малек-уль-Шоара (Король поэтов). Халили тяготел к хорасанскому стилю поэзии, в отличие от привычного хендийского стиля. Он также интересовался современной поэзией и написал несколько стихотворений в более современном стиле, с новыми аспектами мысли и смысла. В 1318 г. (А.Х.), после публикации двух стихотворений Нимы Юшиджа под названием «Гараб» и «Гогонус», Халили написал стихотворение под названием «Соруд Кухестан» или «Песнь гор» в той же рифмованной схеме, что и Нима, и отправил его в Кабульский литературный кружок. Традиционалисты в Кабуле отказались публиковать его, поскольку оно не было написано в традиционной рифме. Они критиковали Халили за модернизацию его стиля. Новые стили постепенно проникали в литературу и литературные круги, несмотря на усилия традиционалистов. Первая книга новых стихотворений была опубликована в 1957 году (1336 г. х.), а в 1962 году (1341 г. х.) в Кабуле был опубликован сборник современной персидской (дари) поэзии. Первую группу авторов, писавших стихи в новом стиле, составляли Махмуд Фарани, Барег Шафии, Солайман Ляек, Сохаил, Айене и другие. Позже к группе присоединились Васеф Бахтари, Асадулла Хабиб и Латиф Наземи, а также другие. Каждый из них внес свой вклад в модернизацию персидской поэзии в Афганистане. Среди других известных деятелей – Лейла Сарахат Рошани, Саид Элан Бахар, Парвин Пазвак и Кахар Аси. Такие поэты, как Маяковский, Ясе Нин и Лахути (иранский поэт, живший в изгнании в России), оказали особое влияние на персидских поэтов в Афганистане. Необходимо также учитывать влияние иранцев (например, Фаррохи Язди и Ахмада Шамлу) на новую афганскую прозу и поэзию, особенно во второй половине XX века. Известные романисты и писатели рассказов из Афганистана включают Акрама Османа, особенно известного своим произведением «Реальные мужчины держат свое слово» (مرداره قول اس), написанным частично на кабульском диалекте, и Рахнаварда Заряба. Некоторые известные писатели из Афганистана, такие как Асеф Солтанзаде, Реза Ибрахими, Амене Мохаммади и Аббас Джафари, выросли в Иране и находились под влиянием иранских писателей и учителей.

Persian literature in Afghanistan has also experienced a dramatic change during the last century. At the beginning of the 20th century, Afghanistan was confronted with economic and social change, which sparked a new approach to literature. In 1911, Mahmud Tarzi, who came back to Afghanistan after years of exile in Turkey and was influential in government circles, started a fortnightly publication named Saraj’ul Akhbar. Saraj was not the first such publication in the country, but in the field of journalism and literature it launched a new period of change and modernization. Saraj not only played an important role in journalism, it also gave new life to literature as a whole and opened the way for poetry to explore new avenues of expression through which personal thoughts took on a more social colour. In 1930 (1309 AH), after months of cultural stagnation, a group of writers founded the Herat Literary Circle. A year later, another group calling itself the Kabul Literary Circle was founded in the capital. Both groups published regular magazines dedicated to culture and Persian literature. Both, especially the Kabul publication, had little success in becoming venues for modern Persian poetry and writing. In time, the Kabul publication turned into a stronghold for traditional writers and poets, and modernism in Dari literature was pushed to the fringes of social and cultural life. Two of the most prominent classical poets in Afghanistan at the time were Abdul Haq Betab and Khalil Ullah Khalili. Betab received the honorary title Malek ul Shoara (King of Poets). Khalili was drawn toward the Khorasan style of poetry instead of the usual Hendi style. He was also interested in modern poetry and wrote a few poems in a more modern style with new aspects of thought and meaning. In 1318 (AH), after two poems by Nima Youshij titled "Gharab" and "Ghoghnus" were published, Khalili wrote a poem under the name "Sorude Kuhestan" or "The Song of the Mountain" in the same rhyming pattern as Nima and sent it to the Kabul Literary Circle. The traditionalists in Kabul refused to publish it because it was not written in the traditional rhyme. They criticized Khalili for modernizing his style. Very gradually new styles found their way into literature and literary circles despite the efforts of traditionalists. The first book of new poems was published in the year 1957 (1336 AH), and in 1962 (1341 AH), a collection of modern Persian (Dari) poetry was published in Kabul. The first group to write poems in the new style consisted of Mahmud Farani, Baregh Shafi’i, Solayman Layeq, Sohail, Ayeneh and a few others. Later, Vasef Bakhtari, Asadullah Habib and Latif Nazemi, and others joined the group. Each had his own share in modernizing Persian poetry in Afghanistan. Other notable figures include Leila Sarahat Roshani, Sayed Elan Bahar, Parwin Pazwak, and Qahar Asi. Poets like Mayakovsky, Yase Nien and Lahouti (an Iranian poet living in exile in Russia) exerted a special influence on the Persian poets in Afghanistan. The influence of Iranians (e. g. Farrokhi Yazdi and Ahmad Shamlou) on the newly established Afghan prose and poetry, especially in the second half of the 20th century, must also be taken into consideration. Prominent novelists and short story writers from Afghanistan include Akram Osman, known especially for Real Men Keep Their Word (مرداره قول اس), written in part in Kabuli dialect, and Rahnaward Zaryab. Some prominent writers from Afghanistan like Asef Soltanzadeh, Reza Ebrahimi, Ameneh Mohammadi, and Abbas Jafari grew up in Iran and were influenced by Iranian writers and teachers.

В Таджикистане

Новая поэзия в Таджикистане преимущественно посвящена жизни людей и носит революционный характер. С 1950-х годов и до появления новой поэзии во Франции, Азии и Латинской Америке ощущалось сильное влияние модернизации. В 1960-х годах современная иранская поэзия и творчество Мохаммада Икбала Лахори оказали глубокое воздействие на таджикскую поэзию. Этот период, вероятно, является самым богатым и плодотворным для развития тем и форм в персидской поэзии Таджикистана. Некоторые таджикские поэты были лишь подражателями, и в их произведениях легко прослеживаются черты зарубежных авторов. Лишь двоим или трём поэтам удалось осмыслить и переработать зарубежный опыт, создав оригинальную поэзию. В Таджикистане структура и изобразительные приёмы коротких рассказов и романов были заимствованы из русской и другой европейской литературы. Среди известных таджикских авторов персидской литературы – Голроксар Сафиева, Мо’мен Генаат, Фарзана Ходжанди, Бозор Собир и Лайек Шир Али.

Персидские рассказы

Исторически современная персидская короткая проза прошла три стадии развития: стадию формирования, стадию укрепления и роста, и стадию разнообразия.

Период разнообразия

В этот период влияние западной литературы на иранских писателей и авторов очевидно. Представляются новые и современные подходы к писательскому мастерству, и развивается ряд жанров, особенно в области короткого рассказа. Наиболее популярные направления – постмодернистские методы и спекулятивная фантастика.

Поэзия

Известные персидские поэты, как современные, так и классические, включают Мехди Ахван Салеса, Симин Бебахани, Форух Фаррохзад, Мохаммада Зохари, Бижана Джалали, Мину Асади, Сиаваша Касраи, Ферейдуна Мошири, Надера Надерпура, Сохраба Сепехри, Мохаммада Реза Шафии Кадкани, Ахмада Шамлу, Ниму Юшиджа, Хушанга Эбтехаджи, Мирзаде Эшги (классик), Мохаммада Таги Бахара (классик), Арефа Газвини (классик), Ахмада Никталаба (неоклассик), Парвин Этесами (классик), Шахрияра (классик) и Али Абдолрезаи (постмодернизм и неопостмодернизм), Бабака Никталаба (детская поэзия).

Классическая персидская поэзия в современное время

С XIX века появилось несколько выдающихся классических поэтов, среди которых наиболее прославились Мохаммад Таги Бахар и Парвин Этесами. Мохаммад Таги Бахар носил титул "король поэтов" и сыграл важную роль в становлении и развитии персидской литературы как самостоятельного института в начале XX века. В его поэзии основной темой была социально-политическая ситуация в Иране. Парвин Этесами по праву считается величайшей персидской поэтессой, писавшей в классическом стиле. Один из ее примечательных циклов, "Маст ва Хошяр" ("Пьяный и трезвый"), вызвал восхищение у многих представителей романтической поэзии.

Детская поэзия

В современный период наблюдался рост и развитие детской поэзии в персидском языке и литературе, и в это время появились такие известные поэты, как Махмуд Кианош и Аббас Ямини Шариф в области поэзии для детей, и Бабак Никталаб – в области поэзии для подростков.