Введение

Немецкий реформистский богослов (род. 1926)

Юрген Молтманн (род. 8 апреля 1926) – немецкий реформистский богослов, профессор систематического богословия в отставке в Университете Тюбингена, известный своими книгами, такими как «Теология надежды», «Распятый Бог», «Бог в творении» и другими трудами по систематическому богословию. Молтманн – муж Элизабет Молтманн Вендель, известного феминистского богослова. Молтманн рассматривал свою теологию как продолжение теологических работ Карла Барта, особенно «Церковной догматики», и определял свою работу как постбартийскую. Он удостоен почетных докторских степеней ряда учебных заведений, включая Университет Дьюка (1973), Университет Лувена (Бельгия, 1995), Университет Александру Иоанна Кузы (Румыния, 1996), Христианский университет Чунг Юань (Тайвань, 2002), Никарагуанский евангелический университет (2002) и Университет Претории (Южная Африка, 2017). Молтманн был приглашен для чтения престижных лекций Гиффорда в 1984–1985 годах и в 2000 году получил премию Граумейера в области религии Университета Луисвилла и Пресвитерианской теологической семинарии Луисвилла. Молтманн разработал форму теологии освобождения, основанную на представлении о том, что Бог сострадает человечеству и обещает ему лучшее будущее через надежду на воскресение, которую он назвал «теологией надежды». Значительная часть работы Молтманна посвящена развитию последствий этих идей для различных областей теологии. Молтманн известен разработкой концепции социального тринитаризма. Его наиболее известные работы – «Теология надежды» и «Распятый Бог». Молтманн также был наставником Мирослава Вольфа.

Молодежь

Мольтманн родился в Гамбурге 8 апреля 1926 года. Он описал свое немецкое воспитание как полностью светское. Его дед был великим мастером масонской ложи. В шестнадцать лет Мольтманн восхищался Альбертом Эйнштейном и планировал изучать математику в университете.

Вторая мировая война

Он сдал вступительный экзамен, чтобы продолжить образование, но вместо этого отправился на войну в качестве вспомогательного состава военно-воздушных сил в немецкой армии. "Единственными книгами, которые он взял с собой в тяготы войны, были стихи Гёте и произведения Ницше." В 1943 году, в возрасте 16 лет, он был призван на военную службу и стал солдатом немецкой армии. Он служил в зенитной батарее во время бомбардировки его родного города Гамбурга британской авиацией, в результате которой погибли 40 000 человек, включая друга, стоявшего рядом с ним. По приказу его направили в Клеверский Рейхсвальд – немецкий лес на передовой, где в 1945 году, в темноте, он сдался первому встретившемуся британскому солдату. В течение последующих нескольких лет (1945–1948) он находился в плену и переводился из лагеря в лагерь. Первоначально его поместили в Бельгию. В бельгийском лагере у заключенных было мало дел. Мольтманна и его сокамерников мучили "воспоминания и терзающие мысли". Мольтманн утверждал, что потерял всякую надежду и веру в немецкую культуру из-за зверств, совершенных в концентрационных лагерях Освенцим и Бухенвальд. Они также видели фотографии, прибитые к стенам их бараков – шокирующие снимки Бухенвальда и Берген-Бельзена. В лагере Мольтманн познакомился с группой христиан, и американский капеллан подарил ему небольшое издание Нового Завета и Псалмов. Постепенно он все больше отождествлял себя с христианской верой и находил в ней опору. Позже Мольтманн сказал: "Я не искал Христа, Он нашел меня". После Бельгии его перевели в лагерь для военнопленных в Килмарноке (Шотландия), где он вместе с другими немцами восстанавливал районы, разрушенные бомбардировками. Гостеприимство шотландских жителей по отношению к пленным произвело на него сильное впечатление. В июле 1946 года его в последний раз перевели в Нортон-Камп, британскую тюрьму, расположенную в деревне Ка́кни недалеко от Ноттингема, Великобритания. Лагерем управляла YMCA, и здесь Мольтманн встретил многих студентов-богословов. В Нортон-Кампе он открыл для себя книгу Рейнхольда Нибура «Природа и судьба человека» – это была первая книга по теологии, которую он когда-либо читал, и Мольтманн утверждал, что она оказала огромное влияние на его жизнь. Его опыт военнопленного дал ему глубокое понимание того, как страдание и надежда взаимно усиливают друг друга, оставив неизгладимый след в его богословии.

После войны

В 22 года Мольтманн вернулся домой и обнаружил, что его родной город Гамбург (да и большая часть страны) лежал в руинах после бомбардировок союзников во Второй мировой войне. Мольтманн немедленно приступил к работе, стремясь выразить теологию, которая смогла бы обратиться к тем, кого он называл «выжившими его поколения». Он надеялся, что пример «Исповедующей церкви» времен войны будет повторен в новых церковных структурах. Однако он и многие другие были разочарованы, увидев вместо этого восстановление по довоенным образцам и культурную попытку полностью забыть о недавнем периоде тяжких испытаний. В 1947 году он и четверо других были приглашены на первое послевоенное Христианское студенческое движение в Суонвике – конференц-центре недалеко от Дерби, Англия. Произошедшее там глубоко повлияло на него. Мольтманн вернулся в Германию, чтобы учиться в Геттингенском университете, где преподавали последователи Карла Барта и теологи, связанные с исповедующей [независимой] церковью в Германии. В 1952 году он получил докторскую степень в Геттингенском университете под руководством Отто Вебера. С 1952 по 1957 год Мольтманн был пастором евангелической церкви Бремена Вассерхорст. В 1958 году Мольтманн стал преподавателем теологии в академии в Вуппертале, находившейся под управлением Исповедующей церкви, а в 1963 году присоединился к теологическому факультету Боннского университета. В 1967 году он был назначен профессором систематического богословия в Тюбингенском университете и оставался там до выхода на пенсию в 1994 году. С 1963 по 1983 год Мольтманн был членом Комитета по вере и строю Всемирного совета церквей. С 1983 по 1993 год Мольтманн занимал должность заслуженного приглашенного профессора систематического богословия имени Роберта В. Вудраффа в Школе теологии Кэндлера при Университете Эмори в Атланте, штат Джорджия. В 1984–1985 годах он читал Гиффордовские лекции в Эдинбургском университете. В 2000 году Мольтманн был удостоен премии Луисвилля Граумайера в области религии за книгу «Пришествие Бога: христианская эсхатология». В апреле 2017 года Университет Претории в Южной Африке присвоил Мольтманну степень почётного доктора теологии (Doctor Divinitatis Honoris Causa).

Систематические взносы

Наиболее значимые работы Юргена Мольтманна состоят из двух циклов богословских трудов: первый – его вклад в систематическое богословие, а второй – его оригинальное учение о Троице. Однако, благодаря этой надежде, которую мы храним, мы можем никогда не достичь гармонии в таком, как наше, обществе, основанном на грехе. Следуя теологии надежды, христианин должен находить надежду в будущем, но также испытывать глубокое недовольство существующим положением мира, испорченного и полного греха. Грех коренится в безнадежности, которая проявляется в двух формах: самонадеянности и отчаянии. «Самонадеянность – это преждевременное, произвольное предвосхищение исполнения того, на что мы надеемся от Бога. Отчаяние – это преждевременное, произвольное предвосхищение неисполнения того, на что мы надеемся от Бога». По мнению Мольтманна, всё следует рассматривать в эсхатологической перспективе, устремляясь к тому дню, когда Христос преобразит всё сущее. «Подлинная теология должна строиться, исходя из своей будущей цели. Эсхатология должна быть не её завершением, а её отправной точкой». Это, вопреки опасениям многих, не «лишает радости настоящего», сосредотачивая всё внимание на надежде на возвращение Христа. Мольтманн отвечает на это так: «Отнимает ли эта надежда человека от счастья настоящего? Как это возможно! Ибо сама эта надежда и есть счастье настоящего». Значение настоящего момента необходимо для теологии надежды, поскольку она переносит будущие события в «здесь и сейчас». Эта эсхатологическая перспектива делает надежду на будущее надеждой сегодняшнего дня. Надежда укрепляет веру и помогает верующему жить жизнью любви, направляя его к новому творению всего сущего. Она рождает в верующем «страсть к возможному». «Поскольку наше знание и понимание реальности, а также наши размышления о ней, подразумевают, по крайней мере, следующее: что в контексте надежды наши теологические концепции становятся не суждениями, фиксирующими реальность в её текущем состоянии, а предвосхищениями, открывающими реальности её перспективы и будущие возможности». Апокалипсис включает в себя очищение греха из нашего конечного мира, чтобы преображенное человечество могло участвовать в новом творении.

Теология освобождения

В теологии освобождения Мольтмана подразумевается, что примирение необходимо как угнетенным, так и угнетателям. «Угнетение имеет две стороны: с одной – господин, с другой – раб. Угнетение разрушает человечность с обеих сторон». Цель состоит во взаимном освобождении. Божье «преимущественное внимание к бедным» не должно быть исключительным, но скорее включать и богатых, поскольку Бог судит и их. Страдания бедных не следует рассматривать как равные страданиям Иисуса или как их отражение. Наши страдания не являются приношением Богу, и страдать от нас не требуется. Смысл распятого Христа заключался в представлении альтернативы человеческим страданиям. Человеческие страдания не являются условием спасения и не должны рассматриваться как таковые. Это не означает, что Бог не обращает внимания на страдания людей. Это «взаимное освобождение» неизбежно включает «освобождение угнетателей от зла, которое они совершают; иначе невозможно освобождение для нового сообщества в справедливости и свободе». Однако освобождение угнетенных имеет приоритет и должно включать их собственную активность для достижения истинной справедливости и примирения: «Чтобы достичь этой цели, угнетенные должны освободиться от оков угнетения и дистанцироваться от своих угнетателей, чтобы обрести себя и свою человечность. Лишь после этого они смогут попытаться построить подлинно человеческое сообщество со своими бывшими угнетателями».

Троичное богословие

Молтман подчеркивает перихорезу Отца, Сына и Святого Духа. Это означает, что он верит в их взаимное обитание друг в друге. Три Лица различаются своими характеристиками, но связаны между собой в их изначальном взаимообмене. Молтман стремится преодолеть монотеистическое христианство, используемое как инструмент политического и клерикального абсолютизма. Он считает, что доктрина Троицы должна быть развита как «истинное богословское учение о свободе». Он предлагает «перестать понимать Бога монотеистически как единого, абсолютного субъекта, но вместо этого видеть Его в тринитарном смысле как единство Отца, Сына и Духа». Молтман соотносит свои взгляды на Троицу с тремя модусами человеческой свободы. Первый модус – политическое понимание свободы как господства. Молтман отвергает этот модус, видя в нем соответствие Богу, правящему над Своим творением, существующим лишь для служения Ему. Это отношение субъекта к объекту, где цель – усиление господства субъекта. Второй модус человеческой свободы – социоисторическое и гегелевское понимание свободы как общения, подразумевающее отношения между двумя субъектами. Эти отношения направлены на любовь и солидарность и соответствуют перихорезе Отца и Сына, а через Сына – детям Божьим, или человечеству. Эти отношения одновременно освобождают и дарят любовь, и Молтман их особенно ценит. Третий модус человеческой свободы – имплицитно религиозная концепция свободы как страсти существа к своему потенциалу. Это касается отношений между субъектами и их общим будущим проектом. Этот модус наиболее предпочтителен для Мольтмана, который соотносит эти отношения с теми, что люди разделяют с Богом в сфере Святого Духа. Здесь обитание Духа позволяет людям быть друзьями с Богом. Как видно, первый модус свободы – политический и сосредоточен на Отце; второй – общинный и сосредоточен на Сыне; а третий – религиозный и сосредоточен на Духе. Либерализм Рудольфа Бультмана не резко отличается от других диалектических теологий, поскольку он по-прежнему сосредоточен на событии откровения – хотя и как «событии, которое переводит меня в новое состояние моего «я»». Философским вдохновением для второго крупного труда Мольтмана, «Распятый Бог», является другое направление в марксистской философии. В «Объяснении темы», введении к книге, Молтман признает, что направление его вопросов сместилось в сторону экзистенциалистской философии и марксизма Франкфуртской школы, в частности Теодора Адорно и Макса Хоркхаймера – близких соратников Пола Тиллиха. Непризнанным влиянием и, безусловно, важным параллельным явлением, вероятно, является теология «Смерти Бога», получившая известность в середине 1960-х годов, особенно сборник эссе под этим названием, отредактированный Уильямом Гамильтоном и Томасом Дж. Дж. Альтизером в память о Пауле Тиллихе. Однако название важнейшей работы Мольтмана происходит не от Ницше, а от Мартина Лютера, и его использование ознаменовало возвращение к специфически лютеранской традиции в протестантской теологии, в отличие от более кальвинистского тона его ранних работ. Расширяющийся интерес Мольтмана к теологическим перспективам из широкой культурной сферы очевиден в его использовании книги 1946 года Казо Китамори «Теология боли Бога», которую он связывает с тюремными размышлениями Бонхёффера. Однако он комментирует весьма консервативные, индивидуалистические выводы Китамори, которые он не разделяет. Молтман продолжал рассматривать Христа как умирающего в солидарности с движениями освобождения, Бога, выбравшего умереть с угнетенными. Эта работа и ее сноски полны ссылок, прямых и косвенных, на «Новых Левых» и восстания 1968 года, Пражскую весну, Май 1968 года во Франции и, ближе всего к дому, немецкую APO и их последствия. В весеннем выпуске журнала «Pneuma» за 2004 год Молтман ссылается на Иоганна и Кристофа Блюмхарта как на основных авторов, повлиявших на его мысль.

Цитируемые работы

Юрген Молтманн, "Почему я христианин?" в "Опыт Бога" (Филадельфия: Fortress Press, 1980). Юрген Молтманн, "Автобиографическая заметка" в А. Дж. Коньерсе, "Бог, надежда и история: Юрген Молтманн и христианское понимание истории" (Мэкон, штат Джорджия: Mercer University Press, 1988). Юрген Молтманн, Предисловие к М. Дугласу Миксу, "Истоки теологии надежды" (Филадельфия: Fortress Press, 1974). Юрген Молтманн, выступление в Назаретинской теологической семинарии, 10 декабря 2001 года. Юрген Молтманн, "Неугасимая надежда", интервьюер Кристофер А. Холл, "Христианство сегодня", т. 37, № 1 (11 января 1993 года). Общественная теология: Юрген Молтманн: "Теология надежды". 11 ноября 1993 года.