Антикапитализм и социализм: теория и движение.

Введение

Политическая идеология и движение, выступающее против капитализма, политическое движение против капитализма.

Антикапитализм – это политическая идеология и движение, объединяющее различные взгляды и идеи, направленные против капитализма. В этом смысле антикапиталисты – это люди, стремящиеся заменить капитализм другим типом экономической системы, например, социализмом или коммунизмом.

История перемещений

Антикапитализм был широко распространен среди рабочих в Соединенных Штатах в 1900-х и 1910-х годах, и Колорадо особенно славилось как центр антикапиталистического рабочего движения в ту эпоху.

Социализм

Социализм выступает за общественную или прямую рабочую собственность и управление средствами производства и распределением ресурсов, а также за общество, характеризующееся равным доступом ко всем ресурсам для всех индивидов, с эгалитарным методом вознаграждения. Это теория или политика социальной организации, направленная на достижение собственности и демократического контроля над средствами производства рабочими или обществом в целом, и их управление или распределение в интересах всех. Социалисты выступают за рабочую кооперативную/общинную экономику или контроль над ключевыми отраслями экономики, с демократическим контролем народа над государством, хотя существовали и недемократические философии. "Государственная" или "рабочая кооперативная" собственность принципиально противопоставляется "частной" собственности на средства производства, являющейся определяющей чертой капитализма. Большинство социалистов утверждают, что капитализм несправедливо концентрирует власть, богатство и прибыль в руках небольшой части общества, контролирующей капитал и извлекающей свою прибыль через эксплуатацию. Социалисты утверждают, что накопление капитала порождает отходы из-за внешних эффектов, требующих дорогостоящих корректирующих мер регулирования. Они также указывают на то, что этот процесс создает неэффективные отрасли и практики, существующие лишь для создания достаточного спроса на товары, продаваемые с прибылью (например, агрессивную рекламу), тем самым создавая, а не удовлетворяя экономический спрос. Социалисты утверждают, что капитализм включает в себя иррациональную деятельность, такую как покупка товаров только для последующей перепродажи по более высокой цене, а не для потребления, даже если товар нельзя продать с прибылью нуждающимся; они утверждают, что зарабатывание денег или накопление капитала не соответствует удовлетворению потребностей. При отсутствии необходимости накопления капитала и класса собственников, частная собственность на средства производства рассматривается как устаревшая форма экономической организации, которую следует заменить свободным объединением индивидов на основе общественной или коллективной собственности на эти обобществленные активы. Социалисты рассматривают отношения частной собственности как ограничивающие потенциал производительных сил в экономике. Ранние социалисты (утопические социалисты и рикардианские социалисты) критиковали капитализм за концентрацию власти и богатства в небольшой части общества и за неиспользование доступных технологий и ресурсов в максимальной степени в интересах общества. Французский анархист Пьер Жозеф Прудон выступал против государственных привилегий, защищающих капиталистические, банковские и земельные интересы, а также накопление или приобретение собственности (и любой формы принуждения, ведущего к этому), что, по его мнению, препятствует конкуренции и сохраняет богатство в руках немногих. Испанский индивидуалист-анархист Мигель Хименес Игуалада считал: капитализм [является] следствием государства; исчезновение государства означает, что капитализм стремительно падет с пьедестала. То, что мы называем капитализмом, – это не что иное, как продукт государства, в котором продвигается лишь прибыль, хорошая или плохая. И поэтому борьба с капитализмом – бессмысленная задача, поскольку, будь то государственный капитализм или корпоративный капитализм, пока существует правительство, будет существовать эксплуататорский капитал. Борьба, но борьба сознания, направлена против государства. В рамках анархизма возникла критика наемного рабства, которое рассматривается как квази-добровольное рабство, когда существование человека зависит от заработной платы, особенно когда эта зависимость является полной и немедленной. Это негативно окрашенный термин, используемый для проведения аналогии между рабством и наемным трудом, подчеркивая сходство между владением и арендой человека. Термин "наемное рабство" используется для критики экономической эксплуатации и социальной стратификации, причем первое рассматривается в первую очередь как неравное соотношение сил между трудом и капиталом (особенно когда рабочим платят сравнительно низкую заработную плату, например, на потогонных фабриках), а второе – как отсутствие у рабочих самоуправления, выбора работы и досуга в экономике. Либертарные социалисты считают, что если свобода ценится, то общество должно стремиться к системе, в которой индивиды имеют право решать экономические вопросы наряду с политическими. Либертарные социалисты стремятся заменить несправедливую власть прямой демократией, добровольной федерацией и народной автономией во всех аспектах жизни, включая местные общины и экономические предприятия. С наступлением промышленной революции мыслители, такие как Прудон и Маркс, развили сравнение между наемным трудом и рабством в контексте критики общественной собственности, не предназначенной для личного использования. Луддиты подчеркивали дегуманизацию, вызванную машинами, а позже американская анархистка Эмма Гольдман знаменито осудила наемное рабство, сказав: "Единственная разница в том, что вы нанятые рабы, а не рабы в цепях". Гольдман считала, что экономическая система капитализма несовместима со свободой человека. "Единственное, что признает собственность", – писала она в "Анархии и других эссе", – "это ее ненасытный аппетит к большему богатству, потому что богатство означает власть; власть подчинять, сокрушать, эксплуатировать, порабощать, оскорблять, унижать". Она также утверждала, что капитализм дегуманизирует рабочих, "превращая производителя в простую частицу машины, с меньшей волей и решимостью, чем у его хозяина из стали и железа". Многие либертарные социалисты утверждают, что крупномасштабные добровольные объединения должны управлять промышленным производством, при этом рабочие сохраняют права на индивидуальные продукты своего труда. Таким образом, они проводят различие между понятиями "частная собственность" и "личное владение". В то время как "частная собственность" предоставляет индивиду исключительный контроль над вещью, независимо от того, используется она или нет, и независимо от ее производственной способности, "владение" не дает никаких прав на вещи, которые не используются. Помимо "большой четверки" монополий Бенджамина Такера (земля, деньги, тарифы и патенты), Кевин Карсон утверждает, что государство также передало богатство богатым, субсидируя организационную централизацию в форме субсидий на транспорт и связь. Он считает, что Такер упустил этот вопрос из виду из-за сосредоточенности Такера на индивидуальных рыночных сделках, в то время как Карсон также фокусируется на организационных вопросах. Карсон утверждает, что "капитализм, возникший как новое классовое общество непосредственно из старого классового общества Средневековья, был основан на акте грабежа, столь же масштабном, как и более ранний феодальный захват земли. Он поддерживается и по сей день постоянным государственным вмешательством для защиты своей системы привилегий, без которой его выживание немыслимо". Карсон ввел уничижительный термин "вульгарный либертарианство", описывающий использование риторики свободного рынка в защиту корпоративного капитализма и экономического неравенства. По словам Карсона, этот термин происходит от фразы "вульгарная политическая экономия", которую Карл Маркс описал как экономический порядок, который "намеренно становится все более апологетическим и прилагает значительные усилия, чтобы вычеркнуть из существования идеи, содержащие противоречия [существующие в экономической жизни]".

Socialism advocates public or direct worker ownership and administration of the means of production and allocation of resources, and a society characterized by equal access to resources for all individuals, with an egalitarian method of compensation. A theory or policy of social organisation which aims at or advocates the ownership and democratic control of the means of production, by workers or the community as a whole, and their administration or distribution in the interests of all. Socialists argue for a worker cooperative/community economy, or the commanding heights of the economy, with democratic control by the people over the state, although there have been some undemocratic philosophies. "State" or "worker cooperative" ownership is in fundamental opposition to "private" ownership of means of production, which is a defining feature of capitalism. Most socialists argue that capitalism unfairly concentrates power, wealth and profit, among a small segment of society that controls capital and derives its wealth through exploitation. Socialists argue that the accumulation of capital generates waste through externalities that require costly corrective regulatory measures. They also point out that this process generates wasteful industries and practices that exist only to generate sufficient demand for products to be sold at a profit (such as high pressure advertisement); thereby creating rather than satisfying economic demand. Socialists argue that capitalism consists of irrational activity, such as the purchasing of commodities only to sell at a later time when their price appreciates, rather than for consumption, even if the commodity cannot be sold at a profit to individuals in need; they argue that making money, or accumulation of capital, does not correspond to the satisfaction of demand. With no need for capital accumulation and a class of owners, private property in the means of production is perceived as being an outdated form of economic organization that should be replaced by a free association of individuals based on public or common ownership of these socialized assets. Socialists view private property relations as limiting the potential of productive forces in the economy. Early socialists (Utopian socialists and Ricardian socialists) criticized capitalism for concentrating power and wealth within a small segment of society, and for not utilising available technology and resources to their maximum potential in the interests of the public. French anarchist Pierre Joseph Proudhon opposed government privilege that protects capitalist, banking and land interests, and the accumulation or acquisition of property (and any form of coercion that led to it) which he believed hampers competition and keeps wealth in the hands of the few. The Spanish individualist anarchist Miguel Giménez Igualada saw:capitalism [as] an effect of government; the disappearance of government means capitalism falls from its pedestal vertiginously That which we call capitalism is not something else but a product of the State, within which the only thing that is being pushed forward is profit, good or badly acquired. And so to fight against capitalism is a pointless task, since be it State capitalism or Enterprise capitalism, as long as Government exists, exploiting capital will exist. The fight, but of consciousness, is against the State. Within anarchism there emerged a critique of wage slavery, which refers to a situation perceived as quasi voluntary slavery, where a person's livelihood depends on wages, especially when the dependence is total and immediate. It is a negatively connoted term used to draw an analogy between slavery and wage labor by focusing on similarities between owning and renting a person. The term wage slavery has been used to criticize economic exploitation and social stratification, with the former seen primarily as unequal bargaining power between labor and capital (particularly when workers are paid comparatively low wages, e. g. in sweatshops), and the latter as a lack of workers' self management, fulfilling job choices and leisure in an economy. Libertarian socialists believe if freedom is valued, then society must work towards a system in which individuals have the power to decide economic issues along with political issues. Libertarian socialists seek to replace unjustified authority with direct democracy, voluntary federation, and popular autonomy in all aspects of life, including physical communities and economic enterprises. With the advent of the Industrial Revolution, thinkers such as Proudhon and Marx elaborated the comparison between wage labor and slavery in the context of a critique of societal property not intended for active personal use, Luddites emphasized the dehumanization brought about by machines, while later American anarchist Emma Goldman famously denounced wage slavery by saying: "The only difference is that you are hired slaves instead of block slaves." Goldman believed that the economic system of capitalism was incompatible with human liberty. "The only demand that property recognizes," she wrote in Anarchism and Other Essays, "is its own gluttonous appetite for greater wealth, because wealth means power; the power to subdue, to crush, to exploit, the power to enslave, to outrage, to degrade." She also argued that capitalism dehumanized workers, "turning the producer into a mere particle of a machine, with less will and decision than his master of steel and iron." Many libertarian socialists argue that large scale voluntary associations should manage industrial manufacture, while workers retain rights to the individual products of their labor. As such, they see a distinction between the concepts of "private property" and "personal possession". Whereas "private property" grants an individual exclusive control over a thing whether it is in use or not, and regardless of its productive capacity, "possession" grants no rights to things that are not in use. In addition to individualist anarchist Benjamin Tucker's "big four" monopolies (land, money, tariffs, and patents), Kevin Carson argues that the state has also transferred wealth to the wealthy by subsidizing organizational centralization, in the form of transportation and communication subsidies. He believes that Tucker overlooked this issue due to Tucker's focus on individual market transactions, whereas Carson also focuses on organizational issues. Carson holds that "capitalism, arising as a new class society directly from the old class society of the Middle Ages, was founded on an act of robbery as massive as the earlier feudal conquest of the land. It has been sustained to the present by continual state intervention to protect its system of privilege without which its survival is unimaginable." Carson coined the pejorative term "vulgar libertarianism", a phrase that describes the use of a free market rhetoric in defense of corporate capitalism and economic inequality. According to Carson, the term is derived from the phrase "vulgar political economy", which Karl Marx described as an economic order that "deliberately becomes increasingly apologetic and makes strenuous attempts to talk out of existence the ideas which contain the contradictions [existing in economic life]."

Марксизм

Карл Маркс рассматривал капитализм как историческую стадию, некогда прогрессивную, но обреченную на стагнацию из-за внутренних противоречий и в конечном итоге сменяемую социализмом. Маркс утверждал, что капитализм – это лишь необходимая ступень в развитии человечества, которая должна пройти через политическую революцию, прежде чем наступит бесклассовое общество.

Современный антикапитализм

Вдохновленная марксистской мыслью, Франкфуртская школа в Германии была основана в 1923 году с целью анализа надстройки. Маркс определил надстройку как социальную стратификацию и мораль, отражающие экономическую базу капитализма. В 1930-х годах Франкфуртская школа, возглавляемая такими мыслителями, как Герберт Маркузе и Макс Хоркхаймер, создала философское движение критической теории. Позже теоретик критической теории Юрген Хабермас отметил, что универсальность современных мировоззрений представляет угрозу для маргинализированных точек зрения, выходящих за рамки западной рациональности. В то время как критическая теория подчеркивала социальные проблемы, вытекающие из капитализма, с намерением освободить человечество, она не предлагала напрямую альтернативную экономическую модель. Вместо этого её анализ переключил внимание на укрепление существующих властных отношений посредством государственного управления и попустительства граждан. В свою очередь, критическая теория вдохновила постмодернистских философов, таких как Мишель Фуко, на концептуализацию того, как мы формируем идентичности через социальное взаимодействие. В 1960-х и 1970-х годах глобальное политическое движение, известное как «Новые левые», исследовало, что подразумевает освобождение, посредством социальной активности в защиту этих идентичностей. Таким образом, социалистические движения, критически относящиеся к капитализму, расширили свою сферу влияния за пределы чисто экономических соображений и включились в антивоенные и движения за гражданские права. Позже этот постмодернистский активизм, сосредоточенный вокруг идентичностей, связанных с этнической принадлежностью, полом, ориентацией и расой, повлиял на более прямые антикапиталистические движения. Новая критика капитализма также развивалась в соответствии с современными проблемами. Антиглобалисты и сторонники альтернативной глобализации выступают против того, что они считают всеобъемлющим неолиберальным и прокорпоративным капитализмом, распространившимся на международном уровне после падения Советского Союза. Они особенно критически относятся к международным финансовым институтам и правилам, таким как МВФ, ВТО и соглашения о свободной торговле. В ответ они продвигают автономию суверенных народов и важность экологических проблем как приоритетов над участием в международном рынке. Примечательным примером современных антиглобалистских движений является мексиканская EZLN. Всемирный социальный форум, начавшийся в 2002 году, — это ежегодное международное мероприятие, посвященное противодействию капиталистической глобализации посредством налаживания связей между участвующими организациями. По словам историка Гэри Герстля, идеологическое пространство для антикапитализма в Соединенных Штатах значительно сузилось с окончанием холодной войны и глобализацией капитализма, заставив левых «переопределить свой радикализм в альтернативных терминах», сосредоточившись на мультикультурализме и партизанской культурной войне, которые «оказались теми, которыми капиталистическая система могла управлять легче, чем сложнее». Поздний философ Марк Фишер назвал это явление капиталистическим реализмом: «широко распространенное ощущение, что не только капитализм является единственной жизнеспособной политической и экономической системой, но и что теперь невозможно даже представить себе последовательную альтернативу ему».

Inspired by Marxist thought, the Frankfurt School in Germany was established in 1923, with the purpose of analyzing the superstructure. Marx defined the superstructure as the social stratification and mores reflecting the economic base of capitalism. Through the 1930s, the Frankfurt School, led by thinkers such as Herbert Marcuse and Max Horkheimer created the philosophical movement of critical theory. Later, Critical theorist Jürgen Habermas noted that the universality of modern worldviews posed a threat to marginalized perspectives outside of western rationality. While Critical Theory emphasized the social issues stemming from capitalism with the intention towards liberating humanity, it did not directly offer an alternative economic model. Instead its analysis shifted attention to the reinforcement of existing power dynamics through statecraft and a complicit citizenry. In turn, Critical Theory inspired postmodern philosophers such as Michel Foucault to conceptualize how we form identities through social interaction. During the 1960s and 1970s the global political movement called the New Left explored what liberation entailed through social activism on behalf of these identities. Therefore, socialist identifying movements critical of capitalism extended their reach beyond purely economic considerations and became involved in anti war and civil rights movements. Later this postmodern activism centered around identities regarding ethnicity, gender, orientation, and race would influence more direct anti capitalist movements. New critiques of capitalism also developed in accordance with modern concerns. Anti globalization and alter globalization oppose what they view as the sweeping neoliberal and pro corporate capitalism that spread internationally in the wake of the Soviet Union's fall. They are particularly critical of international financial institutions and regulations such as the IMF, WTO, and free trade agreements. In response, they promote the autonomy of sovereign people and the importance of environmental concerns as priorities over international market participation. Notable examples of contemporary anti globalist movements include Mexico's EZLN. The World Social Forum, began in 2002, is an annual international event dedicated to countering capitalist globalization through networking of attending organizations. According to historian Gary Gerstle, the ideological space for anti capitalism in the United States shrank significantly with the end of the Cold War and the globalization of capitalism, forcing the left to "redefine their radicalism in alternative terms" by heavily focusing on multiculturalism and partisan culture war issues, which "turned out to be those that the capitalist system could more, rather than less, easily manage." Late philosopher Mark Fisher referred to this phenomenon as capitalist realism: "the widespread sense that not only is capitalism the only viable political and economic system, but also that it is now impossible even to imagine a coherent alternative to it."