Введение
Философская концепция страдания в целом или, более конкретно, физической боли. Философия боли может быть посвящена страданию в целом или, более конкретно, физической боли. Опыт боли, благодаря своей кажущейся универсальности, служит отличным способом рассмотрения различных аспектов человеческой жизни. Дискуссии в философии сознания, касающиеся квалиа, привели к формированию области знаний, называемой философией боли, которая изучает боль в узком смысле – как физическую боль, и которую следует отличать от философских работ, посвященных боли в широком смысле – страданию. В данной статье рассматриваются обе эти темы.
Philosophy of pain may be about suffering in general or more specifically about physical pain. The experience of pain is, due to its seeming universality, a very good portal through which to view various aspects of human life. Discussions in philosophy of mind concerning qualia has given rise to a body of knowledge called philosophy of pain, which is about pain in the narrow sense of physical pain, and which must be distinguished from philosophical works concerning pain in the broad sense of suffering. This article covers both topics.
Исторические взгляды на боль
Два близких современника в XVIII и XIX веках, Джереми Бентам и маркиз де Сад, придерживались совершенно разных взглядов на эти вопросы. Бентам рассматривал боль и удовольствие как объективные явления и на этом принципе построил утилитаризм. Однако маркиз де Сад предложил принципиально иную точку зрения – заключающуюся в том, что сама боль обладает этикой, и стремление к боли или причинение её может быть столь же полезным и справедливым, как и получение удовольствия, и что именно в этом состоит цель государства – удовлетворять желание причинять боль в качестве возмездия, например, посредством закона (в его время большинство наказаний фактически заключались в причинении боли). В XIX веке в Европе считалось необходимым продвигать взгляды Бентама и подавлять взгляды де Сада (которые вызывали неприятие) настолько интенсивно, что, как и предсказывал де Сад, само подавление стало доставлять удовольствие. Викторианская культура часто упоминается как наиболее яркий пример этого лицемерия. Различные философы XX века (в частности, Дж. Дж. К. Смарт, Дэвид Келлог Льюис, Д. М. Армстронг) комментировали значение боли и то, что она может рассказать нам о природе человеческого опыта. Боль также была предметом различных социофилософских исследований. Мишель Фуко, например, отметил, что биомедицинская модель боли и отказ от наказаний, связанных с причинением боли, были частью общего просвещенческого изобретения понятия «человек».
Индивидуальность боли
Часто принимается как априорный принцип, что человек обладает врожденным знанием о собственном сознании лишь благодаря тому, что существует в "внутреннем мире" разума. Это резкое различие между внутренним и внешним миром было наиболее широко распространено Рене Декартом, когда он сформулировал принцип картезианского дуализма. Из центральной роли собственного сознания вытекает фундаментальная проблема других сознаний, обсуждение которой часто фокусируется на боли. Некоторые исследователи описывают психологическую боль как интернализированное состояние страдания. Это противопоставляется ощущению, возникающему, например, при ударе ноги о камень.
Боль и теории разума
Опыт боли использовался различными философами для анализа различных типов философии сознания, таких как дуализм, теория тождества или функционализм. Дэвид Льюис в своей статье «Безумная боль и марсианская боль» приводит примеры различных типов боли в поддержку собственной версии функционализма. Он определяет безумную боль как боль, возникающую у человека, чьи нейронные связи каким-то образом нарушены (возможно, это раннее наблюдение, отличающее нормальную боль от клинической психоалгии или боли, испытываемой при шизофрении) таким образом, что то, что мы обычно называем «болью», не вызывает у него плача или мучений, а вместо этого, например, приводит к высокой концентрации и успеху в математике. Марсианская боль, по его мнению, – это боль, занимающая ту же причинно-следственную роль, что и наша, но имеющая совершенно иную физическую реализацию (например, марсианин испытывает боль из-за активации сложной внутренней гидравлической системы, а не, скажем, из-за возбуждения волокон C). Льюис утверждает, что оба этих явления являются болью и должны учитываться в любой непротиворечивой теории сознания.