Психологический подход к религии

Введение

Аналитический подход к религии

Психология религии состоит в применении психологических методов и интерпретационных подходов к разнообразному содержанию религиозных традиций, а также к религиозным и нерелигиозным людям. Различные методы и подходы можно обобщить в соответствии с классическим разграничением между естественнонаучным и гуманитарным научными подходами. Первый подход предполагает объективные, количественные и, по возможности, экспериментальные процедуры для проверки гипотез о причинно-следственных связях между объектами изучения. В отличие от этого, гуманитарный научный подход исследует человеческий мир опыта, используя качественные, феноменологические и интерпретативные методы. Этот подход направлен на выявление значимых, а не причинных связей между явлениями, которые необходимо понять. Психологи религии реализуют три основных направления исследований:
систематическое описание, особенно религиозного содержания, установок, переживаний и проявлений;
объяснение происхождения религии как в истории человечества, так и в жизни отдельных людей, с учетом многообразия влияющих факторов;
выявление последствий религиозных установок и поведения как для индивида, так и для общества в целом. Психология религии оформилась как самостоятельная дисциплина в конце XIX века, однако все три указанных направления исследований имеют историю, уходящую корнями в многие столетия до этого.

Уильям Джеймс

Американский психолог и философ Уильям Джеймс (1842–1910) считается большинством психологов религии основателем этой области. Он был президентом Американской психологической ассоциации и написал один из первых учебников по психологии. В психологии религии влияние Джеймса сохраняется. Его труд «Разнообразие религиозного опыта» считается классической работой в этой области, и ссылки на идеи Джеймса часто встречаются на профессиональных конференциях. Джеймс различал институциональную и индивидуальную религию. Институциональная религия относится к религиозной группе или организации и играет важную роль в культуре общества. Индивидуальная религия, в которой человек переживает мистический опыт, может быть пережита независимо от культуры. Джеймса больше всего интересовал индивидуальный религиозный опыт. Изучая индивидуальный религиозный опыт, Джеймс проводил различие между религиозностью «здорового склада ума» и «больной души». Люди, склонные к «здоровому складу ума», как правило, игнорируют зло в мире и сосредотачиваются на положительном и добром. Джеймс использовал примеры Уолта Уитмена и религиозного движения «исцеление разумом», чтобы проиллюстрировать «здоровый склад ума» в «Разнообразии религиозного опыта». В отличие от этого, люди, склонные к религии «больной души», не могут игнорировать зло и страдания и нуждаются в объединяющем опыте – религиозном или ином – чтобы примирить добро и зло. Джеймс включил цитаты Льва Толстого и Джона Буньяна, чтобы проиллюстрировать «больную душу». Гипотеза Уильяма Джеймса о прагматизме вытекает из эффективности религии. Если человек верит в религию и практикует религиозные обряды, и эти действия оказываются действенными, то эта практика представляется правильным выбором для этого человека. Однако, если религиозные практики малоэффективны, то нет рациональных оснований для их продолжения.

Г. В. Ф. Гегель

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) описывал все системы религии, философии и социальных наук как выражение фундаментального стремления сознания познать себя и окружающий мир, а также фиксировать свои открытия и гипотезы. Таким образом, религия – это лишь одна из форм этого поиска знания, в рамках которой люди записывают разнообразный опыт и размышления. Другие, компилируя и классифицируя эти записи различными способами, формируют целостное мировоззрение, выраженное в данной религии, философии, социальной науке и т.д. Его труд «Феноменология духа» представлял собой исследование того, как различные формы письма и мышления опираются на и перерабатывают индивидуальный и коллективный опыт разных мест и эпох, оказывая влияние на современные формы знания и мировоззрения, действующие в обществе. Эта деятельность является функционированием неполного коллективного разума, где каждый имеет доступ к накопленной мудрости других. В его работах часто содержатся подробные описания психологических мотивов, лежащих в основе мышления и поведения, например, борьба общины или нации за самопознание и, как следствие, за эффективное управление. В системе Гегеля религия является одним из важнейших источников мудрости, используемых в этой борьбе, представляя собой огромный объем воспоминаний о прошлом человечества на различных этапах его развития.

Зигмунд Фрейд

Зигмунд Фрейд (1856–1939) в своих различных трудах давал объяснения происхождению религии. В книге «Тотем и табу» он применил идею эдипова комплекса (включающего в себя неразрешенные сексуальные чувства, например, сына к матери и враждебность к отцу) и предположил, что он возник на первоначальном этапе развития человечества. В «Моисее и монотеизме» Фрейд реконструировал библейскую историю, опираясь на свою общую теорию. Его идеи были также развиты в книге «Будущее иллюзии». Когда Фрейд говорил о религии как об иллюзии, он утверждал, что «это фантастическое построение, от которого человек должен освободиться, чтобы достичь зрелости». Фрейд рассматривал идею Бога как вариант образа отца, а религиозную веру – как в своей основе инфантильную и невротическую. Авторитарная религия, по мнению Фрейда, дисфункциональна и отчуждает человека от самого себя.

Карл Юнг

Швейцарский психоаналитик Карл Юнг (1875–1961) занял совершенно иную позицию, более расположенную к религии и уделяющую больше внимания позитивной оценке религиозной символики. Юнг полагал, что вопрос о метафизическом существовании Бога не подлежит ответу психологом и придерживался своеобразного агностицизма. Помимо личного бессознательного (в общих чертах приняв концепцию Фрейда), Юнг постулировал коллективное бессознательное – хранилище человеческого опыта, содержащее "архетипы", то есть базовые образы, универсальные в своей повторяемости, независимо от культуры. Юнг рассматривал внезапное проявление этих образов из бессознательного в сознание как основу религиозного опыта и часто – художественного творчества. Некоторые работы Юнга посвящены разъяснению архетипических символов и включают его исследования в области сравнительной мифологии.

Альфред Адлер

Австрийский психиатр Альфред Адлер (1870–1937), разошедшийся во взглядах с Фрейдом, подчеркивал роль целей и мотивации в своей индивидуальной психологии. Одна из самых известных идей Адлера заключается в том, что мы стремимся компенсировать те недостатки, которые осознаём в себе. Часто в основе чувства неполноценности лежит недостаток власти. Религия вписывается в эту картину через наши представления о Боге, которые отражают нашу склонность к стремлению к совершенству и превосходству. Например, во многих религиях Бог считается совершенным и всемогущим и повелевает людям стремиться к совершенству. Если мы сами достигнем совершенства, мы сольёмся с Богом. Отождествляя себя с Богом таким образом, мы компенсируем свои несовершенства и чувство неполноценности. Наши представления о Боге – важный индикатор нашего взгляда на мир. По мнению Адлера, эти представления менялись со временем, вместе с изменением нашего мировоззрения и нашего места в мире. Рассмотрим пример, который приводит Адлер: традиционное убеждение о том, что люди были намеренно созданы Богом как его венец творения, заменяется идеей эволюции человека посредством естественного отбора. Это соответствует представлению о Боге не как о реальном существе, а как об абстрактном воплощении сил природы. Таким образом, наше представление о Боге изменилось от конкретного и определённого к более общему. С точки зрения Адлера, это относительно неэффективное восприятие Бога, поскольку оно настолько обобщённо, что не даёт чёткого ощущения направления и цели. Важно для Адлера, чтобы Бог (или идея Бога) мотивировал людей к действию, и чтобы эти действия имели реальные последствия для нас самих и для других. Наше представление о Боге важно, поскольку оно воплощает наши цели и определяет наши социальные взаимодействия. По сравнению с наукой, другим социальным движением, религия более эффективна, поскольку она оказывает более сильное мотивирующее воздействие. По мнению Адлера, только когда наука начнёт обладать тем же религиозным пылом и будет способствовать благополучию всех слоёв общества, эти две сферы станут более равноценными в глазах людей.

Гордон Олпорт

В своей книге 1950 года «Индивид и его религия» Гордон Олпорт (1897–1967) иллюстрирует, как люди могут по-разному использовать религию. Он проводит различие между зрелой и незрелой религией. Зрелое религиозное чувство – это то, как Олпорт характеризует человека, чей подход к религии динамичен, открыт и способен устанавливать связи между противоречиями. В отличие от этого, незрелая религия эгоистична и обычно отражает негативные стереотипы о религии. В последнее время это различие было сформулировано в терминах «внутренняя религия», обозначающая искреннюю, сердечную веру, и «внешняя религия», обозначающая более утилитарное использование религии как средства достижения цели, например, посещение церкви для получения социального статуса. Эти аспекты религиозности измерялись с помощью шкалы религиозной ориентации Олпорта и Росса. Третья форма религиозной ориентации была описана Дэниелом Бэтсоном, и относится к восприятию религии как к открытому поиску. По мнению Фромма, человеку необходима устойчивая система координат. Религия удовлетворяет эту потребность. По сути, люди стремятся к ответам на вопросы, на которые не может ответить ни один другой источник знаний, и на которые, кажется, может ответить только религия. Однако, для того чтобы религия казалась здоровой, необходимо признавать свободу воли. Авторитарное понимание религии представляется вредным.

Рудольф Отто

Рудольф Отто (1869–1937) был немецким протестантским теологом и исследователем сравнительного религиоведения. Самая известная работа Отто, «Идея святого» (впервые опубликована в 1917 году под названием «Das Heilige»), определяет понятие святого как нуминозное. Отто объяснял нуминозное как «нерациональный, нечувственный опыт или ощущение, первичный и непосредственный объект которого находится за пределами самого себя». Это тайна (лат. mysterium tremendum), одновременно завораживающая (fascinans) и внушающая ужас; тайна, вызывающая трепет и очарование, стремящаяся объяснить эту невыразимую и, возможно, сверхъестественную эмоциональную реакцию – чувство благоговейного удивления, притягивающее нас к, казалось бы, обыденному и/или религиозному опыту благодати. Это чувство эмоционального удивления очевидно в основе всех религиозных переживаний. Благодаря этому удивлению мы приостанавливаем работу рационального ума, открываясь нерациональным возможностям. «Идея святого» также предложила парадигму для изучения религии, которая подчеркивает необходимость признания религиозного как невыводимой, самостоятельной и оригинальной категории. Эта парадигма подвергалась критике примерно с 1950 по 1990 год, но с тех пор пережила значительное возрождение.

Современные мыслители

Автобиографические свидетельства о психологии религии XX века как области были представлены многочисленными современными психологами религии, преимущественно работающими в Европе, а также несколькими психологами из США, такими как Ральф В. Худ и Дональд Каппс.

Аллен Бергин

Аллен Бергин известен своей статьей 1980 года "Психотерапия и религиозные ценности", которая считается важной вехой в научном признании того, что религиозные ценности действительно влияют на психотерапевтический процесс. В 1989 году он получил награду "За выдающийся профессиональный вклад в знания" от Американской психологической ассоциации и был отмечен как человек, бросивший вызов "психологической ортодоксии", чтобы подчеркнуть важность ценностей и религии в терапии.

Роберт Эмонс

Роберт Эмонс предложил теорию «духовных устремлений» в своей книге 1999 года «Психология высших ценностей». Подкрепляя свои доводы эмпирическими исследованиями, Эмонс утверждал, что духовные устремления способствуют интеграции личности, поскольку они находятся на более высоком уровне ее организации.

Ральф У. Худ-младший

Ральф В. Худ-младший — профессор психологии в Университете Теннесси в Чаттануге. Он был редактором Журнала по научному изучению религии и соредактором Архива психологии религии и Международного журнала психологии религии. Он занимал пост президента 36-го отделения Американской психологической ассоциации и является лауреатом премии имени Уильяма Джеймса. Он опубликовал несколько сотен статей и глав в книгах по психологии религии, а также является автором, соавтором или редактором тринадцати книг, все из которых посвящены психологии религии.

Джеймс Хиллман

Джеймс Хиллман в конце своей книги «Переосмысление психологии» меняет точку зрения Джеймса на религию как на нечто, рассматриваемое через психологию, и вместо этого призывает рассматривать психологию как одну из форм религиозного опыта. Он заключает: «Психология как религия подразумевает представление обо всех психологических событиях как об эффектах богов в душе».

Джулиан Джейнс

Джулиан Джейнс, главным образом в своей книге "Происхождение сознания в результате распада бикамерального ума", предположил, что религия (и некоторые другие психологические явления, такие как гипноз и шизофрения) является отголоском относительно недавнего периода в развитии человека, предшествовавшего возникновению сознания. Джейнс высказал гипотезу о том, что галлюцинаторные вербальные команды помогали раннему, не обладающему сознанием человеку выполнять задачи, способствующие выживанию. Начиная примерно с 10 000 г. до н.э., естественный отбор благоприятствовал галлюцинаторным вербальным командам для социального контроля, и они стали восприниматься как внешний, а не внутренний голос, повелевающий совершить какое-либо действие. В связи с этим их часто объясняли как исходящие от невидимых богов, духов и предков.

Гипотезы о роли религии

Существует три основные гипотезы о роли религии в современном мире.

Секуляризация

Первая гипотеза, секуляризация, заключается в том, что наука и технологии займут место религии. Секуляризация поддерживает отделение религии от политики, этики и психологии. Развивая эту идею, Тейлор объясняет, что секуляризация отрицает трансцендентность, божественность и рациональность религиозных верований.

Религиозная трансформация

Вызовы гипотезе секуляризации привели к существенным пересмотрам и формированию гипотезы о религиозной трансформации. Согласно этой точке зрения, общие тенденции к индивидуализму и социальной дезинтеграции приведут к изменениям в религии, делая религиозную практику более индивидуальной и ориентированной на духовность. Это, в свою очередь, должно способствовать усилению духовных поисков, не ограничиваясь при этом рамками религиозных институтов. Также прогнозируется рост эклектизма, заимствующего элементы из различных религиозных и духовных систем, а также движений "Нью Эйдж".

Культурное разделение

В ответ на гипотезу религиозной трансформации Рональд Инглехарт предложил обновлённую версию гипотезы секуляризации. Его аргумент основывается на предпосылке, что религия развивается для удовлетворения человеческой потребности в безопасности. Следовательно, развитие социальной и экономической безопасности в Европе объясняет соответствующую секуляризацию, вызванную снижением потребности в религии. Однако религия сохраняется в странах третьего мира, где широко распространена социальная и экономическая незащищённость. Общим результатом этого процесса, как ожидается, станет растущее культурное расслоение. Идея о том, что религиозность проистекает из человеческой потребности в безопасности, также получила развитие в исследованиях, рассматривающих религиозные убеждения как компенсаторный механизм контроля. Эти исследования исходят из представления о том, что люди стремятся поддерживать веру в порядок и структуру, чтобы избежать веры в хаос и случайность. В экспериментальных условиях исследователи также изучали компенсаторный контроль в отношении восприятия индивидуумами внешних систем, таких как религия или правительство. Например, Кей и его коллеги обнаружили, что в лабораторных условиях люди чаще склонны поддерживать широкие внешние системы (например, религию или социально-политические системы), которые навязывают порядок и контроль в их жизни, когда у них искусственно снижен уровень личного контроля. В этом исследовании авторы предполагают, что при ослаблении личного контроля у человека возникает угроза его мотивации верить в порядок, что приводит к компенсации этой угрозы посредством обращения к другим внешним источникам контроля.

Психометрические подходы к религии

С 1960-х годов психологи религии используют методологию психометрии для оценки различных проявлений религиозности у человека. Примером является Шкала религиозной ориентации Олпорта и Росса, которая измеряет, насколько респонденты придерживаются внутренней и внешней религиозности, как это описано Олпортом. Более поздние опросники включают в себя Эйдж Универсальную I E шкалу Горсуча и Венебла, Инвентарь религиозной жизни Батсона, Шенрада и Вентиса, и пересмотренный Индекс духовного опыта Джени. Первый предоставляет оценку религиозных ориентаций Олпорта и Росса, не зависящую от возраста. Второй измеряет три формы религиозной ориентации: религию как средство (внутреннюю), религию как цель (внешнюю) и религию как поиск. Третий оценивает духовную зрелость, используя два фактора: духовную поддержку и духовную открытость.

Религиозные ориентации и религиозные аспекты

Некоторые опросники, такие как Шкала религиозной ориентации, касаются различных религиозных ориентаций, например, внутренней и внешней религиозности, отражая различные мотивы религиозной приверженности. Совершенно иной подход, предпринятый, например, Глоком и Старком (1965), заключался в перечислении различных измерений религии, а не различных религиозных ориентаций, что связано с тем, как человек может проявлять различные формы религиозности. Типология Глока и Старка описывает пять измерений религии – доктринальное, интеллектуальное, этически-практическое, ритуальное и переживательное. Субъективистский взгляд утверждает, что нет необходимости рассматривать религиозные переживания как доказательство существования реального существа, которое мы называем Богом. С этой точки зрения, важен сам опыт и его воздействие на личность.

Развивающие подходы к религии

Многие обращались к стадийным моделям, таким как модели Жана Пиаже и Лоуренса Колберга, чтобы объяснить, как у детей формируются представления о Боге и религии в целом.

Другие гипотезы

Другие теоретики в области психологии развития предполагают, что религиозность возникает у маленьких детей естественным образом. В частности, у детей может быть врожденное представление о дуализме души и тела, что способствует вере в то, что сознание может существовать после смерти тела. Кроме того, дети склонны приписывать агентность и намерения там, где их нет, и предпочитают креационистское объяснение мира, даже если их воспитывают атеисты. Исследователи также изучали динамику системы привязанности как предиктор религиозного обращения в детстве и подростковом возрасте. Одна из гипотез – гипотеза соответствия, утверждающая, что люди с надежной привязанностью к родителям более склонны к постепенному религиозному обращению. Согласно гипотезе соответствия, внутренние модели привязанности человека, как считается, формируют его восприятие Бога как надежной опоры. Другая гипотеза, связывающая стиль привязанности с опытом обращения, – гипотеза компенсации, согласно которой люди с ненадежной привязанностью чаще переживают внезапное обращение, компенсируя свою неуверенность в отношениях стремлением к отношениям с Богом. Исследователи проверяли эти гипотезы с помощью лонгитюдных исследований и личных повествований о религиозном опыте. Например, исследование стилей привязанности и обращения подростков в религиозных летних лагерях Young Life предоставило доказательства в поддержку гипотезы соответствия посредством анализа личных рассказов и перспективного лонгитюдного наблюдения за участниками лагеря, в то время как результаты для гипотезы компенсации были неоднозначными. Джеймс Алкок обобщает ряд компонентов того, что он называет «божественным механизмом» – «совокупность автоматических процессов и когнитивных искажений, которые в сочетании приводят к тому, что вера в сверхъестественное становится автоматической установкой по умолчанию». К ним относятся магическое мышление, обнаружение агента, теория разума, ведущая к дуализму, представление о том, что «объекты и события [имеют] намеренную цель» и т.д.

Эволюционная и когнитивная психология религии

Эволюционная психология основывается на гипотезе, что, подобно сердечно-сосудистой, легочной, мочевыделительной и иммунной системам, познание имеет функциональную структуру с генетической основой и, следовательно, возникло в результате естественного отбора. Как и другие органы и ткани, эта функциональная структура должна быть универсальной для всех людей и решать важные задачи выживания и размножения. Эволюционные психологи стремятся понять когнитивные процессы, исследуя функции выживания и размножения, которые они могут выполнять. Паскаль Бойер – одна из ведущих фигур в когнитивной психологии религии, новой области исследований, которой меньше пятнадцати лет, изучающей психологические процессы, лежащие в основе религиозного мышления и практики. В своей книге «Религия объяснена» Бойер показывает, что не существует простого объяснения религиозного сознания. Бойер в основном занимается объяснением различных психологических процессов, вовлеченных в усвоение и передачу представлений о богах. Бойер опирается на идеи когнитивных антропологов Дэна Спербера и Скотта Атрана, которые первыми утверждали, что религиозное познание является побочным продуктом различных эволюционных адаптаций, включая народную психологию, и намеренных нарушений врожденных ожиданий относительно устройства мира (например, бестелесные существа, обладающие мыслями и эмоциями), которые делают религиозные представления яркими и запоминающимися. Религиозные люди усваивают религиозные идеи и практики через социальное взаимодействие. Ребенок, воспитанный в дзен-буддизме, не станет евангельским христианином или воином зулу без соответствующего культурного опыта. Хотя простого знакомства недостаточно для формирования определенного религиозного мировоззрения (человек может быть воспитан католиком, но покинуть церковь), тем не менее, определенное знакомство необходимо – этот человек никогда не изобретет католицизм с нуля. Бойер утверждает, что когнитивная наука может помочь нам понять психологические механизмы, объясняющие эти явные корреляции, и тем самым лучше понять природу религиозных верований и практики. Бойер выходит за рамки основных направлений в когнитивной психологии и предполагает, что мы можем использовать эволюционную биологию для понимания соответствующей ментальной архитектуры. В конце концов, наш мозг – это биологический объект, и лучшее натуралистическое объяснение его развития в природе – это теория эволюции Дарвина. В той мере, в которой ментальная архитектура демонстрирует сложные процессы и структуры, вполне вероятно, что это результат эволюционных процессов, действовавших на протяжении огромных периодов времени. Как и все биологические системы, разум оптимизирован для обеспечения выживания и размножения в эволюционной среде. С этой точки зрения все специализированные когнитивные функции в целом служат этим репродуктивным целям. Для Стивена Пинкера всеобщая склонность к религиозным верованиям – настоящая научная загадка. Он считает, что адаптационные объяснения религии не соответствуют критериям адаптации. Альтернативное объяснение состоит в том, что религиозная психология является побочным продуктом многих частей мозга, которые изначально развивались для других целей.

Религия и молитва

Религиозная практика часто проявляется в той или иной форме молитвы. Недавние исследования сосредоточены на влиянии молитвы на здоровье. Показатели молитвы и вышеупомянутые показатели духовности оценивают различные характеристики и не должны считаться синонимичными. Молитва довольно распространена в Соединенных Штатах. Около 55% американцев сообщают, что молятся ежедневно. Однако практика молитвы более распространена и практикуется более последовательно среди американцев, которые практикуют другие религиозные обряды. В западной традиции выделяют четыре основных типа молитвы. Полома и Пендлтон использовали факторный анализ для определения этих четырех типов молитвы: медитативная (более духовная, молчаливое созерцание), ритуальная (произнесение молитвенных текстов), просительная (обращение к Богу с просьбами) и обыденная (свободное общение с Богом). Дальнейшее научное изучение молитвы с использованием факторного анализа выявило три измерения молитвы. Первый фактор, выделенный Лэддом и Спилкой, – осознание себя, направленность внутрь. Их второй и третий факторы – направленность вверх (к Богу) и направленность вовне (к другим). Это исследование, по-видимому, подтверждает современную модель молитвы как установления связи (с самим собой, высшей силой или другими). Дейн и Литтлвуд (2008) предполагают, что молитвенную жизнь человека можно рассматривать как спектр, простирающийся от незрелой до зрелой. Прогресс по этой шкале характеризуется изменением взгляда на цель молитвы. Вместо того чтобы использовать молитву как средство изменения обстоятельств, более зрелый человек будет обращаться к ней за помощью в преодолении неразрешимых проблем и для сближения с Богом или другими людьми. Это изменение перспективы связано с периодом подросткового возраста. Молитва, по-видимому, оказывает влияние на здоровье. Эмпирические исследования показывают, что осознанное чтение и произнесение Псалмов (из Священного Писания) может помочь человеку успокоиться и сосредоточиться. Молитва также положительно коррелирует со счастьем и религиозным удовлетворением. Лэдд и Макинтош предполагают, что поведение, связанное с молитвой, такое как опускание головы и сложение рук в позу, напоминающую позу эмбриона, указывает на действия, схожие с "социальным прикосновением". Молитва в такой форме может подготовить человека к проявлению позитивного социально одобряемого поведения после молитвы, благодаря таким факторам, как усиление притока крови к голове и носовое дыхание. В целом, небольшие положительные эффекты для здоровья были обнаружены в исследованиях довольно последовательно. Было предложено три основных механизма для объяснения этой тенденции: эффект плацебо, коррекция внимания и отношения, а также активация процессов исцеления. Бреслин и Льюис (2008) расширили эти представления, построив модель из пяти механизмов, связывающих молитву и здоровье, со следующими посредниками: физиологическим, психологическим, плацебо, социальной поддержкой и духовным. Духовный посредник отличается от остальных тем, что его эмпирическое исследование в настоящее время не представляется возможным. Хотя концепции ци, универсального разума, божественного вмешательства и тому подобного выходят за рамки научного наблюдения, они включены в эту модель как возможные связи между молитвой и здоровьем, чтобы не исключать сверхъестественное из широкого контекста психологии и религии без необходимости.

Религия и ритуал

Другой важный вид религиозной практики – ритуал. Религиозные ритуалы охватывают широкий спектр практик, но могут быть определены как выполнение схожих действий и вокальных выражений, основанных на предписанных традициях и культурных нормах. Шефф предполагает, что ритуал обеспечивает катарсис, эмоциональную разрядку, посредством дистанцирования. Это эмоциональное дистанцирование позволяет индивиду испытывать чувства с определенной степенью отстраненности и, следовательно, с меньшей интенсивностью. Однако представление о религиозном ритуале как об интерактивном процессе с тех пор развилось и получило более прочное научное обоснование. С этой точки зрения, ритуал предлагает способ достижения катарсиса через поведение, способствующее установлению связи с другими, позволяя выражать эмоции. Этот акцент на связи контрастирует с отчуждением, которое, по-видимому, лежит в основе подхода Шеффа. Дополнительные исследования указывают на социальный компонент ритуала. Например, данные свидетельствуют о том, что совершение ритуалов демонстрирует приверженность группы и препятствует получению преимуществ членства теми, кто не вовлечен. Ритуал может способствовать подчеркиванию моральных ценностей, служащих групповыми нормами и регулирующих общество. Он также может укреплять приверженность моральным убеждениям и повышать вероятность соблюдения этих социальных ожиданий. Таким образом, совершение ритуалов может способствовать стабильности социальной группы. Роберт Сапольски отмечает сходство между ритуалами, сопровождающими обсессивно-компульсивное расстройство, и религиозными ритуалами. По его мнению, религиозные ритуалы снижают напряжение и тревогу, связанные с расстройством, и приносят облегчение благодаря практике в социальной общности.

Религия и здоровье

Существует обширная литература, посвященная взаимосвязи религии и здоровья. Более 3000 эмпирических исследований изучили связь между религией и здоровьем, включая более 1200, проведенных в 20-м веке, и более 2000 дополнительных исследований в период с 2000 по 2009 год. Психологи полагают, что религия может положительно влиять на физическое и психическое здоровье различными путями, в том числе посредством продвижения здорового образа жизни, обеспечения социальной поддержки и формирования оптимистичного взгляда на жизнь; молитва и медитация также могут оказывать благотворное воздействие на физиологические процессы. Тем не менее, религия – не единственный источник здоровья и благополучия, и нерелигиозность также имеет свои преимущества. Хабер, Якоб и Спанглер рассматривали, каким образом различные аспекты религиозности могут по-разному влиять на состояние здоровья.

Религия и личность

Некоторые исследования изучали, существует ли "религиозная личность". Исследования показывают, что люди, идентифицирующие себя как религиозные, чаще демонстрируют высокий уровень дружелюбия и добросовестности. Аналогично, люди, идентифицирующие себя как духовные, чаще отличаются высоким уровнем экстраверсии и открытости опыту, хотя это варьировалось в зависимости от типа придерживаемой духовности. Однако люди, придерживающиеся фундаменталистских религиозных убеждений, с большей вероятностью демонстрируют низкий уровень открытости опыту. Эти эффекты часто рассматриваются в рамках теории межгрупповых предубеждений, где религиозные люди отдают предпочтение членам своей группы (внутригрупповой фаворитизм) и проявляют негативное отношение к членам других групп (девальвация внешней группы). Подтверждение межгрупповых предубеждений в религиозном контексте было получено в различных религиозных группах, включая нехристианские, и считается, что это отражает роль групповой динамики в религиозной идентичности. Многие исследования, посвященные религии и предрассудкам, используют религиозную активацию (прайминг) как в лабораторных, так и в естественных условиях, и результаты подтверждают поддержание внутригруппового фаворитизма и девальвации внешней группы у людей с высоким уровнем религиозности. В последнее время репаративная или конверсионная терапия – религиозно мотивированный процесс, направленный на изменение сексуальной ориентации человека – вызвала критику и была осуждена некоторыми правительствами, ЛГБТ-организациями и профессиональными организациями в области терапии и консультирования.

Религия и наркотики

Американский психолог Джеймс Х. Лёба (1868–1946) в своей книге «Психологическое исследование религии» объясняет мистический опыт психологически и физиологически, указывая на аналогии с определенными состояниями, вызванными наркотиками. Лёба настойчиво выступал за натуралистический подход к религии, который он считал необходимым, если религиозная психология должна изучаться научно. Шаманы по всему миру и в различных культурах традиционно использовали наркотические вещества, особенно психоделики, для достижения религиозных переживаний. В этих сообществах употребление наркотиков приводит к сновидениям (видениям) посредством искажения восприятия. Психоделический опыт часто сравнивают с неординарными формами сознания, такими как те, что возникают при медитации и мистических переживаниях. Уильям Джеймс также проявлял интерес к мистическим переживаниям с точки зрения воздействия наркотиков, что побудило его провести эксперименты с закисью азота и даже пейотом. Он приходит к выводу, что хотя откровения мистика и истинны, они истинны лишь для самого мистика; для других это, безусловно, идеи, достойные рассмотрения, но не претендующие на истину без личного опыта.

Религия и психические заболевания

Хотя многие исследователи предоставили доказательства положительной роли религии в поддержании здоровья, другие показали, что религиозные убеждения, практики и переживания могут быть связаны с различными психическими расстройствами (расстройствами настроения, расстройствами личности и психиатрическими расстройствами). Результатом этого развития стала теистическая психотерапия. Концептуально она включает в себя теологические принципы, теистическое понимание личности и теистический подход к психотерапии. Придерживаясь стратегии явного снижения конфликтности, терапевты стремятся минимизировать разногласия, признавая собственные религиозные взгляды, сохраняя при этом уважение к религиозным взглядам клиента. Считается, что это повышает возможности терапевтов для непосредственного использования религиозных практик и принципов в терапии, таких как молитва, прощение и милость. В отличие от этого подхода, психоаналитик Робин С. Браун утверждает, что наши духовные убеждения остаются в значительной степени бессознательными. Опираясь на работы Юнга, Браун предполагает, что "наши предубеждения могут быть преодолены лишь в той мере, в которой они перестают быть нашими предубеждениями".

Пастырская психология

Одно из применений психологии религии – пастырская психология, использование психологических данных для улучшения пастырской опеки, оказываемой пасторами и другими представителями духовенства, особенно в части поддержки рядовых членов общин. Пастырская психология также направлена на совершенствование практики капелланов в сфере здравоохранения и в вооруженных силах. Важной задачей пастырской психологии является повышение качества пастырского консультирования. Пастырская психология представляет интерес для профессиональных журналов, таких как «Журнал психологии и христианства» и «Журнал психологии и теологии». В 1984 году Томас Оден подверг резкой критике пастырскую опеку середины XX века и пастырскую психологию, лежащую в ее основе, за полный отказ от классических/традиционных источников и чрезмерное влияние современной психологии, представленной идеями Фрейда, Роджерса и других. В последнее время другие исследователи описывают пастырскую психологию как область, испытывающую напряжение между психологией и теологией.