Введение

Натуральная теология, ранее также называемая физико-теологией, – это направление теологии, стремящееся привести аргументы в пользу теологических вопросов (таких как существование божества), основываясь на разуме и научных открытиях, проект доказательства существования Бога на основе наблюдаемых природных фактов и через природные явления, рассматриваемые как проявления божественного, или сложность природы, воспринимаемую как свидетельство божественного плана (см. предопределение) или воли Бога, включающей в себя саму природу. Это отличает её от теологии откровения, основанной на Священном Писании и/или религиозном опыте, а также от трансцендентальной теологии, основанной на априорном рассуждении. Таким образом, это вид философии, целью которой является объяснение природы небесных сил, богов или единого верховного бога, ответственных за движение небес. Трактат Аристотеля о метафизике утверждает, что он доказывает необходимость существования первопричины, не имеющей движущей силы. Для монотеистических религий это главным образом включает аргументы об атрибутах или отсутствии атрибутов божества, и особенно о существовании божества, использующие доводы, не требующие обращения к откровению. Идеалы натуральной теологии можно проследить до Ветхого Завета и греческой философии. Ранние свидетельства этих идеалов встречаются в Книге Иеремии и Книге Премудрости Соломона (ок. 50 г. до н.э.) и в диалоге Платона «Тимей» (ок. 360 г. до н.э.). Марк Теренций Варрон (116–27 гг. до н.э.) установил различие между политической теологией (социальными функциями религии), натуральной теологией и мифологической теологией. Его терминология вошла в стоическую традицию, а затем в христианство через Августина Блаженного и Фому Аквинского.

Древняя Греция

Кроме "Работы и дни" Гесиода и "Гат" Заратустры, Платон дает самое раннее сохранившееся изложение естественной теологии. В "Тимее", написанном около 360 г. до н.э., мы читаем: "Прежде всего, мы должны исследовать относительно [всего Космоса] тот главный вопрос, который необходимо исследовать в начале любого рассуждения, – а именно, существовал ли он всегда, не имея начала и возникновения, или же он возник, произойдя от какого-то начала".

Древний Рим

Маркус Теренций Варро в своем (потерянном) трактате «Antiquitates rerum humanarum et divinarum» (Antiquities of Human and Divine Things, I век до н.э.) провел различие между тремя видами теологии: гражданской (политической) (theologia civilis), естественной (физической) (theologia naturalis) и мифологической (theologia mythica). Представителями гражданской теологии является "народ", интересующийся тем, как боги соотносятся с повседневной жизнью и государством (имперским культом). Естественной теологией занимаются философы, вопрошающие о природе богов, а мифологической теологией – поэты, создающие мифы.

Средние века

С 8-го века н.э. мутазилитская школа ислама, вынужденная защищать свои принципы от ортодоксального ислама того времени, использовала философию в качестве поддержки и стала одной из первых, кто начал разрабатывать рациональную исламскую теологию, известную как Ilm al Kalam (школьная теология). Телеологический аргумент позднее был представлен ранними исламскими философами Аль-Кинди и Аверроэсом, а Авиценна изложил как космологический, так и онтологический аргументы в своей "Книге исцеления" (1027). Фома Аквинский (ок. 1225 – 1274) представил несколько версий космологического аргумента в своей "Сумме теологии" и телеологического аргумента в своей "Сумме против язычников". Он также изложил онтологический аргумент, но отверг его в пользу доказательств, основанных исключительно на причинно-следственных связях. Его *quinque viae* ("пять путей"), представленные в этих книгах, были попыткой доказать существование Бога различными способами, включая (как пятый путь) целеустремленные действия, наблюдаемые в природе.

Ранние современные

Раймонд Сабунде (ок. 1385–1436) в своей работе Theologia Naturalis sive Liber Creaturarum, написанной в 1434–1436 годах, но опубликованной посмертно (1484), знаменует важный этап в истории естественной теологии. Джон Рэй (1627–1705), также известный как Джон Урей, был английским натуралистом, которого иногда называют отцом английской естественной истории. Он опубликовал важные труды о растениях, животных и естественной теологии, с целью "прославить Бога через познание дел природы и творения". Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) предложил термин "теодоци́я" для обозначения естественной теологии, определив его как "оправдание Бога". Он рассматривал эту науку положительно, поскольку она поддерживала его личную этическую систему. Уильям Дерхэм (1657–1735) продолжил традицию естественной теологии Рэя в двух своих работах: "Физико-теологии", опубликованной в 1713 году, и "Астро-теологии", опубликованной в 1714 году. Эти работы впоследствии повлияли на труд Уильяма Пейли.

XIX век

В "Очерке о принципе народонаселения", опубликованном в 1798 году, Томас Мальтус завершил работу двумя главами о естественной теологии и народонаселении. Мальтус, будучи набожным христианином, утверждал, что откровение "приглушит взлетный порыв интеллекта" и таким образом не допустит, чтобы "трудности и сомнения в отдельных частях Священного Писания" мешали его работе. Уильям Пейли, оказавший значительное влияние на Чарльза Дарвина, представил известную интерпретацию телеологического аргумента в пользу существования Бога. В 1802 году он опубликовал "Натуральную теологию, или Доказательства существования и атрибутов Божества, собранные из явлений природы". В этой работе он описал аналогию с часойщиком, благодаря которой он, вероятно, и прославился. Его книга, одна из наиболее издаваемых в XIX и XX веках, содержит ряд телеологических и космологических аргументов в пользу существования Бога. Книга послужила образцом для многих последующих исследований в области естественной теологии в течение XIX века. "Бриджуотерские трактаты" представляли собой восемь работ, посвященных "Силе, Мудрости и Добродетели Бога, проявленным в Творении", опубликованных в период с 1833 по 1836 год. Они были написаны восемью учеными, назначенными президентом Королевского общества, за счет завещания Фрэнсиса Генри Эгертона, 8-го графа Бриджуотера, в размере 8000 фунтов стерлингов. Эта широко читаемая серия предлагала обширное обсуждение взаимосвязи религии и науки, и многие авторы высказывали свои соображения по поводу естественной теологии, хотя их взгляды на этот предмет существенно различались. В критическом ответе на одну из работ серии Чарльз Бэббидж опубликовал то, что он назвал "Девятым Бриджуотерским трактатом: Фрагмент". Профессор химии и естественной истории Эдвард Хичкок также изучал и писал о естественной теологии, стремясь объединить и примирить науку и религию, уделяя особое внимание геологии. Его основным трудом в этой области была работа "Религия геологии и связанные с ней науки" (1851). Лекции Гиффорда были учреждены по завещанию Адама Лорда Гиффорда с целью "продвижения и распространения изучения естественной теологии в самом широком смысле этого термина, иными словами, познания Бога". Термин "естественная теология", используемый Гиффордом, относится к теологии, обоснованной наукой и не зависящей от чудес.

Критика

Идеи естественной теологии не возникли без критики. Многие выступали против самой идеи естественного богословия, но некоторые философы оказали большее влияние, среди них – Дэвид Юм, Иммануил Кант, Сёрен Кьеркегор и Чарльз Дарвин. Церковная догматика Карла Барта также решительно отвергала всю естественную теологию. «Диалоги о естественной религии» Дэвида Юма сыграли ключевую роль в формировании позиции Юма по отношению к естественному богословию. Идеи Юма во многом проистекают из концепции естественной веры. Утверждалось, что «доктрина Юма о естественной вере допускает, что определенные убеждения обоснованно разделяют все люди, независимо от качества доказательств, которые могут быть приведены в их поддержку». Аргумент о замысле исходит из оценки людей как морально добрых или злых. Критика теории Чарльза Дарвина оказала более широкое влияние как на ученых, так и на обывателей. Идеи Канта были сосредоточены больше на естественном диалекте разума, в то время как Кьеркегор – на диалекте понимания. Оба этих мыслителя утверждали, что идея Бога не может основываться исключительно на разуме, что диалектика и идеалы должны перерасти в веру. Барт также признает, что Бог познаваем благодаря своей благодати. Аргументация Барта исходит из идеи веры, а не разума. Барт считал, что Бога можно познать только через Иисуса Христа, как это открыто в Писании, и любые попытки познания вне этого откровения следует считать идолопоклонством. Сёрен Кьеркегор ставил под сомнение существование Бога, отвергая все рациональные аргументы в пользу его существования (включая телеологический аргумент) на том основании, что разум неизбежно сопряжен с сомнением. Он предположил, что аргумент о замысле не учитывает будущие события, которые могут поколебать доказательство существования Бога: этот аргумент никогда не сможет окончательно доказать существование Бога. В «Философских фрагментах» Кьеркегор пишет:

«Дела Божьи таковы, что только Бог может их совершить. Так и есть, но где же тогда дела Бога? Работы, из которых я мог бы вывести его существование, не даны непосредственно и немедленно. Мудрость в природе, доброта, мудрость в управлении миром – все ли это очевидно на поверхности вещей? Не сталкиваемся ли мы здесь с самыми страшными искушениями усомниться и разве возможно окончательно избавиться от всех этих сомнений? Но из такого порядка вещей я, конечно, не стану пытаться доказать существование Бога; и даже если бы я начал, я бы никогда не закончил и, кроме того, должен был бы постоянно жить в тревоге, опасаясь, что произойдет что-то ужасное, и мое доказательство будет разрушено».