Введение

Запрет на введение людей в заблуждение посредством "камня преткновения"

В иудаизме Lifnei Iver (לִפְנֵי עִוֵּר, "Перед слепым") – это еврейское выражение, определяющее запрет на введение людей в заблуждение посредством "камня преткновения" или позволение человеку двигаться вперед, не осознавая надвигающейся опасности или вины. Источник этого запрета – заповедь: «Не клади камень преткновения перед слепым» (Левит 19:14). Еврейский термин lifnei iver является одним из правонарушений, за которое, согласно Талмуду, полагается отлучение от общины в иудаизме. Понятие "камня преткновения" как нечто отдельное и негативное также присутствует в христианской теологии: в католической церкви это известно как создание скандала.

Библейский контекст

Данное положение встречается в небольшом сборнике правил, касающихся этического поведения, затрагивающих такие вопросы, как забота о глухих, избегание клеветы, нехранение обид, беспристрастность правосудия и оставление остатков урожая для бедных. Все они выражают схожую обеспокоенность по поводу эксплуатации людей, но акцентируют внимание на различных аспектах этой проблемы.

В еврейском устном законе

Многие халахические принципы выводятся из принципа лифней ивер, устной Торы, расширяющей его применение за пределы буквального толкования. В классической раввинской литературе лифней ивер рассматривается как запрет, выраженный образно, на введение людей в заблуждение; Сифра (мидраш времен Мишны) утверждает, что поскольку получатель совета был бы метафорически слеп относительно его достоверности, он мог бы метафорически споткнуться, если бы совет оказался вредным или неверным. Талмуд распространяет этот принцип на запрет содействия греховному поступку другого человека, когда у этого человека не было бы возможности или средств совершить грех самостоятельно; например, Талмуд запрещает давать чашу вина человеку, принявшему обет назорея (который включает в себя отказ от вина и виноградных продуктов). Талмуд проявляет осторожность в отношении образных толкований этого принципа, подчеркивая, что закон охватывает лишь те ситуации, когда другой человек не мог бы совершить проступок без помощи первого, нарушающего правило лифней ивер; это известно в Талмуде как «две стороны реки» (Trei Ivrah deNaharah) – если, например, человек, принявший обет назорея, и так собирался выпить вина, то предложение ему бокала вина не будет нарушением лифней ивер. Примеры лифней ивер: как Амнон искал совета у Ионадава, чтобы изнасиловать свою сводную сестру Тамар, так и Авессалом искал совета у Ахитофеля, который посоветовал Авессалому вступить в инцестуальные отношения с наложницами своего отца, чтобы показать всему Израилю, насколько он ненавистен своему отцу [2 Царств 16:20]. Принцип лифней ивер неоднократно встречается в более практических аспектах еврейского закона. Например, Шульхан Арух, авторитетный свод еврейского закона (Халахи), предупреждает отца не наказывать физически старших детей, поскольку это может спровоцировать ответную агрессию, что, по его мнению, будет считаться тяжким преступлением (Shulchan Aruch Yoreh Deah 240:20).

Академические перспективы

Согласно издателям «Еврейской энциклопедии» 1906 года, в древних культурах Ближнего Востока преобладало представление, что физические недуги и увечья, такие как слепота и глухота, а также обстоятельства, приводящие к болезням, например, бедность, являлись наказанием за грехи. Слепые, наряду с калеками и прокаженными, изгонялись из общества и им запрещалось входить в города, что приводило к их обнищанию. Библейские законы, призванные защитить людей, страдающих подобными недугами, могли, вероятно, смягчить предубеждения по отношению к ним.