Трансцендентальный идеализм Иммануила Канта

Введение

Философская система, основанная Иммануэлем Кантом.

Трансцендентальный идеализм – это философская система, основанная немецким философом Иммануэлем Кантом в XVIII веке. Эпистемологическая программа Канта находит отражение в его «Критике чистого разума» (1781). Под «трансцендентальным» (термин, требующий особого разъяснения) Кант понимает, что его философский подход к знанию выходит за рамки простого рассмотрения чувственного опыта и требует понимания врожденных способов обработки этого опыта разумом. В разделе «Трансцендентальная эстетика» «Критики чистого разума» Кант описывает, как пространство и время являются чистыми формами человеческой интуиции, обусловленными нашей чувственностью. Пространство и время не имеют существования «вне» нас, но являются «субъективными» формами нашей чувственности и, следовательно, необходимыми априорными условиями, при которых объекты, с которыми мы сталкиваемся в опыте, могут вообще являться нам. Кант описывает время и пространство не только как «эмпирически реальные», но и как трансцендентально идеальные. Кант утверждает, что сознающий субъект познает объекты опыта не такими, какими они есть сами по себе, а лишь такими, какими они предстают нам в условиях нашей чувственности. Это согласуется с его моделью восприятия, изложенной в начале «Трансцендентальной эстетики», посредством которой он различает эмпирическую реальность явлений, изучаемую эмпирическими науками, и ноуменальную реальность вещей самих по себе, независимую от чувственного наблюдения. Таким образом, учение Канта ограничивает сферу нашего познания явлениями, данными нашей чувственности, и отрицает возможность познания вещей самих по себе, то есть вещей, как они существуют независимо от нашего опыта, опосредованного познавательными способностями.

Предыстория

Хотя это оказало глубокое влияние на развитие последующей немецкой философии, точная интерпретация этой концепции оставалась предметом споров среди философов XX века. Кант впервые описывает её в своей «Критике чистого разума» и разграничивает свою точку зрения с современными представлениями о реализме и идеализме, однако философы до сих пор не пришли к согласию относительно степени различий между Кантом и каждой из этих позиций. Трансцендентальный идеализм соотносится, если не отождествляется, с формалистическим идеализмом, который Кант обсуждает в «Пролегоменах к любой будущей метафизике», хотя современные исследования склонны опровергать эту отождествленность. Трансцендентальный идеализм также был принят в качестве обозначения последующими немецкими философами – Иоганном Готлибом Фихте, Фридрихом Вильгельмом Йозефом фон Шеллингом, Артуром Шопенгауэром, а в начале XX века – Эдмундом Гуссерлем, в форме трансцендентального феноменологического идеализма.

Трансцендентальный идеализм Канта

Кант представляет собой описание того, как мы интуитивно воспринимаем (anschauen) объекты, а также рассуждения о пространстве и времени. До Канта некоторые мыслители, такие как Лейбниц, пришли к выводу, что пространство и время – это не вещи, а лишь отношения между вещами. В отличие от мыслителей, включая Ньютона, которые утверждали, что пространство и время являются реальными вещами или субстанциями, Лейбниц пришел к радикально иному пониманию Вселенной и содержащихся в ней вещей. Согласно его «Монадологии», все, что люди обычно понимают как взаимодействия и отношения между индивидуумами (например, их относительное положение в пространстве и времени), существует в сознании Бога, но не во Вселенной, где мы их воспринимаем. По мнению реалистов, отдельные вещи взаимодействуют посредством физической связи, а отношения между ними опосредованы физическими процессами, которые связывают их с человеческим мозгом и предоставляют людям определенную цепочку действий, направленных на них, и достоверное знание о них. Кант осознавал проблемы обеих этих позиций. Он находился под влиянием физики Ньютона и понимал, что существует физическая цепь взаимодействий между воспринимаемыми вещами и тем, кто их воспринимает. Однако важная функция разума состоит в структурировании поступающих данных и их обработке таким образом, чтобы они отличались от простого отображения внешних данных. Ключевой момент здесь заключается в том, что пространство и время, будучи не реальными вещами сами по себе и не эмпирически опосредованными явлениями (Erscheinungen), являются самими формами интуиции (Anschauung), посредством которых мы должны воспринимать объекты. Следовательно, они не должны рассматриваться ни как свойства, которые мы можем приписывать объектам при их восприятии, ни как самостоятельные субстанциальные сущности. В этом смысле они субъективны, но необходимы как предпосылки для любого данного объекта, поскольку этот объект является явлением, а не вещью в себе. Люди неизбежно воспринимают объекты как расположенные в пространстве и времени. Это условие опыта является частью того, что значит для человека познавать объект, воспринимать и понимать его как нечто пространственно-временное: «Под трансцендентальным идеализмом я понимаю учение о том, что явления должны рассматриваться как исключительно представления, а не вещи сами по себе, и что время и пространство, следовательно, являются лишь чувственными формами нашей интуиции». Кант аргументирует эти положения в разделе «Критики чистого разума» под названием «Трансцендентальная эстетика». Этот раздел посвящен исследованию априорных условий человеческой чувственности, то есть способности, посредством которой люди интуитивно воспринимают объекты. Следующий раздел, «Трансцендентальная логика», рассматривает способы, которыми объекты мыслимы.

Kant presents an account of how we intuit (anschauen) objects and accounts of space and of time. Before Kant, some thinkers, such as Leibniz, had come to the conclusion that space and time were not things, but only the relations among things. Contrary to thinkers, including Newton, who maintained that space and time were real things or substances, Leibniz had arrived at a radically different understanding of the universe and the things found in it. According to his Monadology, all things that humans ordinarily understand as interactions between and relations among individuals (such as their relative positions in space and time) have their being in the mind of God but not in the Universe where we perceive them to be. In the view of realists, individual things interact by physical connection and the relations among things are mediated by physical processes that connect them to human brains and give humans a determinate chain of action to them and correct knowledge of them. Kant was aware of problems with both of these positions. He had been influenced by the physics of Newton and understood that there is a physical chain of interactions between things perceived and the one who perceives them. However, an important function of mind is to structure incoming data and to process it in ways that make it other than a simple mapping of outside data. The salient element here is that space and time, rather than being real things in themselves or empirically mediated appearances (Erscheinungen), are the very forms of intuition (Anschauung) by which we must perceive objects. They are hence neither to be considered properties that we may attribute to objects in perceiving them, nor substantial entities of themselves. They are in that sense subjective, yet necessary, preconditions of any given object insofar as this object is an appearance and not a thing in itself. Humans necessarily perceive objects as located in space and in time. This condition of experience is part of what it means for a human to cognize an object, to perceive and understand it as something both spatial and temporal: "By transcendental idealism I mean the doctrine that appearances are to be regarded as being, one and all, representations only, not things in themselves, and that time and space are therefore only sensible forms of our intuition " Kant argues for these several claims in the section of the Critique of Pure Reason entitled the "Transcendental Aesthetic". That section is devoted to inquiry into the a priori conditions of human sensibility, i. e. the faculty by which humans intuit objects. The following section, the "Transcendental Logic", concerns itself with the manner in which objects are thought.

Шопенгауэр

Шопенгауэр берет трансцендентальный идеализм Канта за отправную точку своей собственной философии, которую он излагает в "Мире как воле и представление". Шопенгауэр кратко определил трансцендентальный идеализм как "различие между феноменом и вещью самой по себе" и признание того, что лишь феномен доступен нам, поскольку "мы познаем не самих себя и не вещи, как они есть в себе, а лишь как они нам являются". В первом томе "Парерги и паралипомены" ("Фрагменты к истории философии") Шопенгауэр пишет:

Далее, в §13, Шопенгауэр говорит о кантовском учении об идеальности пространства и времени: "До Канта можно сказать, что мы находились во времени; теперь же время находится в нас. В первом случае время реально и, как все, что существует во времени, поглощает нас. Во втором случае время идеально; оно заключено в нас". Шопенгауэр противопоставил трансцендентальную критическую философию Канта догматической философии Лейбница.

П. Ф. Строусон

В "Границах смысла" П. Ф. Строусон предлагает интерпретацию первой "Критики" Канта, которая, будучи принятой, вынуждает отказаться от большинства исходных аргументов, включая трансцендентальный идеализм. Строусон утверждает, что если бы Кант последовательно развивал все сказанное им, он увидел бы множество внутренних противоречий, присущих всей системе. Строусон считает аналитический аргумент трансцендентальной дедукции наиболее ценной идеей в тексте и рассматривает трансцендентальный идеализм как неизбежную ошибку в весьма плодотворной системе Канта. В традиционной интерпретации Стросона (которую разделяют также Пол Гюер и Рэ Лэнгтон) кантовский термин "феномены" (буквально, то, что может быть воспринято, от греческого: phainomenon – "обозримое") относится к миру явлений, или к миру "вещей", которые мы воспринимаем. Они обозначены как "феномены", чтобы напомнить читателю о склонности человека смешивать эти производные явления с навсегда недоступными "вещами сами по себе", лежащими в основе наших восприятий. Необходимые предпосылки опыта, те компоненты, которые человек вносит в процесс познания мира, формы восприятия, такие как пространство и время, делают возможными априорные суждения, однако весь этот процесс постижения основ человеческого опыта не позволяет выйти за пределы присущих человеческой чувственности ограничений. Система Канта требует существования ноуменов, чтобы полностью исключить отрицание внешней реальности, и именно этой концепции (бессмысленных объектов, которые мы не можем постичь) возражает Строусон в своей книге.

Генри Э. Эллисон

В "Трансцендентальном идеализме" Канта Генри Э. Эллисон предлагает новую интерпретацию, которая противопоставляется и представляет собой содержательную альтернативу интерпретации Строусона. Эллисон утверждает, что Строусон и другие искажают Канта, акцентируя то, что получило название "чтение двух миров" (взгляд, разработанный Полом Гюером). Это – по мнению Эллисона, ошибочное – прочтение кантовского различия между явлениями и ноуменами предполагает, что явления и ноумены онтологически различны. Исходя из этого, делается вывод, что мы в какой-то мере не способны познать ноумены из-за самой природы средств, посредством которых мы их постигаем. При таком прочтении сам Кант допустился бы тех же заблуждений, которые он приписывает трансцендентным реалистам. Согласно интерпретации Эллисона, взгляд Канта лучше описывается как теория двух аспектов, где ноумены и явления относятся к взаимодополняющим способам рассмотрения объекта. Кант прежде всего стремился утвердить диалектический характер познания, а не эпистемологическую недостаточность. Интерпретация двух аспектов Эллисона также служит, по крайней мере, частично успешной защитой трансцендентального идеализма, особенно в англоязычной аналитической философии. Хотя его интерпретационная позиция оспаривается среди кантоведов, в том числе Аней Джауэрниг в ее монографии 2021 года "Мир по Канту", работа Эллисона "Трансцендентальный идеализм Канта" вне всяких сомнений способствовала возрождению в конце XX века современного интереса к метафизическому, или, как описывает Эллисон, "метаэпистемологическому" трансцендентальному идеализму Канта.

Противоположные взгляды: наивный реализм

Противоположностью кантовскому трансцендентальному идеализму является доктрина наивного реализма, то есть положение о том, что мир познаваем таким, каков он есть на самом деле, без учета манеры познания со стороны познающего субъекта. Эту точку зрения развивали философы, такие как Хилари Путнам, Джон Серл и Генри Бэбкок Ветч. Наивный или прямой реализм утверждает, в противоположность трансцендентальному идеализму, что воспринимаемые объекты существуют именно такими, какими они кажутся, сами по себе, независимо от сознания воспринимающего. Кант называл эту позицию "трансцендентальным реализмом", определяя её как утверждение о существовании объектов в пространстве и времени, независимом от нашей чувственности.