Свободная церковь Шотландии: История раскола и развития

Введение

Кальвинистская церковь отделилась от Церкви Шотландии в 1843 году; сама разделилась в 1900 году.

Свободная церковь Шотландии – это шотландская деноминация, образованная в 1843 году в результате массового выхода из установленной Церкви Шотландии, известного как Разрыв 1843 года. В 1900 году подавляющее большинство членов Свободной церкви Шотландии объединилось с Объединенной пресвитерианской церковью Шотландии, образовав Объединенную свободную церковь Шотландии (которая, в свою очередь, в 1929 году в основном воссоединилась с Церковью Шотландии). В 1904 году Палата лордов постановила, что конституционное меньшинство, не вступившее в союз 1900 года, имеет право на все имущество церкви (см. дело Bannatyne v. Overtoun). Свободная церковь Шотландии согласилась с разделом этого имущества между собой и теми, кто вступил в союз, посредством Королевской комиссии в 1905 году. Несмотря на относительно недавнее основание, руководство Свободной церкви Шотландии утверждает о непрерывной преемственности лидеров, восходящей к апостолам.

Происхождение

Свободная церковь была образована евангелистами, которые в 1843 году отделились от Шотландской церкви в знак протеста против того, что они считали посягательством государства на духовную независимость Церкви. Многие вопросы, приведшие к Разделу, обсуждались с евангельских позиций в широко распространенной газете Хью Миллера «Свидетель». Среди ключевых деятелей Раздела Томас Чалмерс, вероятно, был самым влиятельным, а Роберт Кэндлиш, возможно, вторым по значимости. Александр Мюррей Данлоп, церковный юрист, также принимал активное участие. Раздел 1843 года стал болезненным, общенациональным расколом, разделившим установленную Церковь Шотландии. Он был масштабнее предыдущих исторических сецессий 1733 или 1761 годов. Евангелисты требовали очищения Церкви и выступали против системы патроната, позволявшей богатым землевладельцам выбирать местных пасторов. Это переросло в политическую борьбу между евангелистами с одной стороны и «умеренными» и землевладельцами – с другой. Евангелисты добились принятия Генеральной Ассамблеей Церкви в 1834 году «Акта о вето», утверждавшего, что, как фундаментальный закон Церкви, ни один пастор не должен быть навязан дворянством приходу вопреки воле общины, и что любой кандидат может быть отклонен большинством глав семей. Этот прямой вызов праву частных патронов был оспорен в гражданских судах и решен (1838) против евангелистов. В 1843 году 450 евангельских пасторов (из общего числа 1200) отделились и образовали Свободную церковь Шотландии. Возглавляемые доктором Томасом Чалмерсом (1780–1847), треть членов церкви покинула ее, включая почти всех носителей гэльского языка и миссионеров, а также большинство жителей высокогорья. Установленная Церковь сохранила за собой всю собственность, здания и наделы. Отделившиеся создали добровольный фонд в размере более 400 000 фунтов стерлингов для строительства 700 новых церквей; было возведено 400 пасторских домов (мансей) стоимостью 250 000 фунтов стерлингов, и аналогичная или большая сумма была потрачена на строительство 500 приходских школ, а также колледжа в Эдинбурге. После принятия Закона об образовании 1872 года большинство этих школ были добровольно переданы вновь образованным школьным советам. Идеи Чалмерса сформировали отколовшуюся группу. Он подчеркивал социальное видение, которое возродило и сохранило общинные традиции Шотландии в период кризиса социальной структуры страны. Чалмерс идеализировал небольшие, эгалитарные, основанные на приходских общинах, самодостаточные сообщества, признающие индивидуальность своих членов и необходимость сотрудничества. Это видение также повлияло на основные пресвитерианские церкви, и к 1870-м годам было ассимилировано установленной Церковью Шотландии. Идеалы Чалмерса показали, что Церковь обеспокоена проблемами городского общества, и представляли собой реальную попытку преодолеть социальную фрагментацию, происходившую в промышленных городах.

The Free Church was formed by Evangelicals who broke from the Establishment of the Church of Scotland in 1843 in protest against what they regarded as the state's encroachment on the spiritual independence of the Church. Leading up to the Disruption many of the issues were discussed from an evangelical position in Hugh Miller's widely circulating newspaper The Witness. Of the driving personalities behind the Disruption Thomas Chalmers was probably the most influential with Robert Candlish perhaps second. Alexander Murray Dunlop, the church lawyer, was also very involved. The Disruption of 1843 was a bitter, nationwide division which split the established Church of Scotland. It was larger than the previous historical secessions of 1733 or 1761. The evangelical element had been demanding the purification of the Church, and it attacked the patronage system, which allowed rich landowners to select the local ministers. It became a political battle between evangelicals on one side and the "Moderates" and gentry on the other. The evangelicals secured passage by the church's General Assembly in 1834, of the "Veto Act", asserting that, as a fundamental law of the Church, no pastor should be forced by the gentry upon a congregation contrary to the popular will, and that any nominee could be rejected by majority of the heads of families. This direct blow at the right of private patrons was challenged in the civil courts, and was decided (1838) against the evangelicals. In 1843, 450 evangelical ministers (out of 1,200 ministers in all) broke away, and formed the Free Church of Scotland. Led by Dr. Thomas Chalmers (1780–1847), a third of the membership walked out, including nearly all the Gaelic speakers and the missionaries, and most of the Highlanders. The established Church kept all the properties, buildings and endowments. The seceders created a voluntary fund of over £400,000 to build 700 new churches; 400 manses (residences for the ministers) were erected at a cost of £250,000; and an equal or larger amount was expended on the building of 500 parochial schools, as well as a college in Edinburgh. After the passing of the Education Act of 1872, most of these schools were voluntarily transferred to the newly established public school boards. Chalmers' ideas shaped the breakaway group. He stressed a social vision that revived and preserved Scotland's communal traditions at a time of strain on the social fabric of the country. Chalmers's idealised small equalitarian, kirk based, self contained communities that recognised the individuality of their members and the need for co operation. That vision also affected the mainstream Presbyterian churches, and by the 1870s it had been assimilated by the established Church of Scotland. Chalmers's ideals demonstrated that the church was concerned with the problems of urban society, and they represented a real attempt to overcome the social fragmentation that took place in industrial towns and cities.

Финансы

Первой задачей новой церкви было обеспечение дохода для ее первых 500 служителей и мест для отправления культа для ее прихожан. Стремясь стать национальной церковью шотландского народа, она поставила перед собой амбициозную задачу – установить присутствие в каждом приходе Шотландии (за исключением высокогорья, где служителей ФК первоначально не хватало). Иногда землевладельцы оказывались не слишком отзывчивыми, как, например, в Стронциане, где церковь была вынуждена воспользоваться лодкой. Строительная программа привела к возведению 470 новых церквей в течение года и более 700 к 1847 году. Вскоре после этого были построены пасторские дома и более 700 школ. Эта программа стала возможной благодаря необычайной финансовой щедрости, вызванной Евангельским пробуждением и богатством растущего среднего класса. Церковь создала Фонд материального обеспечения, разработанный Томасом Чалмерсом, в который общины вносили взносы в соответствии со своими возможностями, а из него все служители получали «равный дивиденд». В 1843/4 годах этот фонд обеспечивал скромный доход 583 служителям, а к 1900 году смог обеспечить доход почти 1200. Такое централизованное распределение ресурсов было ранее не известно протестантским церквям Шотландии, но впоследствии стало общепринятой практикой.

Кампания "Отправьте деньги"

В своей первоначальной деятельности по сбору средств Свободная Церковь послала "миссионеров" в Соединенные Штаты, где они нашли поддержку у некоторых рабовладельцев. Однако, приняв пожертвования в размере 3000 фунтов стерлингов из этого источника, церковь впоследствии подверглась осуждению со стороны некоторых аболиционистов, назвавших это нехристианским. Некоторые члены Свободной Церкви, такие как Джордж Букан, Уильям Коллинз, Джон Уилсон и Генри Дункан, сами выступали за полную отмену рабства. Когда Фредерик Дуглас прибыл в Шотландию, он стал активным сторонником кампании "Верните деньги", призывавшей Свободную Церковь вернуть пожертвование в размере 3000 фунтов стерлингов. В своей автобиографии "Мое рабство и моя свобода" Дуглас (стр. 386) пишет: "Свободная Церковь удержала деньги, обагренные кровью, и продолжала оправдывать свою позицию – и, конечно, приносить извинения за рабство – и делает это по сей день. Она упустила прекрасную возможность выразить свой голос, отдать свой голос и подать пример делу человечества; и сегодня она пошатнулась под бременем проклятия порабощенных, чья кровь на ее одеяниях". Дуглас выступил на трех собраниях в Данди в 1846 году. В 1844 году, задолго до прибытия Дугласа, Роберт Кэндлиш выступил против рабства в дебатах о человеке по имени Джон Браун. Не все американские пресвитериане разделяли его антирабовладельческую точку зрения, хотя некоторые поддерживали ее как на Севере, так и на Юге. Пресвитерианский мыслитель Б. Б. Уорфилд считал интеграцию освобожденных рабов одной из самых серьезных проблем, с которыми когда-либо сталкивалась Америка. Официальное письмо от Свободной Церкви действительно дошло до Ассамблеи Южной пресвитерианской церкви в мае 1847 года. Официальная позиция Свободной Церкви была описана как "крайне решительная против рабства".

Теология

Большое значение придавалось поддержанию образованного духовенства в Свободной церкви. Поскольку установленная Церковь Шотландии контролировала богословские факультеты университетов, Свободная церковь учредила собственные колледжи. Новый колледж был открыт в 1850 году с пятью кафедрами: систематического богословия, апологетики и практической теологии, церковной истории, еврейского и Ветхого Завета, и экзегезы Нового Завета. Свободная церковь также основала Колледж Христа в Абердине в 1856 году, а позже последовал Тринити-колледж в Глазго. Первое поколение преподавателей были восторженными сторонниками вестминстерского кальвинизма. Например, Дэвид Уэлш был одним из первых профессоров. Джеймс Бьюкенен сменил Томаса Чалмерса на кафедре систематического богословия после его смерти в 1847 году. Джеймс Баннерман был назначен на кафедру апологетики и пастырского богословия, и его труд «Церковь Христа» в 1-м и 2-м томах пользовался широкой известностью. Уильям Каннингем был одним из первых профессоров истории церкви. Джон "Рабби" Дункан был одним из первых профессоров еврейского языка. Были добавлены и другие кафедры, такие как миссионерская кафедра Даффа. Позднее от этой должности отказались, поскольку такие богословы, как А. Б. Брюс, Маркус Додс и Джордж Адам Смит, начали преподавать более либеральное понимание веры. "Верифицирующая критика" Библии была центральным подходом, преподаваемым такими, как Уильям Робертсон Смит, и он был отстранен от должности Ассамблеей в 1881 году. В период с 1890 по 1895 год предпринимались попытки привлечь многих из этих профессоров к суду Ассамблеи по обвинению в ереси, но эти попытки не увенчались успехом, и было вынесено лишь незначительное предупреждение. В 1892 году Свободная церковь, следуя примеру Объединенной пресвитерианской церкви и Церкви Шотландии, и стремясь к объединению с этими деноминациями, приняла Декларационный акт, смягчающий требование подписки на исповедание. В результате небольшое число общин и еще меньше священнослужителей, в основном в высокогорьях, разорвали связь с церковью и образовали Свободную пресвитерианскую церковь Шотландии. Другие, придерживавшиеся схожих теологических взглядов, ждали скорого объединения, но предпочли остаться в Свободной церкви.

Great importance was attached to maintaining an educated ministry within the Free Church. Because the established Church of Scotland controlled the divinity faculties of the universities, the Free Church set up its own colleges. New College was opened in 1850 with five chairs: Systematic Theology, Apologetics and Practical Theology, Church History, Hebrew and Old Testament, and New Testament
Exegesis. The Free Church also set up Christ's College in Aberdeen in 1856 and Trinity College in Glasgow followed later. The first generation of teachers were enthusiastic proponents of Westminster Calvinism. For example, David Welsh was an early professor. James Buchanan followed Thomas Chalmers as professor of Systematic Theology when he died in 1847. James Bannerman was appointed to the chair of Apologetics and Pastoral Theology and his The Church of Christ volumes 1 and 2 were widely read. William Cunningham was one of the early Church History professors. John "Rabbi" Duncan was an early professor of Hebrew. Other chairs were added such as the Missionary Chair of Duff. This position was subsequently abandoned, as theologians such as A. B. Bruce, Marcus Dods and George Adam Smith began to teach a more liberal understanding of the faith. 'Believing criticism' of the Bible was a central approach taught by such as William Robertson Smith and he was dismissed from his chair by the Assembly in 1881. Attempts were made between 1890 and 1895 to bring many of these professors to the bar of the Assembly on charges of heresy, but these moves failed, with only minor warnings being issued. In 1892 the Free Church, following the example of the United Presbyterian Church and the Church of Scotland, and with union with those denominations as the goal, passed a Declaratory Act relaxing the standard of subscription to the confession. This had the result that a small number of congregations and even fewer ministers, mostly in the Highlands, severed their connection with the church and formed the Free Presbyterian Church of Scotland. Others with similar theological views waited for imminent union but chose to continue with the Free Church.

Активность

Свободная церковь Шотландии стала очень активной в зарубежных миссиях. Многие сотрудники из миссии установленной Церкви Шотландии в Индии присоединились к Свободной церкви. Церковь вскоре утвердилась и в Африке, благодаря миссионерам, таким как Джеймс Стюарт (1831–1905), и при сотрудничестве Роберта Лоуса (1851–1934) из Объединенной пресвитерианской церкви, а также занялась евангелизацией евреев. Ее сосредоточенность на миссионерской деятельности привела к созданию одной из крупнейших миссионерских организаций в мире. Проповедники, такие как Уильям Чалмерс Бернс, работали в Канаде и Китае, Александр Дафф и Джон Андерсон – в Индии. Даффа можно увидеть за Хью Миллером на картине «Разрыв» (Disruption Painting), подписывающим документы о миссиях в Бенгалии. Миссии, связанные со Свободной церковью, посещались Даффом у озера Ньясса в Африке и в Ливане. Ранняя Свободная церковь также уделяла внимание образовательной реформе, включая создание школ Свободной церкви. Члены Свободной церкви также были связаны с колонизацией Новой Зеландии: отделившаяся от Свободной церкви Ассоциация Отаго отправила эмигрантов в 1847 году, которые основали поселение Отаго в 1848 году. Томас Бернс был одним из первых церковных деятелей в колонии, которая впоследствии стала Данидином. Возрастала и важность внутренних миссий, целью которых было увеличение посещаемости церкви, особенно среди бедных общин в крупных городах. Томас Чалмерс возглавил движение с территориальной миссией в Вест-Порте Эдинбурга (1844), которая воплощала его идею «божественного общества». Представители Свободной церкви были в авангарде возрождения 1859 года, а также кампании Муди и Сэнки в 1873–1875 годах в Великобритании. Однако социальные идеи Чалмерса так и не были полностью реализованы, поскольку разрыв между церковью и городскими массами продолжал увеличиваться. К концу XIX века Свободные церкви разрешили использование инструментальной музыки. В 1891 году была образована ассоциация для поддержания порядка и благоговения во время богослужений. В 1898 году был опубликован «Новый справочник для общественного богослужения», который, хотя и не содержал установленных форм молитв, предлагал рекомендации. Свободная церковь проявляла интерес к гимнологии и церковной музыке, что привело к созданию ее сборника гимнов.

The Free Church of Scotland became very active in foreign missions. Many of the staff from the established Church of Scotland's India mission adhered to the Free Church. The church soon also established herself in Africa, with missionaries such as James Stewart (1831 1905) and with the co operation of Robert Laws (1851 1934) of the United Presbyterian Church, as well as becoming involved in evangelisation of the Jews. Her focus on mission resulted in one of the largest missionary organisations in the world. Preachers like William Chalmers Burns worked in Canada and China. Alexander Duff and John Anderson worked in India. Duff can be seen behind Hugh Miller in the Disruption Painting signing Missions in Bengal. There were missions related to the Free Church and visited by Duff at Lake Nyassa in Africa and in the Lebanon. The early Free Church was also concerned with educational reform including setting up Free Church schools. Members of the Free Church also became associated with the colonisation of New Zealand: the Free Church offshoot the Otago Association sent out emigrants in 1847 who established the Otago settlement in 1848. Thomas Burns was one of the first churchmen in the colony which developed into Dunedin. The importance of Home Missions also grew, these having the purpose of increasing church attendance, particularly amongst the poorer communities in large cities. Thomas Chalmers led the way with a territorial mission in Edinburgh's West Port (1844 ), which epitomised his idea of a "godly commonwealth". Free churchmen were at the forefront of the 1859 Revival as well as of the Moody and Sankey's campaign of 1873–1875 in Britain. However, Chalmers's social ideas were never fully realised, as the gap between the church and the urban masses continued to increase. Towards the end of the 19th century, Free Churches sanctioned the use of instrumental music. An association formed in 1891 to promote order and reverence in public services. In 1898 it published A New Directory for Public Worship which, while not providing set forms of prayer, offered directions. The Free Church took an interest in hymnology and church music, which led to the production of its hymnbook.

Союзы и отношения с другими пресвитерианцами

С самого начала Свободная церковь утверждала, что она является истинной Церковью Шотландии. Конституционно, несмотря на Разрыв, она продолжала поддерживать принцип государственного устройства. Однако некоторые присоединились к Объединенной пресвитерианской церкви, призывая к отделению Церкви от государства. В 1852 году Церковь оригинального отделения присоединилась к Свободной церкви; в 1876 году большинство Реформатской пресвитерианской церкви последовало этому примеру. Однако попытка объединиться с Объединенными пресвитерианами не увенчалась успехом. Эти попытки начались еще в 1863 году, когда Свободная церковь начала переговоры с UPC с целью заключения союза. Однако доклад, представленный Ассамблее в 1864 году, показал, что две церкви не пришли к согласию относительно взаимоотношений между государством и церковью. Свободная церковь утверждала, что национальные ресурсы могут быть использованы для поддержки церкви, при условии, что государство воздержится от любого вмешательства во внутреннее управление. Объединенные пресвитериане считали, что поскольку государство не имеет власти в духовных вопросах, оно не вправе издавать законы о том, что есть истина в религии, предписывать своим подданным вероисповедание или какую-либо форму богослужения, или финансировать церковь из государственных средств. Любой союз, следовательно, должен был оставить этот вопрос открытым. В то время этого различия было достаточно, чтобы помешать заключению союза. В последующие годы Ассамблея Свободной церкви проявила все большую готовность к союзу на этих открытых условиях. Однако "сторонники государственного устройства" в меньшинстве препятствовали успешному завершению объединения в период с 1867 по 1873 год. После провала переговоров в 1873 году две церкви заключили "Акт о взаимной допустимости", позволяющий приходу одной деноминации приглашать пастора из другой. В течение этого периода партия против государственного устройства продолжала сокращаться и становилась все более изолированной. Этот упадок ускорился, когда в 1893 году некоторые приходы отделились, образовав Свободную пресвитерианскую церковь Шотландии. Начиная с 1895 года, вопрос об объединении вновь начал официально обсуждаться. Совместный комитет, состоящий из представителей обеих деноминаций, отметил замечательное согласие в отношении доктринальных стандартов, правил и методов. После некоторых уступок с обеих сторон была согласована общая конституция. Однако меньшинство в Ассамблее Свободной церкви выразило протест и пригрозило оспорить ее законность в суде. Соответствующие ассамблеи церквей собрались в последний раз 30 октября 1900 года. На следующий день союз был завершен, и образовалась Объединенная свободная церковь Шотландии. Однако меньшинство несогласных осталось вне союза, утверждая, что они являются истинной Свободной церковью, и что большинство отступило от церкви, образовав Объединенную свободную церковь. После продолжительной судебной тяжбы Палата лордов вынесла решение в пользу меньшинства (несмотря на убеждение большинства в том, что истинная церковь стоит выше государства) и предоставила им право сохранить название Свободной церкви Шотландии, хотя большинство смогло сохранить большую часть финансовых ресурсов. (См. Свободная церковь Шотландии для истории продолжающегося сообщества.)

From its inception, the Free Church claimed it was the authentic Church of Scotland. Constitutionally, despite the Disruption, it continued to support the establishment principle. However some joined the United Presbyterian Church in calling for the disestablishment of the Church of Scotland. In 1852 the Original Secession Church joined the Free Church; in 1876 most of the Reformed Presbyterian Church followed suit. However, a leadership led attempt to unite with the United Presbyterians was not successful. These attempts began as early as 1863 when the Free Church began talks with the UPC with a view to a union. However, a report laid before the Assembly of 1864 showed that the two churches were not agreed as to the relationship between state and church. The Free Church maintained that national resources could be used in aid of the church, provided that the state abstain from all interference in its internal government. The United Presbyterians held that, as the state had no authority in spiritual things, it was not within its jurisdiction to legislate as to what was true in religion, prescribe a creed or any form of worship for its subjects, or to endow the church from national resources. Any union would therefore have to leave this question open. At the time this difference was sufficient to preclude the union being pursued. In the following years the Free Church Assembly showed increasing willingness for union on these open terms. However, the 'establishment' minority prevented a successful conclusion during the years between 1867 and 1873. After negotiations failed in 1873, the two churches agreed a 'Mutual Eligibility Act' enabling a congregation of one denomination to call a minister from the other. During this period the antidisestablishmentarian party continued to shrink and became increasingly alienated. This decline was hastened when some congregations left to form the Free Presbyterian Church of Scotland in 1893. Starting in 1895, union began to be officially discussed once more. A joint committee made up of men from both denominations noted remarkable agreement on doctrinal standards, rules and methods. After a few concessions from both sides, a common constitution was agreed. However, a minority in the Free Church Assembly protested, and threatened to test its legality in the courts. The respective assemblies of the churches met for the last time on 30 October 1900. On the following day the union was completed, and the United Free Church of Scotland came into being. However, a minority of those who dissented remained outside the union, claiming that they were the true Free Church and that the majority had departed from the church when they formed the United Free Church. After a protracted legal battle, the House of Lords found in favour of the minority (in spite of the belief of most that the true kirk is above the state) and awarded them the right to keep the name Free Church of Scotland, though the majority was able to keep most of the financial resources. (See Free Church of Scotland for the history of the continuing body.)