Введение

Англиканский священник (1686–1761), британский богословский писатель.

Уильям Лоу (1686, 9 апреля 1761) был англиканским священником, потерявшим свою должность в колледже Эммануэля (Кембридж) из-за отказа принести требуемую присягу на верность первому гановерскому монарху, королю Георгу I. Ранее Уильям Лоу присягал дому Стюартов и иногда рассматривается как не присягавший второго поколения. После этого Лоу продолжал служить простым священником (куратом), но и это стало невозможно без необходимой присяги. Тогда Лоу преподавал в частном порядке и много писал. Его личная порядочность, а также мистические и богословские труды оказали значительное влияние на евангелическое движение того времени, а также на мыслителей эпохи Просвещения, таких как писатель Сэмюэл Джонсон и историк Эдвард Гиббон. В 1784 году Уильям Уилберфорс (1759–1833), политик, филантроп и лидер движения за отмену работорговли, был глубоко тронут книгой Уильяма Лоу «Серьезный призыв к благочестивой и святой жизни» (1729). Духовные сочинения Лоу издаются и по сей день.

Ранние годы

Лоу родился в Кингс-Клиффе, Нортгемптоншир, в 1686 году, как сын Томаса Лоу, бакалейщика. В 1705 году он поступил в колледж Эммануэля в Кембридже в качестве сизара, где изучал классические языки, иврит, философию и математику. В 1711 году он был избран членом колледжа и рукоположен. Его братья Фармери и Натаниэль также учились в Кембриджском университете и были рукоположены. Он оставался в Кембридже, преподавал и выполнял случайные церковные обязанности до 1714 года, когда Георг I взошел на престол. Его совесть не позволила ему принести присягу верности новому правительству и отречься от династии Стюартов. Его якобитские симпатии уже проявились в речи на трипосе. Будучи нон-юристом, он был лишен членства в колледже. В течение следующих нескольких лет Лоу, по слухам, служил священником в Лондоне. К 1727 году он жил с Эдвардом Гиббоном (1666–1736) в Путни, будучи наставником его сына Эдварда, отца историка, который отмечал, что Лоу стал глубоко уважаемым другом и духовным наставником семьи. В том же году он сопровождал своего ученика в Кембридж и жил с ним в качестве компаньона и надзирателя во время учебного семестра в течение следующих четырех лет. Затем его ученик отправился за границу, а Лоу остался в Путни, где прожил в доме Гиббона более десяти лет, выступая в качестве религиозного советника не только для семьи, но и для многих серьезных людей, обращавшихся к нему за помощью. Среди них были братья Джон и Чарльз Уэсли, поэт Джон Байром, врач-ньютонианец Джордж Чейн и Арчибальд Хатчесон, депутат парламента от Гастингса. В 1737 году домашнее хозяйство Гиббона распалось. К 1740 году Лоу вернулся в Кингс-Клифф, где унаследовал от отца дом и небольшую собственность. Там к нему присоединились Элизабет Хатчесон, богатая вдова его старого друга (которая на смертном одре посоветовала ей искать духовного руководства у Лоу), и Хестер Гиббон, сестра его покойного ученика. В течение следующих 21 года эта троица посвятила себя богослужению, учебе и благотворительности, пока Лоу не скончался 9 апреля 1761 года.

Бангорианский спор и после

Первой из вызывавших споры работ Лоу были "Три письма епископу Бангора" (1717), внесшие вклад в бангорийский спор на стороне сторонников "высокой церкви". За ней последовали "Замечания о басне о пчелах" Мандевиля (1723), где он защищал мораль; они были высоко оценены Джоном Стерлингом и переизданы Ф. Д. Морисом. "Дело Лоу о разуме" (1732), написанное в ответ на книгу Тиндала "Христианство столь же древнее, как и мироздание", в определенной степени предвосхищает аргументацию Джозефа Батлера в "Аналогии религии". Его "Письма даме, склонной перейти в Римскую церковь", являются примерами позиции англиканской "высокой церкви" по отношению к римскому католицизму.

Писания о практическом божестве

Серьезный призыв к благочестивой и святой жизни (1729), вместе с его предшественником, Практическим трактатом о христианском совершенстве (1726), оказали глубокое влияние на ключевых деятелей великого евангелического пробуждения. Джон и Чарльз Уэсли, Джордж Уайтфилд, Генри Венн, Томас Скотт и Томас Адам все выразили свою глубокую признательность автору. "Серьезный призыв" также глубоко повлиял на других. Сэмюэл Джонсон, Гиббон, лорд Литтлтон и епископ Хоум все с воодушевлением отзывались о его достоинствах; и по сей день это произведение, благодаря которому автор наиболее известен. Книга отличается высоким стилем, будучи ясной и лаконичной в высшей степени. В трактате "Абсолютная недопустимость театральных представлений" (1726) Лоу, возмущенный развратом театра, начал проповедовать против всех пьес и в том же году подвергся критике со стороны Джона Денниса в работе "Театр защищен". Его труды включаются в антологии различных конфессий, в том числе в серию "Классика западной духовности", издаваемую католическим издательством Paulist Press. Писатель-богослов Эндрю Мюррей был настолько впечатлен трудами Лоу, что переиздал ряд его работ, заявив: "Я не знаю, где еще можно найти столь ясное и убедительное изложение истины, в которой нуждается Церковь сегодня".

Мистицизм

В более поздние годы Лоу стал поклонником немецкого христианского мистика Якоба Бёме. В журнале Джона Байрома упоминается, что, вероятно, около 1735 или 1736 года врач и бехменист Джордж Чейн обратил внимание Лоу на книгу *Fides et Ratio*, написанную в 1708 году французским протестантским богословом Пьером Пуаре. Именно в этой книге Лоу впервые встретил имя мистика Якоба Бёме. С тех пор в трудах Лоу, таких как «Демонстрация ошибок в недавней книге» (1737) и «Основы и причины христианского возрождения» (1739), появилась мистическая нота. В 1740 году вышла «Ответ доктору Трэппу», а в 1742 году – «Обращение ко всем сомневающимся». Друг Лоу, Джордж Чейн, высоко оценил «Обращение» и 9 марта 1742 года написал своему другу, печатнику и романисту Сэмюэлю Ричардсону: «Вы видели «Обращение» Лоу? Оно восхитительно и неопровержимо». Джон Байром написал стихотворение, вдохновленное «Ответом, искренним и серьезным», которое было найдено среди рукописей Сэмюэля Ричардсона после его смерти в 1761 году. Мистические наклонности Лоу привели к первому разрыву в 1738 году с практичным Джоном Уэсли после обмена четырьмя письмами, в которых каждый из них изложил свою позицию. После восемнадцати лет молчания Уэсли вновь подверг критике Лоу и его бехменистскую философию в открытом письме 1756 года, написав: «Я редко встречал более ярого поборника тьмы, чем «просвещенный Якоб Бёме». Но, сэр, разве вы не нанесли ему непоправимый ущерб? Я не имею в виду искажение его взглядов (хотя некоторые из его преданных поклонников убеждены, что вы повсюду неправильно понимаете и искажаете его), а вытаскивание его из ужасающей тьмы, пролитие света на его благоговейную темноту. Люди могут восхищаться глубиной колодца и превосходством содержащейся в нем воды, но если кто-то посветит в него, он покажется и мелким, и грязным. Я не стал бы тратить столько слов на столь незначительные вещи, если бы они не были вредными: плохая философия постепенно прокладывает путь для плохой теологии. Лоу так и не ответил на это открытое письмо, хотя, как свидетельствует Джон Байром, был глубоко огорчен. После семи лет молчания Лоу продолжил изучать идеи Бёме в «Духе молитвы» (1749–1750), за которым последовали «Путь к божественному знанию» (1752) и «Дух любви» (1752–1754). Он работал над новым переводом трудов Бёме, к которому «Путь к божественному знанию» служил подготовкой. Сэмюэл Ричардсон участвовал в печати некоторых работ Лоу, например, «Практический трактат о христианском совершенстве» (второе издание 1728 года) и «Путь к божественному знанию» (1752), поскольку издатели Лоу, Уильям и Джон Иннис, тесно сотрудничали с Сэмюэлем Ричардсоном. Лоу самостоятельно выучил «высокий немецкий язык», чтобы иметь возможность читать оригинальный текст «благословенного Якоба». Он владел экземпляром в четверть, изданным в 1715 году, который был тщательно напечатан по изданию Иоганна Георга Гихтеля 1682 года, изданному в Амстердаме, где жил и работал Гихтель (1638–1710). После смерти Лоу и Ричардсона в 1761 году друзья Лоу, Джордж Уорд и Томас Лэнгкейк, опубликовали четырехтомное собрание сочинений Якоба Бёме в период с 1764 по 1781 год. Его оплатила Элизабет Хатчесон. Это издание стало известно как «издание Лоу Бёме», хотя Лоу так и не нашел времени для участия в подготовке этого нового издания. В результате оно было основано на оригинальных переводах Джона Эллистона и Джона Спарроу, выполненных между 1645 и 1662 годами, с незначительными изменениями. Это издание высоко ценили Сэмюэл Тейлор Колридж и Уильям Блейк. Лоу обнаружил некоторые иллюстрации, созданные немецким ранним исследователем Бёме, Дионисием Андреасом Фрехером (1649–1728), которые были включены в это издание. Увидев эти символические рисунки, Блейк сказал во время обеда в 1825 году: «Микеланджело не смог бы их превзойти».

Восхищение Лоу Исааком Ньютоном и Якобом Боме

Лоу глубоко восхищался Исааком Ньютоном, которого он называл "этим великим философом", и Якобом Бёме, "просвещенным орудием Божьим". В первой части "Духа любви" (1752) Лоу писал, что в трех свойствах желания можно увидеть "основу и причину" трех великих "законов материи и движения, недавно открытых [сэром Исааком Ньютоном]". Лоу добавил, что ему "уже не нужно, чтобы ему говорили, что прославленный сэр Исаак пахал быком Бёме", что и привело к открытию этих законов. Лоу добавил, что в математической системе Ньютона эти три свойства желания, то есть "притяжение, равное сопротивление и орбитальное движение планет как их следствие", рассматриваются как факты и явления, основание которых, по-видимому, неизвестно. Однако, как писал Лоу, именно в "нашем Бёме, просветленном орудии Божьем" открываются их рождение и сила в вечности; показано их вечное начало и то, как и почему все миры и всякая жизнь каждого существа, будь то небесная, земная или адская, должны быть в них и от них, и не могут иметь никакой природы, ни духовной, ни материальной, никакого счастья или несчастья, кроме как в соответствии с действующей силой и состоянием этих свойств. Вся внешняя природа, вся внутренняя жизнь, есть то, что она есть, и действует так, как действует, благодаря этому непрекращающемуся мощному притяжению, сопротивлению и вращению. Олдус Хаксли с восхищением и подробно цитирует сочинения Лоу о мистицизме в своей антологии "Вечная философия", указывая на замечательные параллели между его (Лоу) мистическими прозрениями и буддизмом Махаяны, Ведантой, суфизмом, даосизмом и другими традициями, охватываемыми концепцией Лейбница Philosophia Perennis. Хаксли писал: "Если признать, что основание индивидуальной души сродни божественному основанию всего сущего, то какова конечная природа добра и зла и какова истинная цель и конец жизни?" Ответы на эти вопросы будут даны в значительной степени словами этого самого удивительного продукта английского восемнадцатого века, Уильяма Лоу – человека, который был не только мастером английской прозы, но и одним из самых интересных мыслителей своего времени и одной из самых очаровательных святых фигур во всей истории англиканства.

Почитание

Закон почитается 10 апреля в календарях Церкви Англии и епископальной церкви.