Введение

Зрелое состояние сознания, выходящее за рамки дуализма.
Духовные традиции недвойственного осознания.

Недвойственность включает в себя ряд философских и духовных традиций, которые подчеркивают отсутствие фундаментальной дуальности или разделенности в бытии. Эта точка зрения ставит под сомнение границы, обычно проводимые между «я» и «другим», разумом и телом, наблюдателем и наблюдаемым, и другие дихотомии, формирующие наше восприятие реальности. Как область исследования, недвойственность углубляется в концепцию недуальности и состояние недвойственного осознания, охватывая широкий спектр интерпретаций, не ограничиваясь конкретным культурным или религиозным контекстом; вместо этого недвойственность проявляется как центральное учение в различных системах верований, приглашая людей исследовать реальность за пределами ограничений дуалистического мышления. Что отличает недвойственность, так это ее ориентация на непосредственный опыт как путь к пониманию. Хотя интеллектуальное постижение имеет свое место, недвойственность подчеркивает преобразующую силу личного опыта основополагающего единства бытия. С помощью таких практик, как медитация и самоисследование, практикующие стремятся обойти ограничения концептуального понимания и непосредственно постичь взаимосвязанность, превосходящую поверхностные различия. Этот эмпирический аспект недвойственности бросает вызов ограничениям языка и рационального мышления, стремясь к более непосредственной, интуитивной форме познания. Недвойственность отличается от монизма – другой философской концепции, рассматривающей природу реальности. Хотя обе философии бросают вызов общепринятому пониманию дуализма, они подходят к этому вопросу по-разному. Недвойственность подчеркивает единство в многообразии. В отличие от нее, монизм утверждает, что реальность в конечном итоге основана на единой субстанции или принципе, сводя множественность бытия к единому основанию. Различие заключается в их подходе к взаимосвязи между множеством и единым. Каждая недвойственная традиция представляет уникальные интерпретации недуальности. Адвайта Веданта, школа мысли в рамках индуистской философии, фокусируется на осознании единства между индивидуальным «я» (Атман) и высшей реальностью (Брахман). В Дзэн-буддизме акцент делается на непосредственном опыте взаимосвязанности, выходящем за рамки обычных мыслительных конструкций. Дзогчен, встречающийся в тибетском буддизме, подчеркивает признание изначальной природы, свободной от дуалистических ограничений. Даосизм воплощает недвойственность, подчеркивая гармонию и взаимосвязанность всех явлений, превосходя дуалистические различия и направляясь к чистому недвойственному состоянию осознания.

Этимология

"Двойственный" происходит от латинского "duo", что означает "два", с приставкой "non", означающей "не"; "non dual" означает "не два". Когда речь идет о недвойственности, индуизм обычно использует санскритский термин Адвайта, а буддизм – Адвайя (тибетский: gNis med, китайский: pu erh, японский: fu ni). "Адвайта" (अद्वैत) происходит от санскритских корней a, означающего "не"; и dvaita, означающего "двойственный". В значении Адвайты это означает "не два" или "один без второго" и обычно переводится как "недуализм", "недуальность" и "недуальный". Термины "недуализм" и "адвайта", от которого он происходит, являются многозначными. "Адвайя" (अद्वय) – также санскритское слово, означающее "тождество, уникальность, не два, без второго", и обычно относится к доктрине двух истин буддизма Махаяны, особенно Мадхьямаки. Английский термин "nondual" сформировался под влиянием ранних переводов Упанишад на западные языки, отличные от английского, начиная с 1775 года. Эти термины вошли в английский язык благодаря буквальным переводам "адвайты" после первой волны переводов Упанишад на английский язык, начатой работами Мюллера (1823–1900) в монументальном издании "Священные книги Востока" (1879). Он переводил "адвайту" как "монизм", как и многие современные ученые. Однако некоторые исследователи утверждают, что "адвайта" фактически не является монистическим учением.

Определения

Недвойственность – это размытое понятие, для которого можно найти множество определений. По словам Дэвида Лоя, поскольку схожие идеи и термины встречаются в широком спектре духовных и религиозных традиций, как древних, так и современных, ни одно определение английского слова "nonduality" не может быть исчерпывающим, и, возможно, лучше говорить о различных "недуальностях" или теориях недвойственности. Лой рассматривает недуализм как общую нить в даосизме, буддизме махаяны и адвайта-веданте и выделяет "пять аспектов недвойственности": недуальное осознание, неразличение субъекта и объекта, или недвойственность между субъектом и объектом. Это представление о том, что наблюдатель и "вещи", которые наблюдаются, не могут быть строго разделены, но в конечном счете образуют единое целое. Немножественность мира. Хотя феноменальный мир представляется множеством "вещей", в действительности они "сотканы из единой ткани". Отрицание дуалистического мышления в парах противоположностей. Символ Инь-Янь в даосизме символизирует преодоление этого дуалистического способа мышления. Тождество явлений и Абсолюта, "недвойственность двойственности и недвойственности", или недвойственность относительной и окончательной истины, как это встречается в буддизме мадхьямаки и доктрине двух истин. Мистицизм, мистическое единство между Богом и Человеком. В своей книге "Недвойственность", посвященной недуальному осознанию, Лой обсуждает три из них: мышление без дуалистических концепций, взаимосвязанность всего сущего и неразличение субъекта и объекта. По словам Лоя, "все три утверждения встречаются в буддизме махаяны, адвайта-веданте и даосизме, и он утверждает, что "недуальный опыт, лежащий в основе этих противоречивых систем, один и тот же, а различия между ними могут быть обусловлены, прежде всего, природой языка". Индийские идеи недвойственного осознания развивались как прото-самкхья спекуляции в аскетических кругах в первом тысячелетии до нашей эры, с концепцией пуруши – сознания свидетеля или "чистого сознания". Идеи прото-самкхья можно найти в самых ранних Упанишадах, но они не ограничиваются ведической традицией. Брахманические и небрахманические (буддизм, джайнизм) аскетические традиции первого тысячелетия до нашей эры развивались во взаимодействии, используя прото-самкхья перечисления (списки), анализирующие опыт в контексте медитативных практик, дающих освобождающее понимание природы опыта. В первом тысячелетии нашей эры наблюдалось стремление постулировать лежащую в основе "основу единства" как в буддийских школах мадхьямаки и йогачары, так и в адвайта-веданте, сводя феноменальную реальность к "единому субстрату или основополагающему принципу".

Недвойственное осознание

Согласно Хэнли, Накамуре и Гарланду, недедуальное осознание лежит в основе созерцательных традиций мудрости, представляя собой "состояние сознания, покоящееся в основании всего сознательного опыта – фоновое поле осознания, которое является единым, неизменным и лишенным ментального содержания, но сохраняет качество осознанного блаженства. Считается, что это поле осознания всегда присутствует, однако обычно остаётся незамеченным, скрытым дискурсивным мышлением, эмоциями и восприятием". По мнению Йосиповича, "сознание как таковое есть неконцептуальное недедуальное осознание, сущностным свойством которого является нерепрезентативная рефлексивность. Это свойство делает сознание как таковое феноменологически, когнитивно и нейробиологически уникальным видом, отличным от и несводимым к каким-либо содержаниям, функциям и состояниям". Это чистое сознание, или сознание-свидетель Пуруши в Самкхье и Атмана в Адвайта Веданте, осознающее пракрити – переплетение замутнённого ума и когнитивного аппарата.

Недвойственная реальность: Насадия Сукта

Согласно Сигне Коэн, представление о высшей истине, находящейся за пределами всех дуалистических конструкций реальности, восходит к древнеиндийской философской мысли. Одним из самых ранних выражений этой концепции является знаменитый гимн Насадия ("Несуществование") из Ригведы, который размышляет о первозданном состоянии недифференцированного бытия, лишенного как существования, так и несуществования. Параллельно, ряд Упанишад, включая Ишу, подразумевают схожий поиск недифференцированного единства как конечную цель духовных устремлений человека. Согласно Иша Упанишаде, эта цель превосходит как процессы возникновения (самбхути), так и процессы не-возникновения (асамбхути).

Недвойственное осознание: Самкхья и йога

Самкхья – дуалистическая школа индийской философии, относящая человеческий опыт к двум независимым реальностям: пуруше (сознанию) и пракрити, включающей в себя познание, ум и эмоции. Самкхья тесно связана со школой йоги в индуизме, являясь её теоретической основой, и оказала значительное влияние на другие школы индийской философии.

Истоки и развитие

В то время как спекуляции, подобные самкхе, встречаются в Ригведе и некоторых ранних Упанишадах, самкхья могла иметь не-ведическое происхождение и развиваться в аскетических кругах. Идеи прото-самкхьи формировались начиная с VIII/VII вв. до н.э., что подтверждается средними Упанишадами, «Буддачаритой», «Бхагавад-гитой» и разделом «Мокшадхарма» в «Махабхарате». Она была связана с ранними аскетическими традициями, медитацией, духовными практиками и религиозной космологией, а также с методами рассуждения, приводящими к освобождающему знанию (видья, джнана, вивека), которое прекращает цикл дукхи и перерождений, допускающим "широкий спектр философских формулировок". Систематическая самкхья до «Карики» существовала примерно в начале первого тысячелетия н.э. Определяющий метод самкхьи был сформулирован в «Самкхьякарике» (IV в. н.э.).

Буддизм

Существуют различные буддийские взгляды, которые созвучны концепциям и опыту изначального осознания и недуальности, или "недвойственности" (адвайя). Будда не использует термин "адвайя" в самых ранних буддийских текстах, но он встречается в некоторых сутрах Махаяны, таких как "Вималакирти-сутра". Будда учил медитативному исследованию (дхьяне) и недискурсивному вниманию (самадхи), аналоги которых можно найти в философии Упанишад. Он отверг метафизические доктрины Упанишад, в особенности идеи, часто ассоциируемые с индуистской недуальностью, такие как учение о том, что "этот космос есть Атман" и "всё есть Единое" (ср. SN 12.48 и MN 22). В связи с этим, буддийские представления о недуальности существенно отличаются от индуистских концепций, склоняющихся к идеалистическому монизму.

Нирвана

В архаическом буддизме нирвана, возможно, была своего рода трансформированным и трансцендентным сознанием или различением (виньяна), которое "остановилось" (ниродхена). Согласно Харви, это нирваническое сознание описывается как "безобъектное", "бесконечное" (анантам), "неподдерживаемое" (апатитхита) и "непроявленное" (анидассана), а также "выходящее за пределы времени и пространственного местоположения". Станислав Шаер, польский ученый, в 1930-х годах утверждал, что Никаи сохраняют элементы архаичной формы буддизма, близкой к брахманическим верованиям, и сохранившиеся в традиции Махаяны. Взгляд Шаера, возможно, относится к текстам, где "сознание" (виннана) представляется конечной реальностью или субстратом, а также к сияющему уму, и рассматривает нирвану как бессмертную, безсмертную сферу, трансмировую реальность или состояние. Аналогичную точку зрения также отстаивает К. Линдтнер, утверждающий, что в доканоническом буддизме нирвана является реально существующим. Изначальные и ранние буддийские концепции нирваны могли быть схожи с теми, что встречаются в конкурирующих традициях шраман (стремящихся/аскетов), таких как джайнизм и ведизм Упанишад. Подобные идеи были предложены Эдвардом Конзе и М. Фальком, которые, ссылаясь на источники, говорящие о вечном и "невидимом бесконечном сознании, сияющем повсюду", утверждают, что нирвана является своего рода Абсолютом, и что нирванский элемент, как "сущность" или чистое сознание, имманентен в сансаре, являясь "обителью" или "местом" праджни, обретаемой просветленными. В традиции Тхеравады ниббана рассматривается как некомпонуемое или безусловное (асанкхата) дхамма (феномен, явление), которое является "трансмунданным" и выходит за рамки наших обычных дуалистических представлений. В текстах Тхеравады Абхидхаммы, таких как Вибханга, ниббана или асанхата дхату (необусловленный элемент) определяется следующим образом:

Светлый ум

Еще одна влиятельная концепция в индийском буддизме – идея светящегося ума, которая стала ассоциироваться с природой Будды. В ранних буддийских текстах встречаются различные упоминания о светимости или сиянии, относящиеся к развитию ума в медитации. Например, в «Сангити-сутте» это связано с достижением самадхи, где восприятие света (āloka sañña) ведет к уму, наделенному светимостью (sappabhāsa). Согласно Аналайо, в «Упаккилеса-сутте» и ее параллелях говорится, что присутствие загрязнений «приводит к утрате любого внутреннего света или свечения (obhāsa), испытанного во время медитации». Светлый, монахи, – это ум. И он освобождается от нахлынувших загрязнений. Хорошо обученный ученик благородных мудрецов различает его таким, какой он есть на самом деле, поэтому я говорю вам, что для хорошо обученного ученика благородных мудрецов происходит развитие ума. В палийских текстах термин не получает прямого доктринального объяснения, но более поздние буддийские школы объясняли его, используя различные разработанные ими концепции. Школа Тхеравады отождествляет «светящийся ум» с бхавангой – концепцией, впервые предложенной в «Тхеравада Абхидхамме». Позднее школы Махаяны отождествляют его как с концепциями Махаяны бодхичитты, так и с концепцией татхагатагарбхи.

Природа Будды

Природа Будды, или Татхагатагарбха (буквально «Буддинская утроба»), — это то, что позволяет всем живым существам достичь состояния Будды. Различные тексты Махаяны, такие как сутры Татхагатагарбхи, фокусируются на этой идее, и со временем она стала очень влиятельной доктриной в индийском буддизме, а также в восточноазиатском и тибетском буддизме. Учения о природе Будды можно рассматривать как форму недуализма. Согласно Салли Б. Кинг, все существа либо являются, либо обладают Татхагатагарбхой, которая есть недвойственная Таковость или Дхармакая. Эта реальность, утверждает Кинг, превосходит «двойственность «я» и «не-я»», «двойственность формы и пустоты» и «два полюса бытия и небытия». Существуют различные интерпретации и взгляды на природу Будды, и эта концепция стала очень влиятельной в Индии, Китае и Тибете, где также стала источником многочисленных дебатов. В позднем индийском Йогачаре возникла новая подшкола, которая включила доктрину Татхагатагарбхи в систему Йогачары. Одна из этих сутр Махаяны на санскрите, «Вималакирти-нирдеша-сутра», содержит главу о «Вратах Дхармы недуальности» (адвайя-дхарма-двара-правеша), в которые, как говорят, можно войти, лишь поняв, как следует отвергать многочисленные пары противоположных крайностей как формы привязанности. Эти крайности, которых необходимо избегать для понимания высшей реальности, описываются различными персонажами в тексте и включают: рождение и прекращение, «я» и «мое», восприятие и непринятие, загрязнение и чистота, добро и недобро, сотворенное и несотворенное, мирское и сверхмирское, сансара и нирвана, просветление и невежество, форма и пустота и так далее. Последним персонажем, пытающимся описать высшую реальность, является бодхисаттва Манджушри, который заявляет: «Она безмолвна во всех существах, невыразима, не проявляет признаков, непознаваема и превосходит все вопросы и ответы». Вималакирти отвечает на это утверждение полным молчанием, тем самым выражая, что природа высшей реальности невыразима (анабилапьятва) и непостижима (ачинтьята), выходит за пределы словесных обозначений (прапанджа) или мыслительных конструкций (викальпа). В буддийской философии Мадхьямаки Махаяны две истины или способа понимания реальности называются адвайя (не двойственность). Как объяснил индийский философ Нагарджуна, существует недвойственная взаимосвязь, то есть нет абсолютного разделения между условной и окончательной истиной, а также между сансарой и нирваной. Понятие недуальности также важно в другой крупной индийской традиции Махаяны, школе Йогачара, где оно рассматривается как отсутствие двойственности между воспринимающим субъектом (или «принимающим») и объектом (или «принимаемым»). Это также рассматривается как объяснение пустоты и как объяснение содержания пробужденного ума, который прозревает иллюзию дуальности субъекта и объекта. Однако в этой концепции недуализма все еще существует множество индивидуальных потоков сознания (читта-сантана), и, следовательно, Йогачара не учит идеалистическому монизму. Эти основные идеи продолжали влиять на доктринальные интерпретации буддийских традиций Махаяны, таких как Дзогчен, Махамудра, Дзен, Хуаянь и Тяньтай, а также на такие понятия, как природа Будды, светящийся ум, сеть Индры, ригпа и шентонг.

Тантрический буддизм

Буддийская тантра, также известная как Ваджраяна, Мантраяна или эзотерический буддизм, опиралась на все эти предыдущие индийские буддийские идеи и недуалистическую философию для разработки инновационных новых традиций буддийской практики и новых религиозных текстов, называемых буддийскими тантрами (начиная с VI века). Тантрический буддизм оказал влияние в Китае и является основной формой буддизма в гималайских регионах, особенно в тибетском буддизме. Понятие адвайя имеет различные значения в буддийской тантре. Согласно комментатору тантры Лилаваджре, "высшая тайна и цель" буддийской тантры – это природа Будды. Это рассматривается как "недуальная, самовозникшая Мудрость (джняна), неиссякаемый источник благих качеств". В буддийской тантре нет чёткого разделения между священным (нирвана) и мирским (самсара), и все существа считаются содержащими имманентное семя пробуждения или буддийского состояния. Буддийские тантры также учат, что существует недуальная взаимосвязь между пустотой и состраданием (каруна), это единство называется бодхичитта. Они также учат "недвойственной изначальной мудрости блаженства и пустоты". Адвайя также считается сосуществованием Праджни (мудрости) и Упаи (навыка в средствах). Эти недвойственности также связаны с идеей юганаддхи, или "союза" в Тантрах. Считается, что это "неразделимое слияние врождённого великого блаженства (средства) и ясного света (пустоты), а также слияние относительной и абсолютной истин, познающего и познаваемого в процессе тантрической практики". Буддийские тантры также поощряют определённые практики, которые являются антиномическими, такие как сексуальные ритуалы или употребление отвратительных или вызывающих отвращение веществ ("пять нектаров": фекалии, моча, кровь, сперма и мозг). Говорят, что они позволяют культивировать недуальное восприятие чистого и нечистого (и подобных концептуальных двойственностей) и, таким образом, доказать достижение недуального познания (адвайя джнана). Индийская буддийская тантра также рассматривает человека как микрокосм, отражающий макрокосм. Её цель – получить доступ к пробуждённой энергии или сознанию буддийского состояния, которое является недуальным, посредством различных практик.

Китайский

Китайский буддизм испытал влияние философских течений индийского буддийского нондуализма, таких как доктрины Мадхьямаки о пустоте и двух истинах, а также Йогачары и Татхагатагарбхи. Например, китайские философы Мадхьямаки, такие как Цзицзан, обсуждали недвойственность двух истин. Китайская Йогачара также поддерживала индийские взгляды Йогачары на недуализм. Одним из влиятельных текстов в китайском буддизме, синтезирующим взгляды Татхагатагарбхи и Йогачары, является «Пробуждение веры в Махаяне», который, возможно, является китайской композицией. В китайском буддизме полярность абсолютной и относительной реальностей также выражается как «сущность-функция». Это стало результатом онтологической интерпретации двух истин, а также влияния местных даосских и конфуцианских метафизических учений. В этой теории абсолют – это сущность, а относительное – это функция. Их нельзя рассматривать как отдельные реальности, они взаимно проникают друг в друга. Эта интерпретация двух истин как двух онтологических реальностей оказала влияние на более поздние формы восточноазиатской метафизики. По мере развития китайского буддизма в новых, новаторских направлениях, возникли новые традиции, такие как Тяньтай и Чань (Дзэн), которые также отстаивали свои уникальные учения о недвойственности. Например, школа Тяньтай учила о тройственной истине, вместо классических «двух истин» индийской Мадхьямаки. Ее «третья истина» рассматривалась как недуальное соединение двух истин, превосходящее обе. Метафизика Тяньтая – это имманентный холизм, который рассматривает каждое явление, момент или событие как обусловленное и проявленное всей реальностью. Каждый момент опыта является отражением каждого другого, и, следовательно, страдание и нирвана, добро и зло, буддийское просветление и злодеяния – все «внутренне взаимосвязаны» друг с другом. Согласно этой теории, любое явление существует только как часть общей взаимосвязи реальности, его существование зависит от общей сети всех других вещей, которые все одинаково связаны друг с другом и содержатся друг в друге. Метафорой для сущности-функции является «лампа и ее свет» – фраза из «Платформы Сутры», где сущность – это лампа, а функция – это свет.

Адьява: Гелугпская школа Прасангика Мадхьямака

Школа Гелугпа, следуя за Цонкхапой, придерживается взгляда адъява Прасангика Мадхьямака, который утверждает, что все явления – это шуньята, лишенные собственной природы, и что эта "пустота" сама по себе является лишь характеристикой, а не конкретно существующей "абсолютной" реальностью.

Шэньтонг

В тибетском буддизме сущностная позиция представлена шентонг, а номиналистская, или несущественная позиция – рангтонг. Шентонг – это философское подшкольное направление в тибетском буддизме. Его последователи обычно полагают, что природа ума (сваса́мведана), субстрат потока сознания, "пуста" от "иного", то есть пуста от всех качеств, кроме присущей, самосуществующей и невыразимой природы. Шентонг часто ошибочно ассоциируется с позицией Читтаматры (Йогачары), но на самом деле также относится к Мадхьямаке и присутствует прежде всего как основная философская теория школы Джонанг, хотя она также преподается в школах Сакья и Кагью. Согласно шентонгпа (сторонникам шентонга), пустота окончательной реальности не должна характеризоваться так же, как пустота кажущихся явлений, поскольку она представляет собой прабхашвара самтану, или "светлый поток сознания", наделенный безграничными качествами Будды. Она пуста от всего ложного, но не пуста от безграничных качеств Будды, которые являются ее неотъемлемой природой. Противоположная точка зрения Прасангики, согласно которой все явления – это шуньята, лишенная собственной природы, и что эта "пустота" не является конкретно существующей "абсолютной" реальностью, называется рангтонгом, "пустой от собственной природы". Шентонг связан с сутрой Ратнаготравибхага и синтезом Йогачары и Мадхьямаки, разработанным Шантаракшитой. Истина шуньяты признается, но не считается высшей истиной, которой является пустая природа ума. Прозрение в шуньяту является подготовкой к постижению природы ума.

Дзогчен

Дзогчен имеет дело с «естественным состоянием» и подчеркивает непосредственный опыт. Состояние недвойственного осознания называется ригпа. Эта изначальная природа – это чистый свет, невозникший и неизменный, свободный от всяких загрязнений. Через медитацию практикующий Дзогчен осознает, что мысли не имеют субстанции. Ментальные явления возникают и исчезают в уме, но в своей основе они пусты. Затем практикующий размышляет о том, где сам находится ум. Благодаря тщательному исследованию приходит осознание того, что ум – это пустота. Карма Лингпа (1326–1386) открыл текст «Самоосвобождение через видение с обнаженным осознанием» (rigpa ngo sprod), который приписывается Падмасамбхаве. Текст представляет собой введение, или указание на инструкцию (ngo spro), в ригпу – состояние присутствия и осознанности. В этом тексте Карма Лингпа пишет следующее относительно единства различных терминов, обозначающих недвойственность:

Три заявления Гараб Дорье

Гараб Дордже (ок. 665) воплотил учение Дзогчен в трех принципах, известных как "Удар по жизненно важному пункту в трех утверждениях" (Цик Сум Не Дек), которые, как говорят, были его последними словами. Считается, что эти три утверждения передают суть его учения и служат кратким и глубоким обобщением взгляда Дзогчен, его практики созерцания и роли поведения. Они кратко описывают развитие, которое должен пройти ученик:

Три утверждения Гараб Дордже были интегрированы в традиции Ньинги, наиболее популярные из которых – в Лонгчен Ньинги Джигме Лингпа (1730–1798). Утверждения следующие:

Непосредственное представление лица самого ригпа (ngo rang tok tu tré). Дудджом Ринпоче поясняет, что это относится к: "Непосредственному представлению лица обнаженного ума как самого ригпа, врожденной изначальной мудрости". Определение только одного и единственного (tak chik tok tu ché). Дудджом заявляет: "Поскольку все явления, что бы ни проявлялось – самсара или нирвана – не что иное, как игра самого ригпа, существует полное и прямое убеждение в том, что нет ничего, кроме пребывания непрерывного потока ригпа". Уверенность непосредственно в освобождении возникающих мыслей (deng drol tok tu cha). Дудджом комментирует: "При распознавании намток [возникающих мыслей], что бы ни возникало – грубое или тонкое – есть прямая уверенность в одновременности возникновения и растворения в пространстве дхармакайи, которая является единством ригпа и шуньяты".

Веданта

Несколько школ Веданты опираются на Самкхью и учат форме недуализма. Наиболее известна Адвайта Веданта, но другие недуалистические школы Веданты также оказывают значительное влияние и имеют последователей, такие как Вишиштадвайта Веданта и Двайтадвайта, обе из которых являются бхедабхедой. "Адвайта" относится к Атман-Брахману как к единственному универсальному бытию, лежащему за пределами множественности мира, признаваемому как чистое сознание или сознание свидетеля, как в Веданте, Шактизме и Шайвизме. Хотя этот термин наиболее известен по школе Адвайта Веданты Ади Шанкары, "адвайта" используется в трудах многочисленных индийских ученых средневековья, а также в современных школах и учениях. Индуистская концепция Адвайты относится к идее, что вся Вселенная представляет собой единую сущностную реальность, и что все грани и аспекты Вселенной в конечном итоге являются выражением или проявлением этой единственной реальности. Согласно Дашгупте и Моханте, недуализм развивался в различных направлениях индийской мысли, как ведической, так и буддийской, начиная с периода Упанишад. Древнейшие следы недуализма в индийской мысли можно найти в Чхандогья Упанишаде, которая предшествует раннему буддизму. Ранний буддизм, не привязанный к конкретным сектам, также мог быть реакцией на учения Чхандогья Упанишады, отвергая некоторые из ее метафизических представлений об Атман-Брахмане. Адвайта проявляется в различных оттенках в различных школах индуизма, таких как Адвайта Веданта, Вишиштадвайта Веданта (вайшнавизм), Суддхадвайта Веданта (вайшнавизм), недуалистический Шайвизм и Шактизм. В Адвайта Веданте Ади Шанкары адвайта подразумевает, что вся реальность едина с Брахманом, что Атман (Я) и Брахман (высшая неизменная реальность) – одно. Идеи адвайты некоторых индуистских традиций контрастируют со школами, защищающими дуализм или Двайту, такими как школа Мадхвачарьи, который утверждал, что переживаемая реальность и Бог – это два (двойственные) и отличные друг от друга начала.

Адвайта Веданта

Недвойственность Адвайта-Веданты заключается в тождестве Брахмана и Атмана. Как и в Самкхье, Атман – это осознание, сознание-свидетель. Адвайта стала широким течением в индийской культуре и религиях, оказав влияние на последующие традиции, такие как кашмирский шиваизм. Самая старая сохранившаяся рукопись по Адвайта-Веданте принадлежит Гаудападе (VI век н.э.), который традиционно считается учителем Говинды Бхагаватпады и прадедом Ади Шанкары. Адвайта наиболее известна благодаря традиции Адвайта-Веданты Ади Шанкары (788–820 гг. н.э.), который утверждает, что Брахман, единственная, неделимая и вечная истина, есть чистое Бытие, Сознание и Блаженство (Сат-Чит-Ананда). Адвайта, согласно Мурти, – это знание Брахмана и самосознание (Виджняна) без каких-либо различий. Цель Веданты – познать "истинно реальное" и тем самым стать единым с ним. Согласно Адвайта-Веданте, Брахман – это высшая Реальность. Вселенная, согласно философии Адвайты, не просто происходит от Брахмана, она и есть Брахман. Брахман – это единое связующее начало, лежащее в основе многообразия всего сущего во Вселенной. Брахман – это "творческий принцип, реализованный во всем мире". Недуализм Адвайты основывается на индуистской концепции Атмана, санскритском слове, означающем "сущность" или "истинное Я" индивида; оно также используется для обозначения "души". Атман – это первопринцип, истинное "Я" индивида, выходящее за рамки отождествления с явлениями, сущность индивида. Атман – это Универсальный Принцип, единое, вечное, недифференцированное, самосветящееся сознание, утверждает школа Адвайта-Веданты индуизма. Философия Адвайта-Веданты рассматривает Атман как самосуществующее осознание, безграничное, недуальное и тождественное Брахману. Школа Адвайты утверждает, что внутри каждой живой сущности есть "душа, Я", полностью идентичное Брахману. Эта идентичность подразумевает, что существует Единое Осознание, которое соединяет и присутствует во всех живых существах, независимо от их форм, нет различий, нет высшего или низшего, нет отдельной души преданного (Атмана), нет отдельной души Бога (Брахмана). Концепция недуализма Адвайта-Веданты утверждает, что каждая душа неотлична от бесконечного Брахмана.

Вишиштадвайта Веданта

Вишиштадвайта Веданта – еще одна основная школа Веданты, которая учит недвойственности квалифицированного целого, в котором существует только Брахман, но проявляется через множественность. Её можно описать как "квалифицированный монизм", "квалифицированный недуализм" или "монизм с атрибутами". Согласно этой школе, мир реален, однако за всеми различиями лежит всеобъемлющее единство, в котором все "вещи" выступают как "атрибуты". Рамануджа, главный представитель философии Вишиштадвайты, утверждает, что Прастханатрайя ("Три источника") – а именно Упанишады, Бхагавад-гита и Брахма-сутры – следует интерпретировать таким образом, чтобы показать это единство в разнообразии, поскольку любая другая интерпретация нарушила бы их внутреннюю согласованность. Веданта Десика определяет Вишиштадвайту следующим утверждением: Ашеша Чит Ачит Пракаарам Брахмаикамева Татвам – "Брахман, квалифицированный сознательными и бессознательными аспектами (или атрибутами), есть единственная реальность."

Нео-веданта

Неоведанта, также называемая "неоиндуизмом", является современной интерпретацией индуизма, возникшей в ответ на западный колониализм и ориентализм, и направленной на представление индуизма как "гомогенизированного идеала индуизма" с Адвайта-ведантой в качестве центральной доктрины. Унитарианский универсализм оказал сильное влияние на Рама Мохана Роя и Брахмо-самадж, а затем и на Свами Вивекананда. Вивекананда был одним из главных представителей Неоведанты, современной интерпретации индуизма, соответствующей западным эзотерическим традициям, особенно трансцендентализму, Нью-Тот и теософии. Его переосмысление было и остается весьма успешным, создавая новое понимание и признание индуизма как внутри Индии, так и за ее пределами, и стало главной причиной энтузиастического принятия йоги, трансцендентальной медитации и других форм индийского духовного самосовершенствования на Западе. Нарендранатх Датта (Свами Вивекананда) вступил в масонскую ложу "в какой-то момент до 1884 года" и в свои двадцатые годы стал членом Садхаранского Брахмо-самаджа, отколовшейся фракции Брахмо-самаджа во главе с Кешабом Чандрой Сеном и Дебендранатом Тагором. Рам Мохан Рой (1772–1833), основатель Брахмо-самаджа, испытывал симпатию к унитариям, которые были тесно связаны с трансценденталистами, которые, в свою очередь, с самого начала проявляли интерес к индийским религиям и находились под их влиянием. В этой культовой среде Нарендра познакомился с западным эзотеризмом. Дебендранат Тагор сблизил этот "неоиндуизм" с западным эзотеризмом, развитию чего способствовал Кешаб Чандра Сен, также находившийся под влиянием трансцендентализма, который подчеркивал личный религиозный опыт, а не просто рассуждения и теологию. Влияние Сена привело Вивекананда к полному контакту с западным эзотеризмом, и именно через Сена он встретил Рамакришну. Знакомство Вивекананда с западным эзотеризмом сделало его очень успешным в западных эзотерических кругах, начиная с его выступления в 1893 году на Парламенте религий. Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность к потребностям и пониманию своей западной аудитории, которая была особенно привлечена и знакома с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как трансцендентализм и Нью-Тот. В 1897 году он основал миссию Рамакришны, которая сыграла важную роль в распространении Неоведанты на Западе и привлекла таких людей, как Алан Уоттс. Олдюс Хаксли, автор книги "Вечная философия", был связан с другой неоведантской организацией – Обществом Веданты Южной Калифорнии, основанным и возглавляемым Свами Прабхавананда. Вместе с Джеральдом Хирдом, Кристофером Ишервудом и другими последователями он был посвящен Свами и обучен медитации и духовным практикам. Неоведанта, представленная Вивекананда и Радхакришнаном, опирается на Адвайта-веданту, но также отражает философию Адвайи. Главным влиянием на неоадвайту был Рамакришна, сам бхакта и тантрик, и гуру Вивекананды. По словам Майкла Тафта, Рамакришна примирил дуализм безформенности и формы. Рамакришна считал, что Верховное Существо является как Личным, так и Безличным, активным и неактивным: Когда я думаю о Верховном Существе как о неактивном – не создающем, не сохраняющем и не разрушающем – я называю Его Брахманом или Пурушей, Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как об активном – создающем, сохраняющем и разрушающем – я называю Его Шакти, или Майя, или Пракрити, Личным Богом. Но различие между ними не означает отдельности. Личное и Безличное – это одно и то же, как молоко и его белизна, бриллиант и его блеск, змея и ее извивающееся движение. Невозможно представить одно без другого. Божественная Мать и Брахман – одно. Радхакришнан признавал реальность и многообразие мира опыта, который он видел как основанный на и поддерживаемый Абсолютом или Брахманом. По словам Анила Сукляла, неоадвайта Вивекананда "примиряет двайту, или дуализм, и адвайту, или недуализм": Радхакришнан также переосмыслил понятие майи Шанкары. По словам Радхакришнана, майя – это не строгий абсолютный идеализм, а "субъективное неправильное восприятие мира как в конечном счете реального". Различные ученые классифицируют ее как монистический идеализм (абсолютный идеализм, теистический монизм, реалистический идеализм, трансцендентальный физикализм или конкретный монизм). Кроме того, Васугупте было дано откровение о Шива-сутрах. Сомананда, первый теолог монистического шайвизма, был учителем Утпаладевы, который, в свою очередь, был главным учителем Абхинавагупты, а тот – учителем Кшемараджы. Философия Кашмирского шайвизма может рассматриваться в контрасте с Адвайта-ведантой Шанкары. Адвайта-веданта утверждает, что Брахман неактивен (нишкрия), а феноменальный мир является ложным проявлением (майя) Брахмана, подобно тому, как змея, увиденная в полумраке, является ложным восприятием веревки, лежащей там. В Кашмирском шайвизме все является проявлением Универсального Сознания, Чит или Брахмана. Кашмирский шайвизм рассматривает феноменальный мир (Шакти) как реальный: он существует и имеет свое бытие в Сознании (Чит). Кашмирский шайвизм находился под влиянием и перенимал доктрины из различных ортодоксальных и неортодоксальных индийских религиозных и философских традиций, включая Веданту, Самкхью, Патанджали-йогу и Ньяю, а также различные школы буддизма, включая Йогачару и Мадхьямику, но также и Тантру и традицию Натхов.

Современные индийские традиции

Первобытное осознание также является частью других индийских традиций, которые организованы в монашеские и институциональные структуры в меньшей степени или вовсе не организованы. Хотя их часто называют «Адвайта Веданта», эти традиции берут начало в местных движениях и традициях «домохозяев», и имеют тесную связь с традициями Натхов, Наянаров и Сант Мат.

Ната Сампрадая и Инчегери Сампрадая

Ната Сампрадая, с нат-йогами, такими как Горакхнатх, представила Сахаджа – концепцию спонтанной духовности. По мнению Кена Уилбера, это состояние отражает недвойственность. Традиция Ната оказала значительное влияние на Западе через Инчагири Сампрадаю, преемственность индуистских учителей Навнатха и Лингаятов из Махараштры, получившую известность благодаря популярности Нисаргадатты Махараджа.

Неоадвайта

Неоадвайта — новое религиозное движение, основанное на современной западной интерпретации Адвайта-Веданты, особенно учения Раманы Махарши. По мнению Артура Верслюса, неоадвайта является частью более широкого религиозного течения, которое он называет иммедиатизмом. Неоадвайта подвергается критике за этот иммедиатизм и недостаток предварительных практик. Известными учителями неоадвайты являются Х. В. Л. Пунджа и его ученики Гангаджи, Эндрю Коэн и Экхарт Толле.

Сикхизм

Многие современные сикхи полагают, что человеческие души и монотеистический Бог – это две различные реальности (дуализм), что отличает их от моноистических и различных степеней недуалистических философий других индийских религий. Однако некоторые сикхские ученые пытались исследовать недуалистическую интерпретацию сикхских писаний, например, во время неоколониального реформистского движения, возглавляемого Бхаи Вир Сингхом. По мнению Мандаира, Сингх интерпретирует сикхские писания как учение о недуальности. Сикхский ученый Бхаи Мани Сингх утверждал, что сикхизм содержит в себе всю сущность философии Веданты. Исторически символ сикхов Ик Оанкаар имел моноистическое значение, которое впоследствии было упрощено до простого утверждения "Есть только один Бог", что является неверным. Более ранние интерпретации сикхских писаний, такие как Фаридкот-тика, всегда описывали сикхскую метафизику как недуалистическую, пантеистическую вселенную.

Даоизм

Даосистский ву-вэй (китайский ву, не; вэй, действие) – это термин, имеющий различные переводы и интерпретации, призванные отграничить его от пассивности. Обычно понимаемый как «действие без усилий», этот концепт соприкасается с ключевыми идеями недуализма. Ву-вэй побуждает людей следовать естественным ритмам бытия, выходя за рамки дуалистического мышления и принимая гармоничное единство с Вселенной. Этот целостный подход к жизни, характеризующийся спонтанностью и естественностью действий, соответствует сути недуализма, подчеркивая взаимосвязь, единство и растворение дуалистических границ. Беспрепятственно интегрируя действие без усилий как в физические поступки, так и в ментальные состояния, ву-вэй воплощает в себе суть недуальной философии. Концепция Инь и Ян, которую часто ошибочно воспринимают как символ дуализма, на самом деле призвана передать идею о том, что все кажущиеся противоположности являются взаимодополняющими частями единого недуального целого.

Западные традиции

Современное направление мысли рассматривает "недуальное сознание" как универсальное психологическое состояние, которое является общим основанием и единой по своей сути в различных духовных традициях. Оно берет начало в неоведанте и неоадвайте, но имеет исторические корни в неоплатонизме, западном эзотеризме и перенниализме. Идея недуального сознания как "центральной сущности" – это универсалистская и перенниалистская концепция, являющаяся частью современного взаимного обмена и синтеза идей между западными духовными и эзотерическими традициями и азиатскими религиозными возрождениями и реформаторскими движениями. Ключевыми элементами в западных традициях являются неоплатонизм, оказавший значительное влияние на христианское созерцание или мистицизм, и сопровождающее его апофатическое богословие.

Христианское созерцание и мистицизм

В христианском мистицизме созерцательная молитва и апофатическая теология являются центральными элементами. В созерцательной молитве ум сосредотачивается посредством постоянного повторения фразы или слова. Святой Иоанн Кассиан рекомендовал использовать фразу: "Боже, поспеши ко спасению моему: Господи, поспеши на помощь мне". Другая формула для повторения – имя Иисуса или Иисусова молитва, которая была названа "мантрой Православной церкви". Апофатическая теология происходит от неоплатонизма через псевдо-Дионисия Ареопагита. В этом подходе понятие Бога лишается всех положительных определений, оставляя "тьму" или "неопределённость", и оказала сильное влияние на западный мистицизм. Примечательным примером является Мейстер Экхарт, который также привлек внимание дзен-буддистов, таких как Д. Т. Сузуки, в современное время, благодаря сходству между буддийской мыслью и неоплатонизмом. "Облако Незнания" – анонимный труд христианского мистицизма, написанный на среднеанглийском языке во второй половине XIV века – отстаивает мистические отношения с Богом. Текст описывает духовное единение с Богом через сердце. Автор текста призывает к центрирующей молитве, форме внутренней тишины. Согласно тексту, Бога нельзя познать через знание или интеллект. Лишь опустошив ум от всех сотворенных образов и мыслей, мы можем достичь опыта познания Бога. Продолжая эту линию мысли, Бог совершенно непознаваем для ума. Бог познается не через интеллект, а через глубокое созерцание, движимое любовью и освобожденное от всякой мысли. Томизм, хотя и не является недуалистичным в обычном смысле, считает единство Бога настолько абсолютным, что даже двойственность субъекта и предиката, используемая для его описания, может быть истинной лишь по аналогии. В томистской мысли даже тетраграмматон является лишь приблизительным именем, поскольку "Я есть" включает предикат, сущность которого является его субъектом. Бывшая монахиня и созерцатель Бернадетт Робертс считается недуалистом Джерри Кацем. Гипостатический союз – это неполная форма недуальности, применяемая к третичной сущности, игнорирующая субъективное "я".

Западная философия

Формулирование пантеизма Барухом Спинозой в XVII веке представляет собой основополагающее европейское проявление недуализма. Его философские работы, особенно подробно изложенные в "Этике", выдвигают радикальную идею, сливающую божественность с материальным миром, предполагая, что Бог и Вселенная – не отдельные сущности, а различные грани единой лежащей в основе субстанции. В его мировоззрении конечное и бесконечное гармонично взаимосвязаны, что бросает вызов дуалистической концепции Рене Декарта. Одна из философских прозрений Фридриха Ницше также созвучна недуализму. Ницше писал: "Мы перестаём мыслить, когда отказываемся это делать под давлением языка". Эта идея исследуется в его книге "О правде и лжи в неморальном смысле". Его критический анализ общепринятых мыслей и языка побуждает к выходу за пределы лингвистических ограничений. Эта точка зрения соответствует недуальному пониманию преодоления дуалистических концепций и взаимодействия с реальностью более непосредственным и интуитивным способом.

Недуальное сознание как общая сущность

Согласно основному тезису, различные описания могут скрывать весьма схожие, если не идентичные переживания: влиятельным современным приверженцем перениализма был Олдос Хаксли, испытавший влияние неоведанты и универсализма Вивекананды и популяризировавший идею общего мистического ядра в своей книге «Вечная философия». Элиас Амидон описывает это общее ядро как «неописуемую, но определенно узнаваемую реальность, являющуюся основой всего сущего». По словам Амидона, эта реальность обозначается «множеством имен» из «духовных традиций всего мира». По мнению Ренара, эти имена основаны на опыте или интуиции «Истинного». По словам Ренара, недуализм, как общая сущность, предпочитает термин «недуализм», а не монизм, поскольку это понимание является «неконцептуальным», «неуловимым для идеи». Даже называние этого «основанием реальности», «Единым» или «Единством» – это приписывание характеристики этому основанию реальности. Единственное, что можно утверждать, это то, что оно «не двойственно» или «недуально». По словам Ренара, Алан Уоттс был одним из главных популяризаторов немонистического понимания «недуализма».

Вечная философия

Вечная философия своими корнями уходит в ренессансный интерес к неоплатонизму и его идее Единого, от которого исходит всё сущее. Марсилио Фичино (1433–1499) стремился интегрировать герметизм с греческой и иудео-христианской мыслью, выявив Prisca theologia, которую можно обнаружить во все времена. Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) предположил, что истину можно найти во многих, а не только в двух традициях. Он предложил гармонию между мыслью Платона и Аристотеля и увидел проявления Prisca theologia в трудах Аверроэса, Корана, Каббалы и других источниках. Агостино Стьюко (1497–1548) ввёл термин philosophia perennis.

Ориентализм

Западный мир познакомился с индийскими религиями с конца XVIII века. Первый западный перевод санскритского текста был сделан в 1785 году и ознаменовал растущий интерес к индийской культуре и языкам. Первый перевод Упанишад, посвященный дуализму и недуализму, вышел в двух частях в 1801 и 1802 годах и оказал влияние на Артура Шопенгауэра, который назвал их "утешением моей жизни". Ранние переводы также появились на других европейских языках.

Религиозный опыт

По словам Хори, изучение религиозного опыта восходит к Уильяму Джеймсу, который впервые использовал термин «религиозный опыт» в своей книге «Разнообразие религиозного опыта». Истоки употребления этого термина можно проследить ещё дальше. В XVIII, XIX и XX веках ряд выдающихся деятелей выдвинули весьма влиятельные идеи о том, что религия и её верования могут быть укоренены в самом опыте. Если Кант полагал, что моральный опыт обосновывает религиозные убеждения, то Джон Уэсли, помимо акцента на индивидуальных моральных усилиях, считал, что религиозный опыт в методистском движении (параллельно с романтическим движением) был основополагающим для религиозной преданности как образа жизни. Уэйн Праудфут выводит истоки понятия «религиозный опыт» к немецкому богослову Фридриху Шлейермахеру (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечного. Шлейермахер и Альберт Ричль использовали понятие «религиозный опыт» для защиты религии от растущей научной и секулярной критики, отстаивая точку зрения, согласно которой человеческий (моральный и религиозный) опыт оправдывает религиозные убеждения. Такой религиозный эмпиризм впоследствии был признан весьма проблематичным и – в межвоенный период – получил известное опровержение от Карла Барта. В XX веке религиозный, а также моральный опыт как обоснование религиозных убеждений по-прежнему сохраняют своё влияние. К числу влиятельных современных учёных, придерживающихся этой либеральной богословской точки зрения, относятся Чарльз Рейвен и оксфордский физик/богослов Чарльз Колсон. Понятие «религиозный опыт» было воспринято многими исследователями религии, среди которых Уильям Джеймс был наиболее влиятельным.

Критика

Понятие «опыт» подвергалось критике. Роберт Шарф отмечает, что «опыт» – типично западный термин, который проник в азиатскую религиозность под влиянием западной культуры. Прозрение – это не «опыт» какой-либо трансцендентной реальности, а когнитивное событие, (интуитивное) понимание или «осознание» конкретной интерпретации реальности, как в кэнсё или анубхаве. «Чистого опыта» не существует; весь опыт опосредован интеллектуальной и когнитивной деятельностью. Чистое сознание, лишенное концепций, достигнутое путем очищения органов чувств, представляло бы собой подавляющий хаос сенсорных данных, лишенный связности.

Феноменология

Недуальное осознание, также называемое чистым сознанием или просто осознанностью, бессодержательным сознанием, сознанием как таковым и минимальным феноменальным опытом, является предметом феноменологических исследований. Как описано в Самкхья-йоге и других системах медитации, и упоминается, например, как Турия и Атман, чистое осознание проявляется в продвинутых состояниях медитации. Чистое сознание отличается от деятельности ума и "состоит лишь в самом факте видения видимого". Гамма и Метцингер (2021) представляют двенадцать факторов в своем феноменологическом анализе чистого осознания, переживаемого медитаторами, включая яркость; пустотность и неэгоистическое самосознание; и сознание свидетеля.