Введение
Индуистская концепция внутреннего Я или сущности как простого сознания. Атман (/ɑː//t//m//ə//n/;) – это санскритское слово, обозначающее истинное или вечное Я, самосущую сущность или безличное сознание-свидетель внутри каждого индивида. Атман концептуально отличается от Дживатмы, которая сохраняется в течение множества воплощений и жизней. Некоторые школы индийской философии рассматривают Атман как отличное от материального или смертного эго (Ахамкары), эмоционального аспекта ума (Читты) и существования в воплощённой форме (Пракрити). Этот термин часто переводят как "душа", но более точным будет перевод как "Я", поскольку он относится исключительно к чистому сознанию или сознанию-свидетелю, выходящему за рамки отождествления с явлениями. Для достижения мокши (освобождения) человеку необходимо обрести самопознание (Атма-Гьян или Брахмаджняна). Атман – центральная концепция в различных школах индийской философии, которые по-разному рассматривают взаимосвязь между Атманом, индивидуальным Я (Дживатмой), высшим Я (Параматмой) и Абсолютной реальностью (Брахманом), утверждая, что они: полностью тождественны (Адвайта, недуализм), совершенно различны (Двайта, дуализм) или одновременно неразличны и различны (Бхедабхеда, недуализм + дуализм). Шесть ортодоксальных школ индуизма верят, что в каждом живом существе (дживе) присутствует Атман, отличный от комплекса тела и ума. Это ключевое отличие от буддийской доктрины Анатты, которая утверждает, что в сущности нет неизменной сущности или Я в эмпирических составляющих живого существа, и не говорит о том, что именно освобождается.
Ātman ('/ɑː//t//m//ə//n/; ) is a Sanskrit word for the true or eternal Self or the self existent essence or impersonal witness consciousness within each individual. Atman is conceptually different from Jīvātman, which persists across multiple bodies and lifetimes. Some schools of Indian philosophy regard the Ātman as distinct from the material or mortal ego (Ahamkara), the emotional aspect of the mind (Citta), and existence in an embodied form (Prakṛti). The term is often translated as soul, but is better translated as "Self", as it solely refers to pure consciousness or witness consciousness, beyond identification with phenomena. In order to attain moksha (liberation), a human being must acquire self knowledge (Atma Gyaan or Brahmajnana). Atman is a central concept in the various schools of Indian philosophy, which have different views on the relation between Atman, individual Self (Jīvātman), supreme Self (Paramātmā) and, the Ultimate Reality (Brahman), stating that they are: completely identical (Advaita, Non Dualist), completely different (Dvaita, Dualist), or simultaneously non different and different (Bhedabheda, Non Dualist + Dualist). The six orthodox schools of Hinduism believe that there is Ātman in every living being (jiva), which is distinct from the body mind complex. This is a major point of difference with the Buddhist doctrine of Anatta, which holds that in essence there is no unchanging essence or Self to be found in the empirical constituents of a living being, staying silent on what it is that is liberated.
Этимология
Атман (Атма, आत्मा, आत्मन्) – санскритское слово, означающее «сущность, дыхание». Хотя его часто переводят как «душа», более точным переводом будет «самость».
Значение
В индуизме Атман относится к самосуществующей сущности человеческих существ, наблюдающему чистому сознанию или сознанию свидетеля, как это иллюстрируется Пурушей в Самкхье. Он отличен от постоянно эволюционирующего воплощённого индивидуального существа (живанатмана), заключённого в материальную реальность, на примере пракрити в Самкхье, и характеризуется ахамкарой (эго, недуховное психологическое ощущение "Я"), умом (читта, манас) и всеми оскверняющими клешами (привычками, предубеждениями, желаниями, импульсами, заблуждениями, пристрастиями, поведением, удовольствиями, страданиями и страхами). Воплощённая личность и ахамкара изменяются, эволюционируют или претерпевают изменения со временем, тогда как Атман неизменен. Это "чистое, недифференцированное, самосияющее сознание". В силу этого, он отличается от неиндуистских представлений о душе, которые включают в себя сознание, а также ментальные способности живого существа, такие как разум, характер, чувства, сознание, память, восприятие и мышление. В индуизме все эти аспекты включены в воплощённую реальность, являющуюся противоположностью Атману. Атман в индуизме считается вечным, неразрушимым, вневременным, "не тождественным телу, уму или сознанию, но чем-то большим, пронизывающим всё сущее". Атман – это неизменное, вечное, сокровенное сияющее Я, не подверженное влиянию личности и эго; Атман – это то, что всегда свободно, никогда не связано, реализованная цель, смысл и освобождение в жизни. Как отмечает Пучальски, "высшая цель религиозной жизни в индуизме – превзойти индивидуальность, осознать свою истинную природу", внутреннюю сущность, которая божественна и чиста.
Веды
Самое раннее употребление слова Атман в индийских текстах встречается в Ригведе (RV X.97.11). Яска, древнеиндийский грамматик, комментируя этот стих Ригведы, признает следующие значения Атмана: пронизывающий принцип, организм, в котором соединены другие элементы, и конечный, осознающий принцип. Другие гимны Ригведы, содержащие слово Атман, включают I.115.1, VII.87.2, VII.101.6, VIII.3.24, IX.2.10, IX.6.8 и X.168.4.
Упанишады
Атман является центральной темой во всех Упанишадах, и «познай свой Атман» – один из их основных мотивов. В Упанишадах говорится, что Атман обозначает «высшую сущность вселенной», а также «жизненное дыхание в человеке», которое является «бессмертным Божественным внутри», не рождающимся и не умирающим. Космология и психология неразделимы, и эти тексты утверждают, что ядро личности каждого человека – не тело, не ум, не эго, а Атман. Упанишады выражают две различные, несколько отличающиеся точки зрения на взаимосвязь между Атманом и Брахманом. Некоторые учат, что Брахман (высшая реальность; универсальный принцип; бытие, сознание, блаженство) тождественен Атману, в то время как другие учат, что Атман является частью Брахмана, но не идентичен ему. Эта древняя дискуссия привела к возникновению различных дуалистических и недуалистических теорий в индуизме. «Брахмасутра» Бадараяны (~100 г. до н.э.) синтезировала и объединила эти несколько противоречивые теории, утверждая, что Атман и Брахман различны в определенных аспектах, особенно в состоянии неведения, но на глубинном уровне и в состоянии самореализации Атман и Брахман едины, неотличны (адвайта). По мнению Коллёра, этот синтез противостоял дуалистической традиции школ Самкхья-йоги и реалистическим традициям школ Ньяя-Вайшешика, позволив Веданте стать основой как самой влиятельной духовной традиции индуизма.
Брихадарьяка Упанишад
Брихадарьяка Упанишад (800–600 гг. до н.э.) описывает Атман как то, в чем существует все, что обладает высшей ценностью, что пронизывает все сущее, что является сущностью всего, блаженством и непостижимо для описания. В гимне 4.4.5 Брихадарьяка Упанишад отождествляет Атман с Брахманом и связывает его со всем, чем человек является, всем, чем он может стать, его свободной волей, его желаниями, его деяниями, его бездействием, добром в нем и злом в нем. Тот Атман (Я, душа) поистине есть Брахман. Он также отождествляется с интеллектом, манасом (умом) и жизненным дыханием, со зрением и слухом, с землей, водой, воздухом и акашей (небом), с огнем и тем, что не есть огонь, с желанием и его отсутствием, с гневом и его отсутствием, с праведностью и неправедностью, со всем – он отождествляется, как общеизвестно, с этим (воспринимаемым) и с тем (выводимым из рассуждений). Как он [Атман] действует, так и становится: совершая добро, он становится благом, а совершая зло – злом. Он становится добродетельным через благие поступки и порочным через злые поступки. Однако другие утверждают: "Атман отождествляется лишь с желанием. Каким бы желанием он ни был движим, таков будет его выбор; каков его выбор, таков будет его поступок; и каков его поступок, таков будет плод его деяний". Брихадарьяка Упанишад 4.4.5, IX век до н.э.
Эта тема Атмана, заключающаяся в том, что сущность и Я каждого человека и существа тождественны Брахману, многократно повторяется в Брихадарьяка Упанишад. Упанишада утверждает, что это знание "Я есть Брахман" и отсутствие различий между "Я" и "ты", или "Я" и "он", является источником освобождения, и даже боги не могут превзойти такого освобожденного человека. Например, в гимне 1.4.10,
Чандогья Упанишад
Чандогья Упанишад (VII-VI вв. до н.э.) объясняет Атман как то, что представляется отделенным между двумя живыми существами, но на самом деле не таково – это сущность, внутреннее, истинное, лучезарное «Я» каждого индивида, которое связывает и объединяет всех. Гимн 6.10 иллюстрирует это примером рек, некоторые из которых текут на восток, а другие – на запад, но в конечном итоге все сливаются в океан и становятся единым. Подобно этому, индивидуальные души есть чистое бытие, утверждает Чандогья Упанишад; индивидуальная душа есть чистая истина, и индивидуальная душа является проявлением океана единой универсальной души.
Катха Упанишад
Наряду с Брихадараньякой, все ранние и средние Упанишады обсуждают Атман, развивая свои теории в ответ на вопрос о том, как человек может достичь освобождения, свободы и блаженства. Катха Упанишада (V–I вв. до н.э.) объясняет Атман как неотъемлемую и трансцендентную внутреннюю сущность каждого человека и живого существа, единую, хотя внешние формы живых существ проявляются в различных обликах. Гимн 2.2.9 гласит:
As the one fire, after it has entered the world, though one, takes different forms according to whatever it burns, so does the internal Ātman of all living beings, though one, takes a form according to whatever He enters and is outside all forms. |Katha Upanishad, 2.2.9
Katha Upanishad, in Book 1, hymns 3.3 3.4, describes the widely cited proto Samkhya analogy of chariot for the relation of "Soul, Self" to body, mind and senses. Stephen Kaplan translates these hymns as, "Know the Self as the rider in a chariot, and the body as simply the chariot. Know the intellect as the charioteer, and the mind as the reins. The senses, they say are the horses, and sense objects are the paths around them". The Katha Upanishad then declares that "when the Self [Ātman] understands this and is unified, integrated with body, senses and mind, is virtuous, mindful and pure, he reaches bliss, freedom and liberation".
Как один огонь, войдя в мир, принимает различные формы, в зависимости от того, что он сжигает, оставаясь при этом единым, так и внутренний Атман всех живых существ, будучи единым, принимает форму в зависимости от того, во что Он входит, и пребывает вне всякой формы. |Катха Упанишада, 2.2.9
As the one fire, after it has entered the world, though one, takes different forms according to whatever it burns, so does the internal Ātman of all living beings, though one, takes a form according to whatever He enters and is outside all forms. |Katha Upanishad, 2.2.9
Katha Upanishad, in Book 1, hymns 3.3 3.4, describes the widely cited proto Samkhya analogy of chariot for the relation of "Soul, Self" to body, mind and senses. Stephen Kaplan translates these hymns as, "Know the Self as the rider in a chariot, and the body as simply the chariot. Know the intellect as the charioteer, and the mind as the reins. The senses, they say are the horses, and sense objects are the paths around them". The Katha Upanishad then declares that "when the Self [Ātman] understands this and is unified, integrated with body, senses and mind, is virtuous, mindful and pure, he reaches bliss, freedom and liberation".
Катха Упанишада, в Книге 1, гимны 3.3–3.4, описывает широко цитируемую прото-самкхийскую аналогию колесницы для понимания взаимосвязи "Души, Я" с телом, умом и чувствами. Стивен Каплан переводит эти гимны следующим образом: "Познай Я как всадника в колеснице, а тело – как саму колесницу. Познай интеллект как возничего, а ум – как поводья. Чувства, говорят, – это лошади, а объекты чувств – пути, по которым они движутся". Затем Катха Упанишада утверждает, что "когда Я [Атман] постигает это и объединяется, интегрируется с телом, чувствами и умом, становится добродетельным, осознанным и чистым, он достигает блаженства, свободы и освобождения".
As the one fire, after it has entered the world, though one, takes different forms according to whatever it burns, so does the internal Ātman of all living beings, though one, takes a form according to whatever He enters and is outside all forms. |Katha Upanishad, 2.2.9
Katha Upanishad, in Book 1, hymns 3.3 3.4, describes the widely cited proto Samkhya analogy of chariot for the relation of "Soul, Self" to body, mind and senses. Stephen Kaplan translates these hymns as, "Know the Self as the rider in a chariot, and the body as simply the chariot. Know the intellect as the charioteer, and the mind as the reins. The senses, they say are the horses, and sense objects are the paths around them". The Katha Upanishad then declares that "when the Self [Ātman] understands this and is unified, integrated with body, senses and mind, is virtuous, mindful and pure, he reaches bliss, freedom and liberation".
Православные школы
Атман – метафизическое и духовное понятие в индуизме, часто рассматриваемое в священных текстах в связи с концепцией Брахмана. Все основные ортодоксальные школы индуизма – Самкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Мимамса и Веданта – принимают основополагающий принцип Вед и Упанишад о том, что "Атман существует". В индуистской философии, особенно в школе Веданты, Атман является первоосновой бытия. Джайнизм также признает эту предпосылку, хотя и имеет собственное понимание ее значения. В противоположность этому, как буддизм, так и школа Чарвака отрицают существование чего-либо, что можно назвать "Атман/душой/самостью".
Самкхья
В санкхье, самой древней школе индуизма, Пуруша, сознание-свидетель, есть Атман. Он абсолютен, независим, свободен, непостижим, не может быть познан иными средствами, превосходит любой опыт ума или чувств и выходит за рамки любых слов и объяснений. Он остаётся чистым, "бесприлагательным сознанием". Пуруша не рождается и не порождает. Никакие определения не могут описать Пурушу, и его нельзя субстанцировать или объективировать. Его "невозможно свести, невозможно "определить"". Любое именование Пуруши происходит от пракрити и является ограничением. В отличие от Адвайты Веданты, и подобно Пурва Мимамсе, Самкхья признаёт множественность Пуруш. Самкхья считает эго (асмита, ахамкара) причиной страдания и наслаждения. Самопознание является средством достижения кайвалии – освобождения Атмана от комплекса тела и ума.
Адвайта Веданта
Адвайта Веданта (недуализм) рассматривает "дух/душу/самость" внутри каждого живого существа как полностью тождественную Брахману. Единство объединяет все существа, божественное присутствует в каждом существе, и все существование является единой реальностью, утверждают индуисты Адвайта Веданты. В отличие от этого, преданнические субшколы Веданты, такие как Двайта (дуализм), различают индивидуальную Атму в живых существах и высшую Атму (Параматму) как отдельные сущности. Философия Адвайты Веданты рассматривает Атман как Сат-Чит-Ананда, самосуществующее осознание, безграничное и недвойственное. Для адвайтинов Атман есть Брахман, Брахман есть Атман, каждое "я" неотлично от бесконечного. Атман – это универсальный принцип, одно вечное, недифференцированное, самосветящееся сознание, утверждает индуизм Адвайты. Люди, находясь в состоянии неосознанности этого универсального "я", воспринимают свое "я" отличным от существа в других, и действуют под влиянием импульсов, страхов, желаний, злобы, разделения, смятения, тревоги, страстей и чувства обособленности. Для адвайтинов знание Атмана – это состояние полного осознания, освобождения и свободы, преодолевающее двойственность на всех уровнях, осознающее божественное в себе, божественное в других и во всех живых существах; недвойственное единство, то, что Бог во всем, и все есть Бог. Субшкола Адвайты полагает, что самопознание ведет к освобождению в этой жизни, в то время как субшкола Двайты считает, что освобождение возможно лишь в загробной жизни через единение с Богом и только по Его благодати (в противном случае Атман перерождается). Бог создал индивидуальные души, утверждают двайта-ведантины, но индивидуальная душа никогда не была и никогда не станет единой с Богом; максимум, чего она может достичь, – это испытать блаженство, бесконечно приближаясь к Богу. Школа Двайты, таким образом, в отличие от монистической позиции Адвайты, отстаивает версию монотеизма, в которой Брахман отождествляется с Вишну (или Нараяной), отличным от многочисленных индивидуальных Атманов.
Влияние концепции Атмана на индуистскую этику
Теория Атмана в Упанишадах оказала глубокое влияние на древние этические теории и традиции дхармы, ныне известные как индуизм. Самые ранние Дхармасутры индуистов цитируют теорию Атмана из ведических текстов и Упанишад, и на её основе формируют предписания дхармы, законы и этические нормы. Теория Атмана, особенно в версиях Адвайты Веданты и Йоги, повлияла на возникновение теории Ахимсы (ненасилия ко всем живым существам), культуры вегетарианства и других теорий этичной, дхармической жизни.
Сходство с греческой философией
Концепция Атмана и ее обсуждение в индуистской философии сопоставима с концепцией психой (душой) и ее обсуждением в древнегреческой философии. Элиаде отмечает существенное различие: школы индуизма утверждают, что освобождение Атмана подразумевает "самопознание" и "блаженство", что сопоставимо с концептуальной темой "познай себя" в греческой философии. Макс Мюллер суммировал это следующим образом: "В этих Упанишадах нет того, что можно было бы назвать философской системой. В подлинном смысле этого слова, это попытки постижения истины, часто противоречащие друг другу, но все же стремящиеся в одном направлении. Ключевой мотив старых Упанишад – "познай себя", но с гораздо более глубоким смыслом, чем у γνῶθι σεαυτόν Дельфийского оракула. "Познай себя" Упанишад означает: познай свое истинное Я, то, что лежит в основе твоего эго, и найди его, познав в высшем, вечном Я, Едином без второго, лежащем в основе всего сущего."
There is not what could be called a philosophical system in these Upanishads. They are, in the true sense of the word, guesses at truth, frequently contradicting each other, yet all tending in one direction. The key note of the old Upanishads is "know thyself," but with a much deeper meaning than that of the γνῶθι σεαυτόν of the Delphic Oracle. The "know thyself" of the Upanishads means, know thy true self, that which underlies thine Ego, and find it and know it in the highest, the eternal Self, the One without a second, which underlies the whole world.