Анагарика Дхармапала: Буддийский возродитель и деятель Шри-Ланки

Введение

Шри-Ланкийский буддийский реформатор и писатель (1864–1933)

Анагарика Дхармапала (пали: Anagārika; сингальский: Anagārika, буквально, «бездомный»; 17 сентября 1864 – 29 апреля 1933) был шри-ланкийским буддийским реформатором и писателем. Анагарика Дхармапала известен как:
первый всемирный буддийский миссионер,
один из основоположников ненасильственного сингальского буддийского национализма,
ведущая фигура в движении за независимость Шри-Ланки от британского правления,
пионер возрождения буддизма в Индии после нескольких веков фактического угасания,
первый буддист в новейшее время, проповедовавший Дхамму на трех континентах: в Азии, Северной Америке и Европе. Вместе с Генри Стил Олкоттом и Еленой Блаватской, основателями Теософского общества, он был крупным реформатором и возродителем сингальского буддизма и важной фигурой в его распространении на Западе. Он также вдохновил массовое движение южноиндийских далитов, включая тамилов, на обращение в буддизм, за полвека до Б. Р. Амбедкара. В конце жизни он принял монашеский постриг под именем Преподобный Шри Девамитта Дхармапала.

Ранние годы и образование

Анагарика Дхармапала родился 17 сентября 1864 года в Коломбо, Цейлон, в семье Дона Каролиса Хевавитарана из Хиттхетии, Матара, и Маллики Дхармагунавардана (дочь Андриса Переры Дхармагунавардана), которые в то время были одними из самых богатых купцов Цейлона. Его имя при рождении было Дон Дэвид Хевавитаране. Его младшими братьями были доктор Чарльз Алвис Хевавитарана и Эдмунд Хевавитарне. Он учился в Христианском колледже в Котте, в Колледже Святого Бенедикта в Котахене, в Колледже Святого Фомы в Мутувале и в Академии Коломбо (Королевском колледже).

Буддийское возрождение

В 1875 году, в период буддийского возрождения, мадам Блаватская и полковник Олькотт основали Теософское общество в Нью-Йорке. Они оба проявляли большое сочувствие к тому, что понимали о буддизме, и в 1880 году прибыли на Цейлон, объявили себя буддистами и публично приняли Тройное Прибежище и Пять Заповедей от видного сингальского бхикшу. Полковник Олькотт неоднократно возвращался на Цейлон и посвятил себя делу буддийского образования, в конечном итоге основав более 300 буддийских школ, некоторые из которых существуют до сих пор. В этот период Хевавитарне изменил свое имя на Анагарика Дхармапала. «Дхармапала» означает «защитник Дхармы». «Анагарика» на пали означает «бездомный». Это промежуточный статус между монахом и мирянином. Таким образом, он принял восемь заповедей (не убивать, не воровать, воздерживаться от сексуальной активности, лживой речи, опьяняющих напитков и наркотиков, приема пищи после полудня, развлечений, нарядной одежды и роскошных постелей) на всю жизнь. Эти восемь заповедей обычно принимались цейлонскими мирянами в дни соблюдения постов. Однако принятие их на всю жизнь было крайне необычным. Дхармапала был первым анагарикой – то есть, воздержавшимся, посвятившим себя буддизму на полную ставку – в современную эпоху. По-видимому, он дал обет безбрачия в возрасте восьми лет и оставался верен ему всю жизнь. Хотя он носил желтую мантию, она не соответствовала традиционному покрою бхикшу, и он не постригся. Он считал, что соблюдение всех правил виная будет мешать его работе, особенно во время его путешествий по миру. Ни титул, ни должность не получили широкого распространения, но в этой роли он «стал образцом для мирянского активизма в современном буддизме». На Шри-Ланке его почитают как бодхисаттву. Его поездка в Бодх-Гаю была вдохновлена визитом в 1885 году сэра Эдвина Арнольда, автора «Света Азии», который вскоре начал выступать за восстановление этого места и передачу его под буддийское управление. Велигама Шри Сумангала Тера направил Арнольда в этом начинании. По приглашению Пола Каруса он вернулся в США в 1896 году, а затем в 1902–1904 годах, где много путешествовал и преподавал. В конечном итоге Дхармапала порвал с Олкоттом и теософами из-за позиции Олкотта в отношении универсальной религии. «Один из важных факторов его отказа от теософии заключался в этой проблеме универсализма; цена, которую буддизму пришлось бы заплатить за ассимиляцию в небуддийскую модель истины, оказалась для него слишком высокой». Дхармапала утверждал, что теософия «лишь укрепляла культ Кришны». «Утверждать, что все религии имеют общую основу, – значит демонстрировать невежество говорящего; только Дхарма превосходит все для буддиста». В 1933 году в Сарнатхе он был рукоположен в бхикшу, и в декабре того же года, в возрасте 68 лет, скончался в Сарнатхе.

In 1875, during a period of Buddhist revival, Madame Blavatsky and Colonel Olcott had founded the Theosophical Society in New York City. They were both very sympathetic to what they understood of Buddhism, and in 1880 they arrived in Ceylon, declared themselves to be Buddhists, and publicly took the Refuges and Precepts from a prominent Sinhalese bhikkhu. Colonel Olcott kept coming back to Ceylon and devoted himself there to the cause of Buddhist education, eventually setting up more than 300 Buddhist schools, some of which are still in existence. It was in this period that Hewavitarne changed his name to Anagarika Dharmapala. 'Dharmapāla' means 'protector of the dharma'. 'Anagārika' in Pāli means "homeless one". It is a midway status between monk and layperson. As such, he took the eight precepts (refrain from killing, stealing, sexual activity, wrong speech, intoxicating drinks and drugs, eating after noon, entertainments and fashionable attire, and luxurious beds) for life. These eight precepts were commonly taken by Ceylonese laypeople on observance days. But for a person to take them for life was highly unusual. Dharmapala was the first anagarika – that is, a celibate, full time worker for Buddhism – in modern times. It seems that he took a vow of celibacy at the age of eight and remained faithful to it all his life. Although he wore a yellow robe, it was not of the traditional bhikkhu pattern, and he did not shave his head. He felt that the observance of all the vinaya rules would get in the way of his work, especially as he flew around the world. Neither the title nor the office became popular, but in this role, he "was the model for lay activism in modernist Buddhism." He is considered a bodhisattva in Sri Lanka. His trip to Bodh Gaya was inspired by an 1885 visit there by Sir Edwin Arnold, author of The Light of Asia, who soon started advocating for the renovation of the site and its return to Buddhist care. Arnold was directed towards this endeavour by Weligama Sri Sumangala Thera. At the invitation of Paul Carus, he returned to the U. S. in 1896, and again in 1902–04, where he traveled and taught widely. Dharmapala eventually broke with Olcott and the Theosophists because of Olcott's stance on universal religion. "One of the important factors in his rejection of theosophy centred on this issue of universalism; the price of Buddhism being assimilated into a non Buddhist model of truth was ultimately too high for him." Dharmapala stated that Theosophy was "only consolidating Krishna worship." "To say that all religions have a common foundation only shows the ignorance of the speaker; Dharma alone is supreme to the Buddhist." At Sarnath in 1933 he was ordained as a bhikkhu, and he died at Sarnath in December of that year, aged 68.

Религиозная деятельность

Молодой Дхармапала помогал полковнику Олкоту в его работе, особенно выступая в качестве его переводчика. Дхармапала также сблизился с мадам Блаватской, которая посоветовала ему изучать пали и работать на благо человечества – что он и делал. В это время он изменил свое имя на Дхармапалу (что означает «Страж Дхармы»). В 1891 году Анагарика Дхармапала совершил паломничество к недавно восстановленному храму Махабодхи, где Сиддхартха Гаутама – Будда – достиг просветления в Бодх-Гае, Индия. Там он испытал потрясение, обнаружив, что храм находится в руках жреца-шайвита, изображение Будды превращено в индуистский идол, а буддистам запрещен доступ к поклонению. В результате он начал агитационное движение. Общество Маха-Бодхи в Коломбо было основано в 1891 году, но его штаб-квартира вскоре была перенесена в Калькутту в 1892 году. Одной из главных целей общества было восстановление буддийского контроля над храмом Махабодхи в Бодх-Гае, главным из четырех древних буддийских святых мест. Для этого Дхармапала возбудил судебный иск против брахманских жрецов, которые веками контролировали это место. Благодаря усилиям Дхармапалы место париниббаны (физической смерти) Будды в Кушинагаре вновь стало важным местом паломничества для буддистов, как это было на протяжении многих веков. Движение Махабодхи в 1890-х годах возлагало ответственность за упадок буддизма в Индии на мусульманское правление. Анагарика Дхармапала не колебался, возлагая главную вину за упадок буддизма в Индии на мусульманский фанатизм. В 1893 году Дхармапала был приглашен на Всемирный парламент религий в Чикаго в качестве представителя «южного буддизма» – так тогда называли Тхераваду. Там он встретил Свами Вивекананду и очень хорошо с ним сошелся. Как и Свами Вивекананда, он имел большой успех на парламенте и привлек значительное внимание средств массовой информации. К тридцати годам он уже стал мировой фигурой, продолжая путешествовать, читать лекции и основывать вихары по всему миру в течение следующих сорока лет. Одновременно он сосредоточился на создании школ и больниц на Цейлоне и строительстве храмов и вихаров в Индии. Среди наиболее важных храмов, которые он построил, был храм в Сарнате, где Будда впервые проповедовал. Возвращаясь в Индию через Гавайи, он встретил Мэри Э. Фостер, потомка короля Камехамехи, страдавшую от эмоциональных проблем. Дхармапала утешил ее, используя буддийские техники; в благодарность она сделала ему огромное пожертвование – более миллиона рупий (более 2,7 миллиона долларов США по курсу 2010 года, но из-за низких затрат на рабочую силу в Индии эта сумма имела гораздо большую ценность). В 1897 году он обратил Миранду де Соузу Канаварро, которая под именем «Сестры Сангамитты» основала школу на Цейлоне. Обширные дневники Дхармапалы были опубликованы, а также он написал несколько мемуаров.

The young Dharmapala helped Colonel Olcott in his work, particularly by acting as his translator. Dharmapala also became quite close to Madame Blavatsky, who advised him to study Pāli and to work for the good of humanity – which is what he did. It was at this time that he changed his name to Dharmapala (meaning "Guardian of the Dharma"). In 1891 Anagarika Dharmapala was on a pilgrimage to the recently restored Mahabodhi Temple, where Siddhartha Gautama – the Buddha – attained enlightenment at Bodh Gaya, India. Here he experienced a shock to find the temple in the hands of a Saivite priest, the Buddha image transformed into a Hindu icon and Buddhists barred from worship. As a result, he began an agitation movement. The Maha Bodhi Society at Colombo was founded in 1891 but its offices were soon moved to Calcutta the following year in 1892. One of its primary aims was the restoration to Buddhist control of the Mahabodhi Temple at Bodh Gaya, the chief of the four ancient Buddhist holy sites. To accomplish this, Dharmapala initiated a lawsuit against the Brahmin priests who had held control of the site for centuries. Due to the efforts of Dharmapala, the site of the Buddha's parinibbana (physical death) at Kushinagar has once again become a major attraction for Buddhists, as it was for many centuries previously. Mahabodhi Movement in 1890s held the Muslim rule in India responsible for the decay of Buddhism in India. Anagarika Dharmapala did not hesitate to lay the chief blame for the decline of Buddhism in India at the door of Muslim fanaticism. In 1893 Dharmapala was invited to attend the World Parliament of Religions in Chicago as a representative of "Southern Buddhism" – which was the term applied at that time to the Theravada. There he met Swami Vivekananda and got on very well with him. Like Swami Vivekananda, he was a great success at the Parliament and received a fair bit of media attention. By his early thirties he was already a global figure, continuing to travel and give lectures and establish viharas around the world during the next forty years. At the same time he concentrated on establishing schools and hospitals in Ceylon and building temples and viharas in India. Among the most important of the temples he built was one at Sarnath, where the Buddha first taught. On returning to India via Hawaii, he met Mary E. Foster, a descendant of King Kamehameha who had emotional problems. Dharmapala consoled her using Buddhist techniques; in return, she granted him an enormous donation of over one million rupees (over $2.7 million in 2010 dollars, but worth much more due to low labor costs in India). In 1897 he converted Miranda de Souza Canavarro who as "Sister Sanghamitta" came to establish a school in Ceylon. Dharmapala's voluminous diaries have been published, and he also wrote some memoirs.

Дхармапала, наука и протестантский буддизм

Термин "протестантский буддизм", введенный ученым Гананатом Обейесекерой, часто применяется к форме буддизма Дхармапалы. Он протестантский в двух отношениях. Во-первых, он испытывает влияние протестантских идеалов, таких как свобода от религиозных институтов, свобода совести и акцент на индивидуальном внутреннем опыте. Во-вторых, сам по себе является протестом против заявлений о христианском превосходстве, колониализме и христианской миссионерской деятельности, направленной на подрыв буддизма. "Его отличительной чертой является значимость, которую он придает мирянам". Он возник в среде нового, образованного среднего класса, сосредоточенного в Коломбо. Термин "буддийский модернизм" используется для описания форм буддизма, адаптированных к современному миру, обычно находящихся под влиянием современного мышления и часто принимаемых буддистами как ответ на претензии европейского или христианского превосходства. Буддийские модернисты подчеркивают определенные аспекты традиционного буддизма, при этом принижая значение других. Некоторые характеристики буддийского модернизма включают: важность мирян по сравнению с сангхой; рациональность и снижение акцента на сверхъестественные и мифологические аспекты; соответствие (и предвосхищение) современной науке; акцент на спонтанности, креативности и интуиции; демократический, антиинституциональный характер; приоритет медитации над ритуальными и обрядовыми действиями.

Обзор письменности

Большинство работ Дхармапалы собраны в сборнике "Возвращение к праведности: сборник речей, эссе и писем Анагарики Дхармапалы" (под редакцией Ананды Гуруге. Коломбо, Министерство образования и культурных дел, 1965).

Долг мира Будде (1893)

Эта статья была зачитана на переполненной сессии Парламента мировых религий в Чикаго 18 сентября 1893 года. На этом раннем этапе своей карьеры Дхармапала стремился сделать буддизм понятным и привлекательным для западной аудитории. Эта речь изобилует ссылками на науку, европейское Просвещение и христианство. Представляя буддизм в этих привычных рамках, он одновременно намекает на его превосходство над любой западной философией. Помимо этого, он уделяет значительное внимание обсуждению идеальной буддийской политической системы при Ашоке и этическим принципам Будды для светских людей.

Конструктивный оптимизм буддизма (1915)

На Западе буддизм часто изображался, особенно христианскими миссионерами, как пессимистичный, нигилистический и пассивный. Одной из основных задач Дхармапалы было опровержение подобных утверждений, и это особенно заметно в данном эссе.

Послание Будды (1925)

На более поздних этапах своей карьеры антихристианская риторика Дхармапалы становится более заметной. Дхармапалу необходимо понимать в контексте британской колонизации Цейлона и деятельности христианских миссионеров на острове. Эта работа служит хорошим примером "протестантского буддизма", как было описано выше.

Эволюция с точки зрения буддизма (1926)

Теория эволюции Дарвина была на острие науки во время жизни Дхармапалы. В рамках своих усилий продемонстрировать совместимость буддизма с современной наукой, он уделял особое внимание эволюции.

Вклад в сингальский буддийский национализм

Дхармапала был одним из ключевых участников буддийского возрождения XIX века, которое привело к созданию буддийских институтов, сопоставимых с созданными миссионерами (школы, YMBA и т. д.), и к движению за независимость в XX веке. ДеВотта характеризует его риторику четырьмя основными тезисами: "(i) Похвала – буддизму и сингальской культуре; (ii) Обвинение – в адрес британских империалистов и тех, кто сотрудничал с ними, включая христиан; (iii) Опасение – за судьбу буддизма в Шри-Ланке, которому угрожало исчезновение; и (iv) Надежда – на возрождение сингальско-буддийского влияния" (78). Он проиллюстрировал первые три тезиса в публичной речи:

Поздние годы

В последние годы своей жизни он посетил Цейлон в 1931 году, где основал "Траст Дхармапалы". В том же году он принял монашеский постриг с именем Шри Девамитта Дхармапала. Два года спустя он принял высший монашеский постриг. Он скончался 29 апреля 1933 года в монастыре Мулагандхакути Вихара в Сарнате, штат Уттар-Прадеш, Индия.

Наследие

В 2014 году Индия и Шри-Ланка выпустили почтовые марки в ознаменование 150-летия со дня рождения Дхармапалы, а Центральный банк Шри-Ланки выпустил памятную монету. В Коломбо в его честь была названа улица "Анагарика Дхармапала Маватха" (улица Анагарика Дхармапала). Биографический фильм "Анагарика Дхармапала Шриматано", посвященный жизни Дхармапалы, вышел в 2014 году, где роль Дхармапалы исполнил Палита Сильва.