Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Коренное американское племя в Северной Калифорнии
Native American tribe in Northern California
Ачомави (также Ачумави, Ажумави и Ахжумави) — это северные девять (из одиннадцати) групп племени индейцев палаихнихан, проживающих в настоящее время на северо-востоке Калифорнии в Соединенных Штатах. Эти пять автономных групп (также называемых "малыми племенами") индейцев Пит-Ривер исторически говорили на немного различающихся диалектах одного общего языка, а две другие группы — на диалектах родственного языка, называемого ацугеви. Название "Ачомави" означает "речные люди" и правильно относится к группе, которая исторически населяла долину реки Фолл и реку Пит от южного конца гор Большой долины до водопада Пит-Ривер в западном направлении. Девять групп ачомави жили по обе стороны реки Пит от её истока у озера Гус до Монтгомери-Крик, а две группы ацугеви — к югу от реки Пит, на притоках в долине Хэт-Крик и Долине Дикси.
Achomawi (also Achumawi, Ajumawi and Ahjumawi) are the northerly nine (out of eleven) bands of the Pit River tribe of Palaihnihan Native Americans who live in what is now northeastern California in the United States. These 5 autonomous bands (also called "tribelets") of the Pit River Indians historically spoke slightly different dialects of one common language, and the other two bands spoke dialects of a related language, called Atsugewi. The name "Achomawi" means river people and properly applies to the band which historically inhabited the Fall River Valley and the Pit River from the south end of Big Valley Mountains, westerly to Pit River Falls. The nine bands of Achumawi lived on both sides of the Pit River from its origin at Goose Lake to Montgomery Creek, and the two bands of Atsugewi lived south of the Pit River on creeks tributary to it in the Hat Creek valley and Dixie Valley.
Население
Территории, где говорили на языке ачомави, простирались от Биг-Бенда до Гусе-Лейк. Эти земли также были домом для близкородственного народа ацугеви. Позже потомки обеих культур были насильственно переселены в резервацию Пит-Ривер. Оценки численности коренных народов Калифорнии до установления контакта значительно варьируются. Альфред Л. Кробер оценил общую численность населения ачомави в 1770 году в 3000 человек, а ацугеви – в 300. Более детальный анализ Фреда Б. Ниффена дал тот же результат. Т. Р. Гарт оценил численность населения ацугеви максимум в 900 человек. Эдвард С. Кертис, фотограф и писатель 1920-х годов, оценил численность ацугеви в 240 человек, а ачомави – в 985 человек в 1910 году. По состоянию на 2000 год численность населения ачомави оценивается в 1500 человек.
Achomawi speaking territories reached from Big Bend to Goose Lake. This land was also home to the closely related Atsugewi peoples. Descendants of both cultures later were forcibly relocated onto the Pit River Reservation. Estimates for the pre contact populations of most native groups in California have varied substantially. Alfred L. Kroeber estimated the combined 1770 population of the Achomawi as 3,000 and the Atsugewi as 300. A more detailed analysis by Fred B. Kniffen arrived at the same figure. T. R. Garth estimated the Atsugewi population at a maximum of 900. Edward S. Curtis, a photographer and author in the 1920s, gave an estimate of there being 240 Atsugewi and 985 Achomawi in 1910. As of 2000, the Achomawi population is estimated at 1,500.
Язык
Язык ачомави и язык ацугеви классифицируются вместе как языки палаиниханской группы, а в более широком смысле – как часть возможной северной ветви предполагаемой филома хокан, включающей языки яна, шастан, чимарико, карук, вашо и помо.
The Achomawi language and the Atsugewi language are classified together as the Palaihnihan languages, and more broadly in a possible northern group of the proposed Hokan phylum with Yana, the Shastan languages, Chimariko, Karuk, Washo, and the Pomo languages.
Жилье и деревни
Каждое из девяти племён в языковой группе "Ахомави" имело чётко определённые отдельные территории вдоль берегов реки Пит (которую они называли "Ахома"). В пределах своих территорий каждое племя состояло из нескольких деревень, которые, по всей видимости, формировались из расширенных семей и насчитывали от 20 до 60 жителей. Племена были организованы вокруг одной центральной деревни и нескольких небольших зависимых деревень. Племена, проживавшие в нижнем течении реки Пит, обитали в более густых лесистых горных районах, в то время как племена в верхнем течении реки Пит – в более сухой зоне полыни и можжевельника. Соответственно, их жилища, источники пищи и сезонные перемещения также различались. Летом племя Ахомави и другие племена в верхнем течении реки Пит обычно жили в конусообразных жилищах, покрытых циновками из тростника, и проводили время в тени или за ветрозащитными сооружениями из кустарника или циновок. Зимой строились более крупные дома. Эти полуподземные зимние жилища имели деревянный каркас, поддерживающий покрытие из смеси коры, травы и тростника.
Each of the nine tribes in the "Achomawi" language group had defined separate territories up and down the banks of the Pit River (which they called "Achoma"). Within their respective territories, each band had several villages, which were apparently composed of extended family members, and had about 20 60 inhabitants per village. The bands were organized by having one central village with smaller satellite villages. The lower Pit River bands existed in a more densely forested mountain zone, while the upper Pit River bands had a drier sage brush and juniper zone. Their housing, food sources, and seasonal movements therefore also varied. In the summer, the Achomawi band, and other upper Pit River bands usually lived in cone shaped homes covered in tule mat and spent time under shade or behind windbreaks of brush or mats. In the winter, larger houses were built. Partially underground, these winter homes had wooden frames which supported a covering made of a mix of bark, grass and tule.
Семейная жизнь
В браке жених непродолжительное время жил в доме невесты, охотясь и работая на её родственников. В конечном итоге она переезжала к его семье, что соответствовало патрилокальной модели. У них общество патрилинейного типа, где наследование и родословная передавались по отцовской линии. Традиционный титул вождя передавался старшему сыну. Когда рождались дети, родителей помещали в изоляцию и ограничивали в еде, пока не отпадала пуповина младенца. Если рождались близнецы, одного из них убивали при рождении. Ачомави хоронили умерших в скорченном положении, на боку, лицом на восток; иногда их помещали в плетеные корзины во время погребения. Умерших вне общины кремировали, а их прах возвращали для захоронения вместе со своим народом. Вещи умершего и подношения родственников хоронили или сжигали вместе с телом, а дом умершего считался "родившимся". Специальных церемоний или ритуалов не проводилось. Когда женщины становились вдовами, они стригли волосы, втирали смолу в коротко остриженные волосы и на лицо. Вдова также носила ожерелье с комками смолы на шее. Эти предметы носили около трех лет. После того, как волосы вдовы отрастали до верхней части руки, ей разрешалось выйти замуж за брата своего покойного мужа. Для развлечения женщины в общине играли в игру с двумя мячами. Ачомави также строили и использовали бани-жаровни.
In marriage, the bridegroom lived in the bride's home briefly, hunting and working for the bride's relatives. Eventually she would move with him to his family, in what is known as a patrilocal pattern. They have a patrilineal society, with inheritance and descent passed through the paternal line. The traditional chiefdom was handed down to the eldest son. When children were born, the parents were put into seclusion and had food restrictions while waiting for their baby's umbilical cord to fall off. If twins were born, one of them was killed at birth. The Achomawi buried their dead in a flexed position, on the side, facing east; at times they were placed in woven baskets at burial. Those who died outside the community were cremated, and their ashes were brought back for burial among their people. The dead's belongings and relatives' offerings were buried or burned with the body, and the dead's house was born. There were no special ceremonies or rituals. When women became widows, they would crop their hair and rub pitch into the stubble and on her face. A widow would also wear a necklace with lumps of pitch around her neck. These items were worn for about three years. After a widow's hair grew to reach her upper arm, she was permitted to marry her dead husband's brother. For leisure, women within the community would play a double ball game. The Achomawi also built and used sweat lodges.
Одежда и боди-арт
Мужчины ачомави носили одежду из оленьей кожи, а также пальто и рубашки. Оленью шкуру с прорезью посередине надевали на голову после того, как боковые швы были сшиты, образуя прорези для рук, и затем перепоясывали. Леггинсы из оленьей кожи с бахромой были редкостью, но иногда их носили мужчины ачомави. Наиболее распространенной обувью были мокасины, сплетенные из тростника туле и набитые травой. Мокасины из оленьей кожи надевали в сухую погоду. В общинах также можно было увидеть что-то вроде набедренной повязки, напоминающей набедренную одежду восточных племен. Женщины носили короткие платья или топы, похожие на мужские, вместе с юбкой из оленьей кожи или фартуком с бахромой. Стандартной частью женского гардероба были мокасины из оленьей кожи и плетеный из корзин головной убор. Одежду как мужчин, так и женщин могли украшать вышивкой из иголок дикобраза. И мужчины, и женщины делали татуировки. Женщинам делали три линии татуировки под нижней губой и, возможно, несколько линий на щеке. Мужчины носили украшения в перегородке носа – раковины денталиума или другие украшения.
Achomawi men wore buckskin with coats and shirts. A deerskin with a hole cut out in the middle was put over the heads after the sides were sewn together to provide armholes, and then it would be belted. Buckskin leggings with fringe were rare but occasionally worn by Achomawi. Moccasins of twined tule and stuffed with grass were the most common type of footwear. Deerskin moccasins were worn during dry weather. An apron like kilt was also seen within communities, similar to the breechcloth of Eastern communities. Women wore short gowns or tops similar to the men, along with a deerskin skirt or a fringed apron. Buckskin moccasins and a basket cap were also standard among women. Both men and women's clothing might be decorated with porcupine quill embroidery. Both men and women did have tattoos. Women would have three lines tattooed under the mouth and perhaps a few lines on the cheek. Men had septum piercings with dentalium shell or other jewelry.
Проживание
Ачомави рыбачили, охотились и собирали дары природы в окрестностях. Добывали оленей, диких птиц, окуней, щук, форель и сомов. Также собирали дикорастущие растения, травы, яйца, насекомых и личинок. Единственное мясо, которое избегали ачомави, – это мясо домашних собак, а соль использовали в очень умеренных количествах, так как считалось, что избыток соли вызывает воспаление глаз.
The Achomawi fished, hunted and gathered from around the area. Deer, wildfowl, bass, pike, trout, and catfish were caught. Wild plant foods, herbs, eggs, insects and larvae were also gathered. The only meat avoided by the Achomawi was the domestic dog and salt was used in extreme moderation, as the community believed that too much salt caused sore eyes.
Рыбалка
Рыболовство было основным источником продовольствия для ачомави. Сакраменто-сукер считался имеющим "первостепенное значение" для ачомави. Помимо ловушек, община изготавливала и использовала другие инструменты для рыбалки, включая рыболовные крючки и наконечники копий из кости и рога. Рыболовные крючки ачомави делали из оленьей кости, а рыболовные копья состояли из длинного деревянного древка с двусторонним костяным наконечником, имеющим гнездо для установки основания древка. К наконечнику копья была привязана веревка, которой копьеносец управлял для контроля. Коноплю также использовали для изготовления шнуров для рыболовных сетей, а сыромятную кожу – для рыболовных запру́д. Ачомави делали пять типов рыболовных сетей: три – подъемные, одну – жаберную и пятую – невод. Три подъемные сети имели форму мешков. Один тип, называемый талака'и, подвешивался на развилке палки и использовался с каноэ, с берега или вброд для ловли сосанов, форели и щуки. Другую подъемную сеть, тамичи, использовали исключительно для ловли сосанов. Тамичи была глубиной и шириной от полутора до двух метров в закрытом состоянии. К нижнему краю мешка прикрепляли перекладину, которую затем помещали в воду для ловли рыбы. Рыбак бродил в воде, перемещая сеть, а женщины и дети шли рядом, подгоняя рыбу к нему. Когда рыба попадала в сеть, рыбак отпускал мешок, который затем закрывался. Третий мешок, липаке, был небольшим, с овальным обручем, пришитым к отверстию. Рыбак нырял в воду, держа сеть в одной руке и загоняя сосанов в нее свободной рукой. Успешно захватив рыбу, рыбак переворачивал обруч над сетью, чтобы надежно ее закрыть. Две другие сети обычно использовались для ловли форели и щуки. Жаберная сеть, называемая туватифши, имела длину от 12 до 18 метров и была утяжелена камнями, чтобы она тонула. Один конец привязывали к дереву, а другой – к бую; при поимке рыбы буй перемещался. Невод, таламламчи, был глубиной от полутора до двух метров и простирался через ручей от одного берега к другому в спокойной воде. Для утяжеления нижнего края использовали камни, а на верхнем крае – буи. Рыбак сидел в каноэ на одном берегу, а на противоположном берегу был установлен блок. Когда рыба задевала сеть, рыбак подтягивал леер с помощью блока, чтобы вытащить улов. Миног также ловили для сушки. Их ловили в рыболовную ловушку, сплетенную из ивовых прутьев и сосновых корней. Ловушка имела цилиндрическую форму, а ее вход был сужен сходящимися внутрь перегородками, предотвращавшими побег рыбы, и контролировался двумя запрудами. Запруду, называемую татапи, устанавливали в мелких ручьях для ловли форели, щуки и сосанов. В дно ручья вставляли ряд кольев, а к ним наваливали камни, бревна, пни и грязь, чтобы перегородить воду и направить ее через запруду в ловушку на другой стороне. Другую запруду, тафсифши, использовали в более крупном ручье для ловли кижуча (стального лосося), когда они возвращались в море осенью. Тафсифши состояла из двух заборных секций, простирающихся от противоположных берегов реки под углом вниз по течению, почти соединяясь посреди реки. Они были соединены коротким участком стены, сделанным путем плотной привязки горизонтальных столбов к перекладинам. Это было самое низкое место в созданной плотине, и вода переливалась через нее, унося рыбу в корзину на другой стороне проема. Лосося ловили копьями, неводами или в сетях, висевших над водопадами или плотинами.
Fishing was a major source of food supply for the Achomawi. The Sacramento sucker was described as being of "paramount importance" to the Achomawi. Aside from traps, other tools were made and used by the community for fishing blue rose is the first time to see, including fish hooks and spear points made of bone and horn. Achomawi fish hooks were made of deer bone, and fishing spears consisted of a long wooden shaft with a double pointed bone head with a socket in which the base of the shaft was installed. A line was fastened to the spear point which was then held by the spearsman for control. Hemp was also used to make cords to make fishing nets and rawhide was used for fishing weirs. The Achomawi made five types of fishing nets, three of them were dip nets, one a gill net and the fifth a seine. The three dip nets were shaped like bags. One type, called taláka'yi, was suspended on the prongs of a forked pole, and was used from a canoe, land, or from wading and was used for catching suckers, trout and pike. Another dip net, a tamichi, was used only for fishing suckers. The tamichi was four to five feet deep and wide when closed. The mesh at the lower edge of the bags opening are threaded along a stick which is then placed in the water to catch the fish. The fisherman would wade in the water while moving the net while women and children would wade pushing the fish towards the fisherman. When the fish enter the net, the fisherman releases the bag which then closes. The third bag, the lipake, was small with an oval hoop sewn into the opening. The fisherman would dive into the water and would hold the net in one hand while driving the suckers in with his free hand. Upon succeeding at capturing the fish, the fisherman would then flip the hoop over the net to close it for safe capture. The other two nets were generally used for capturing trout and pike. The gill net, called tuwátifshi, was 40 to 60 feet long and was weighted with stones to sink it. One end was fasted to a tree and the other to a buoy; when a fish was captured the buoy would move. The seine, talámámchi, was six to feet in depth and extended across the stream from one side to the other in calm water. Stones were used to sink the lower edge, and buoys were used on the upper edge. The fisherman would sit in a canoe at one bank, and a pulley was attached to the opposite shore. When the net was tugged upon by the fish, the fisherman would haul in the float line with the pulley to remove the catch. Minnows were also caught for drying. They were captured with a fish trap made of willow rods and pine root weft. Cylindrical in shape, the mouth of the trap had splints converging inwards, which would prevent the scape of the fish, were controlled by two weirs. A weir, called tatápi, was placed in shallow streams to capture trout, pike and suckers. A row of stakes were placed in the bottom of the stream and stones, logs, stumps and dirt was piled up against the stakes so that the water would be dammed and have to pour over the weir and into a trap on the other side. Another weir, the tafsifschi, was used in a larger stream to catch allis (steelhead trout) when they would return to sea in the fall. The tafsifschi consisted of two fence sections which extended from opposite river banks at a down stream angle; almost meeting mid river. They were connected by a short section of wall made by lashing horizontal poles close together across the gap. This was the lowest point in the created dam, and water would pour over carrying the fish into the basket on the other side of the gap. Salmon would be caught by spear, seine, or in nets that hung above water falls or dams.
Охота
Из-за засушливости земель Ачомави олени не всегда были в изобилии, что обусловило их уникальный способ охоты на оленей, отличающийся от способов других коренных народов Калифорнии. Для этого выкапывали глубокую яму вдоль оленьей тропы, маскировали её кустарником, восстанавливали тропу, добавляя следы оленей с помощью копыта, и тщательно убирали всю землю и следы человеческого присутствия. В эти ямы часто проваливался скот поселенцев, что в итоге убедило их настоять на прекращении этой практики. Ямы были наиболее распространены вблизи реки, так как олени спускались к ней, чтобы напиться, и река получила своё название в честь этих ловушечных ям. Охота на оленей всегда начиналась с проведения ритуала. Существовали также ритуалы, не связанные непосредственно с процессом охоты, но направленные на избегание употребления оленины. Девушки в период полового созревания закладывали ноздри душистыми травами, чтобы не чувствовать запах готовящейся оленины во время церемонии. Водоплавающих птиц, таких как утки, ловили с помощью петли, натянутой через ручьи. Кроликов загоняли в сети.
Due to the dry nature of the Achomawi's land, deer was not always abundant, hence their unique way of hunting deer compared to other Californian Natives America. A deep pit would be dug along a deer trail, covered with brush, the trail restored including adding deer tracks using a hoof, and all dirt and human evidence taken away. The settlers' cattle would also fall in these pits, so much so that the settlers convinced the people to stop this practice. The pits were most numerous near the river because the deer came down to drink and so the river is named for these trapping pits. Deer hunting was always preceded by ritual. Rituals also existed that did not involve the hunting process but involved the avoidance of deer meat. Adolescent girls would stuff their nostrils with fragrant herbs to avoid smelling venison being cooked while going through their maturity ceremony. Waterfowl, like ducks, were snared by a noose stretched across streams. Rabbits would be driven into nets.
Собирание
В течение года народ ачомави собирал разнообразные продукты питания. Жёлуди были основным продуктом питания для ачомави и других коренных народов Калифорнии. Ввиду нехватки дубов на территории ачомави, эти орехи в основном добывались у соседних культур. Тросник (туле) использовался ачомави для изготовления веревок, циновок и обуви, а также служил источником пищи. Ростки собирали ранней весной, а затем варили или ели сырыми. Плодовые деревья также являлись источником питания, включая виноград Орегона, сливу Орегона, тихоокеанский тис и белолистную манзаниту. Среди других ежегодно собираемых растений были камас, а также несколько видов семеносящих трав, земляная картошка и лилии. Эти луковицы и семена заготовлялись и хранились для использования в зимние месяцы, а также для эпизодической торговли.
A variety of foodstuffs was gathered by the Achomawi people throughout the year. Acorns were a staple for Achomawi and other California native societies. Due to a scarcity of oak trees in the Achomawi territories these nuts were largely procured from neighboring cultures. Tule was utilized by the Achomawi in creating twine, mats and shoes; in addition to being a food source. Sprouts were gathered in early spring and then cooked or eaten raw. Fruit bearing trees were also a source of nutrition, including the Oregon grape, Oregon plum, Pacific yew, and Whiteleaf manzanita. Other plants harvested annually included camas, in addition to several species of seed bearing grasses, Indian potatoes and lilies. These bulbs and seeds were preserved and stored for use in the winter months in addition for occasional use in trade.
Религия
Подростки искали духов-хранителей, называемых тинихови, и представители обоих полов проходили обряды инициации. В общине также проводился танец победы, во время которого несли голову врага, а женщины принимали участие в праздновании. Старейшины постились, чтобы увеличить улов рыбы, а женщины и дети ели вдали от реки, чтобы способствовать увеличению популяции рыб. Духовные сущности отождествлялись с горными вершинами, определенными источниками и другими священными местами. Шаманы ачомави поддерживали здоровье общины, выполняя функции врачей. Шаманы концентрировались на «болях», которые могли быть как физическими, так и духовными. Считалось, что эти боли насылались на людей другими, враждебными шаманами. После исцеления боли шаман поглощал её. И мужчины, и женщины могли быть шаманами. Кройбер или Диксон упоминали, что у шамана был фетиш, называемый каку. Кройбер опирался на работу Диксона в этой части Калифорнии. (Буква q должна была обозначать велярный спирант x, как в слове «Бах», в системе, обычно использовавшейся в то время для записи языков коренных американцев. В словаре ачумави этого слова нет.) Диксон описал его как пучок перьев, которые, как полагали, росли в отдаленных местах, укоренялись в земле и, когда их закрепляли, постоянно сочились кровью. Он использовался как оракул для определения местонахождения боли в теле. Кварцевый кристалл также почитался в общине и добывался путем погружения в водопад. В бассейне у водопада водолаз встречал духа (подобного русалке), который приводил его в пещеру, где росли кристаллы. Другим фетишем был гигантский кокон бабочки, символизирующий «сердце мира», который было труднее достать.
Adolescent boys sought guardian spirits called tinihowi and both genders experienced puberty ceremonies. A victory dance was also held in the community, which involved the toting of a head of the enemy with women participating in the celebration. Elder men would fast to increase the run of fish and women and children would eat out of sight of the river to encourage fish populations. Spiritual presences were identified with mountain peaks, certain springs, and other sacred places. Achomawi shamans maintained the health of the community, serving as doctors. Shamans would focus on "pains" which were physical and spiritual. These pains were believed to have been put on people by other, hostile shamans. After curing the pain, the shaman would then swallow it. Both men and women held the role of shaman. A shaman was said to have a fetish called kaku by Kroeber or by Dixon. Kroeber relied upon Dixon's work in this part of California. (The letter q was supposed to represent a velar spirant x, as in Bach, in the system generally used at that time for writing indigenous American languages. The Achumawi Dictionary does not have this word.) Dixon described the as a bundle of feathers which were believed to grow in rural places, rooted in the earth, and which, when secured, dripped of blood constantly. It was used as an oracle to locate pains in the body. Quartz crystal was also revered within the community and was obtained by diving into a waterfall. In the pool in the waterfall the diver would find a spirit (like a mermaid) who would lead the diver to a cave where the crystals grew. A giant moth cocoon, which symbolized the "heart of the world", was another fetish, and harder to obtain.
Ритуалы половой зрелости
Девочка начинала свой ритуал полового созревания с прокола ушей отцом или другим родственником. Затем её поднимали, бросали и били старой корзиной, после чего она убегала. В это время её отец молился за неё горам. Девочка возвращалась вечером с ношей дров – ещё одним символом женской роли в общине, как и корзина. Она разводила огонь перед домом и танцевала вокруг него всю ночь, с участием родственников, либо вокруг огня, либо внутри дома. Танец сопровождала музыка, которую создавали с помощью погремушки из оленьих копыт. Во время ритуала ей затыкали нос травами, чтобы не чувствовать запах готовящейся оленины. Утром её снова поднимали и бросали, и она убегала с погремушкой из оленьих копыт. Это повторялось пять дней и ночей. На пятую ночь, вернувшись с пробежки, её осыпали еловыми листьями и купали, завершая ритуал. Ритуалы инициации мальчиков были схожи с ритуалами для девочек, но включали шаманские элементы. Мальчику пронзали уши, затем били тетивой лука, и он убегал, чтобы поститься и искупаться в озере или источнике. Пока он отсутствовал, его отец молился горам и Духу Оленя, чтобы они оберегали мальчика. Утром он возвращался, зажигая костры по пути домой, ел снаружи дома, а затем снова убегал. Он оставался вдали несколько ночей, разжигая костры, складывая камни и пил через тростинку, чтобы зубы не касались воды. Если он видел животное в первую ночь в озере или источнике, или ему снилось животное, то это животное становилось его личным покровителем. Если у мальчика было такое видение, он становился шаманом.
A girl would begin her puberty ritual by having her ears pierced by her father or another relative. She would then be picked up, dropped, and then hit with an old basket, before running away. During this part, her father would pray to the mountains for her. The girl would return in the evening with a load of wood, another symbol of women's roles within the community, like the basket. She would then build a fire in front of her house and dance around it throughout the night, with relatives participating; around the fire or inside the house. Music would accompany the dance, made by a deer hoof rattle. During the ritual time, she would have herbs stuffed up her nose to avoid smelling venison being cooked. In the morning, she would be picked up and dropped again, and she would run off with the deer hoof rattle. This repeated for five days and nights. On the fifth night, she would return from her run to be sprinkled with fir leaves and bathed, completing the ritual. Boys’ puberty rites were similar to the girls ritual but adds shamanistic elements. The boys ears are pierced, and then he is hit with a bowstring and runs away to fast and bathe in a lake or spring. While he is gone, his father prays for the mountains and the Deer Woman to watch over the boy. In the morning, he returns, lighting fires during his trip home and eats outside the home and then runs away again. He stays several nights away, lighting fires, piling up stones and drinking through a reed so that his teeth would not come into contact with water. If he sees an animal on the first night in the lake or spring or dream of an animal; that animal would become his personal protector. If the boy has a vision like this, he will become a shaman.
Военные традиции и оружие
В целом, ачомави крайне негативно относились к настоящей войне, считая её нежелательным исходом. Участие в битве или убийство врага считалось оскверняющим. Лишь посредством "тщательной программы очищения" человек мог избавиться от этого. Их основным оружием были луки, усиленные сухожилиями. Эти луки имели заметно более плоскую конструкцию, чем луки, используемые юрок и другими племенами Калифорнии. Доспехи изготавливались из прочной шкуры лося или медведя, дополненные жилетом из тонких прутьев, обвязанных вместе.
In general Achomawi held a significantly negative view of actual warfare, finding it be an undesirable outcome. Joining in a battle or killing an enemy was believed to give a particular contamination. Only through "a rigorous program of purification" could an individual remove it. Sinew backed bows were their primary weapon. These bows had a noticeably flatter design than those used by the Yurok and other California tribes. Body armor would be made of hard elk or bear hide with a waistcoat of thin sticks wrapped together.
Изготовление корзины
Ачомави продолжают традиции других калифорнийских племен в области плетения корзин. Корзины изготавливаются из ивы и окрашиваются растительными красителями. Их плетение, в отличие от работ племен хупа и юрок, характеризуется большей мягкостью, крупными размерами и узорами, не акцентирующими внимание на одной горизонтальной полосе. Формы схожи с корзинами, изготовляемыми модоками, имеют слегка закругленное дно и бока, широкое горлышко и небольшую глубину. Размер и форма корзин зависят от их назначения. Некоторые корзины создавались для женщин в качестве головных уборов, другие – для приготовления пищи на горячих камнях, для хранения полужидкой пищи или воды. В качестве основы используются прутья ивы, а для плетения – корень сосны. В головных уборах используется исключительно волокно туле. Ачомави также делали корзины-носилки и сетчатые плетели для сбора семян, которые затем помещались в корзины-носилки, сплетенные из ивы или смеси ивы и корня сосны. Большинство корзин покрыты тонким белым слоем ксерофиллума тенакс, однако считается, что такие корзины предназначались исключительно для торговли и продажи, а не для повседневного использования. Ксерофиллум тенакс защищает узор и материал корзины во время использования, что особенно полезно при кипячении или хранении воды. Антрополог Альфред Крёбер полагал, что к 1925 году ачомави перестали готовить пищу в корзинах, изготавливая их лишь для продажи и обмена.
The Achomawi follow in the tradition of other California tribes, with their skills in basketry. Baskets are made of willow and are colored with vegetable dyes. Their basketry is twined, and compared to the work of the Hupa and Yurok are described as being softer, larger, and with designs that lack the focus on one horizontal band. The shapes are similar to those made by the Modoc and have slightly rounded bottoms and sides, wide openings and shallow depth. Baskets sizes and shapes depend on the intended use. Some baskets are created for women to wear as caps, some for cooking on hot stones, holding semi liquid food or water. Willow rods are used for the warp and pine root is used for the weft. In the caps, only tule fiber is used. A burden basket was also made by the Achomawi, as was a mesh beater which would be used to harvest seeds into the burden baskets, made of willow or a mix of willow and pine root. Most baskets are covered in a light white overlay of xerophyllum tenax, though it is believed that those covered in xerophyllum tenax are for trade and sale only, not for daily use. The xerophyllum tenax protects the baskets artwork and materials when used, helpful for when boiling or holding water. Anthropologist Alfred Kroeber believed that by 1925 the Achomawi were no longer cooking in baskets, and were merely making them for sale and trade.
Каноэ
Ачомави делали простые долблёные каноэ из сосны или кедра. Они были длиннее, тоньше и менее тщательно обработаны, чем лодки юроков из секвойи и каноэ модоков, и использовались для передвижения и охоты.
The Achomawi made simple dugout canoes of pine or cedar. Longer, thinner and less detailed than the Yurok redwood boats and Modoc canoes, the canoes were produced for transportation and hunting.
Ранняя история
Отношения с соседними носителями языка ацугеви традиционно были благоприятными для большинства ачомави. Однако, тесная близость между группой Illmawi ачомави и жителями ацугеви из Хат-Крик (haatiiw̓iw), ацуге (haatííw̓iwí – «люди Хат-Крик», самоназвание: atuwanúci), была напряжённой. Эти неприязненные чувства возникли отчасти из-за того, что представители ацуге вторгались на территорию Illmawi, проходя через неё, чтобы добывать обсидиан в близлежащих Стеклянных горах (sáttít – «место кремня», также название озера Медисин). В своих связях с соседними культурами ачомави обменивали меха, плетёные изделия, стеатит, одеяла из кроличьей шкуры, пищу и желуди на такие товары, как корень эпоса, бусы из раковин, обсидиан и другие предметы. Через эти торговые связи товары от винтунов (iqpiimí – «народ винтунов», númláákiname Nomlaki – народ Центрального Винту), модоков и, возможно, пайютов (aapʰúy – «чужаки») транспортировались ачомави. В конечном итоге они стали торговать лошадьми и с модоками. Ачомави использовали бусы в качестве денег, особенно зубы морских моллюсков. Контакты между ачомави, носителями языка ацугеви, и племенами кламат (ál ámmí – «народ кламат») и модоков (lutw̓áámíʼ / lúthám – «народ модоков») на севере были мало задокументированы. Тем не менее, Гарт полагал, что до появления лошадей у северных племён существовало обширное взаимодействие между этими культурами. Лесли Спир заключил, что кламаты и их родственники, модоки, приобрели лошадей в 1820-х годах. Поселения ачомави стали жертвами набегов модоков и кламатов на лошадях с целью захвата рабов. В частности, жители окрестностей озера Гус, племя Хэвиседави, использовались модоками с озера Гус (lámmááw̓i – «модоки с озера Гус») «в качестве источника рабов (cah̓h̓úm – раб; буквально «собака», позже также означало «лошадь»), которых можно было обменять на другие товары». Захваченных людей продавали в рабство на межплеменном рынке в Даллесе, на территории современного штата Орегон. Племя Мадеси, жители ачомави в районе современного Биг-Бенда, поддерживало особенно дружеские отношения с винтунами. Близлежащие шаста (sástayci / sastííci – «народ шаста») и яна (tʰísayci – «народ яна») были «могущественными врагами», которые время от времени нападали на поселения Мадеси.
Relations with the nearby Atsugewi speakers were traditionally favorable for the majority of Achomawi. Yet the close proximity between the Illmawi band of Achomawi and the Atsugewi inhabitants of Hat Creek (haatiiw̓iw), the Atsuge (haatííw̓iwí ″Hat Creek People″, own name: atuwanúúci), were terse. These bad feelings arose in part from particular Atsuge trespassing upon Illmawi territory while traveling through to collect obsidian from the nearby Glass Mountain (sáttít ″flint place″, also name for Medicine Lake). In their networks with neighboring cultures Achomawi exchanged their furs, basketry, steatite, rabbit skin blankets, food and acorn in return for goods such as epos root, clam beads, obsidian and other goods. Through these commercial dealings goods from the Wintun (iqpiimí ″Wintun people″, númláákiname Nomlaki (Central Wintu people)), Modoc and possibly the Paiute (aapʰúy ″stranger″) were transported by the Achomawi. Eventually they would also trade for horses with the Modoc. The Achomawi used beads for money, specifically dentalia. Contact between the Achomawi and Atsugewi speakers with the Klamath (ál ámmí ″Klamath people″) and Modoc (lutw̓áámíʼ / lútʰám ″Modoc people″) to the north largely wasn't documented. Despite this Garth found it probable that there were extensive interactions between the cultures prior to the adoption of horses by the Northerners. Leslie Spier concluded that the Klamath and their Modoc relatives gained horses in the 1820s. Achomawi settlements became victim to slave raids by Modoc and Klamath horsemen. In particular the residents around Goose Lake, the Hewisedawi, were used by the Goose Lake Modoc (lámmááw̓i ″Goose Lake Modoc″) "as a source of supply of slaves (cah̓h̓úm slave; lit. ″dog″ later also meaning ″horse″) who might be traded for other goods." Captured people would be sold into slavery at an intertribal slave market at The Dalles in present day Oregon. The Madesi band, Achomawi residents around modern Big Bend, had particularly cordial relationships with the Wintun. The nearby Shasta (sástayci / sastííci ″Shasta people″) and Yana (tʰísayci ″Yana people″) were "powerful enemies" that would on occasion attack Madesi settlements.
Европейские контакты
В 1828 году охотники на пушного зверя и торговцы посетили земли ачомави. Однако массовое прибытие чужаков, захват земель и нарушение традиционного образа жизни ачомави начались лишь в 1840-х годах, во время Калифорнийской золотой лихорадки. Войны на реке Рог в 1855–1856 годах также привели к усилению военного присутствия США в этом регионе.
In 1828 fur trappers and traders visited Achomawi land. It wasn't until the 1840s and the California gold rush when outsiders began to arrive in large numbers and taking land and disturbing the Achomawi lifeways. The Rogue River Wars in 1855 56 brought a strong U. S. military presence to the area, as well.
Конец XIX и XX века
В 1871 году члены общины приняли участие в первом движении "Танцы духов" и других последующих религиозных движениях возрождения после переселения в резервацию. В 1921 году эпидемия оспы сильно повлияла на народ Ачомави.
In 1871 community members participated in the first Ghost Dance movement, and other future religious revitalization movements after moving to a reservation. In 1921, a smallpox epidemic took its toll on the Achomawi's.