Индийский фольклор: мифы, легенды и традиции

Введение

Местные сказки и легенды Индии

Фольклор Индии охватывает фольклор нации Индия и Индийского субконтинента. Индия – этнически и религиозно разнообразная страна. Учитывая это разнообразие, сложно обобщить обширный фольклор Индии как единое целое. Хотя Индия является страной с индуистским большинством, и более трех четвертей населения идентифицируют себя как индуисты, в ней отсутствует единая, всеобъемлющая концепция идентичности. Здесь развиваются и процветают разнообразные традиции, многочисленные региональные культуры и различные религии. Народная религиозность в индуизме может объяснять обоснование местных религиозных практик и содержать местные мифы, объясняющие обычаи или ритуалы. Однако фольклор выходит за рамки религиозных или сверхъестественных верований и практик, охватывая весь комплекс социальной традиции, основным способом передачи которой является устная речь или каналы вне институциональных структур.

Народные сказки Индии

Индия обладает обширным наследием героических баллад и эпической поэзии, сохранившихся в устной традиции как на санскрите, так и на различных языках Индии. Один из таких устных эпосов, повествующий о Пабуджи, был собран доктором Джоном Смитом в Раджастане; это длинное стихотворение на языке раджастхани, традиционно исполняемое профессиональными сказителями, известными как бхопы, которые рассказывают его перед тканым изображением, изображающим персонажей истории, которое служит портативным святилищем и сопровождается струнным инструментом раванхатто. Главный герой был исторической личностью, князем раджпутов, обожествлённым в Раджастане. Различные виды исполнительского искусства, такие как гарба и дандия-раас из Гуджарата, самбалпури из Одиши, чхау, алкап и гамбира из Западной Бенгалии, биху из Ассама, гхомар из Раджастана и Харьяны, бхангра и гидда из Пенджаба, дхангар из Гоа, панти из Чхаттисгарха, кумми и карагаттам из Тамилнаду, колатам из Андхра-Прадеша, якшагана из Карнатаки, тираяттам из Кералы и чанг ло из Нагаленда, черпают свои элементы из множества мифов, народных сказок и смены времён года. К выдающимся сборникам традиционных индийских историй относится «Панчатантра» – собрание традиционных повестей, составленное Вишну Шармой во II веке до н.э. «Хитопадеша» Нараяны представляет собой сборник антропоморфных басен и сказок о животных на санскрите, составленный в IX веке. Индийские фольклористы за последние тридцать лет внесли значительный вклад в изучение фольклора. Девендра Сатьяртхи, Кришна Дев Упадьяйя, Прафулла Датта Госвами, Кунджа Бихари Даш, Ашутош Бхаттачарья и многие другие известные фольклористы посвятили свои работы изучению фольклора. Однако именно в 1970-х годах некоторые фольклористы получили образование в университетах США, освоили современные теории и методы фольклористики и задали новое направление в изучении фольклора в Индии. Особенно южноиндийские университеты отстаивали фольклор как самостоятельную дисциплину, и сотни исследователей были подготовлены в этой области. А. К. Рамануджан был выдающимся фольклористом, анализировавшим фольклор в индийском контексте. Изучение фольклора было усилено благодаря двум направлениям; одним из них был финский фольклорист Лаури Хонко, а другим – Питер Дж. Клаус, американский исследователь фольклора. Эти два ученых провели полевые исследования эпоса о Сири и открыли для индийских фольклористов новые горизонты в изучении фольклора. Центральный институт индийских языков сыграл ключевую роль в продвижении фольклористических исследований в Индии, стремясь раскрыть иную грань индийской культуры. В последнее время такие ученые, как Читрасен Пасаят, М. Д. Мутукумарасами, Вивек Рай, Джавахарлал Ханду, Бирендранатх Датта, П. К. Паттанайк, Б. Редди, Садхана Найтхани, П. Субачари, Молли Каушал, Шьям Сундар Махапатра, Бхабаграхи Мишра и многие другие новые фольклористы внесли свой вклад в развитие фольклористики как сильной дисциплины, отражающей память и голос народа. Недавно Национальный центр поддержки фольклора в Ченнаи взял на себя инициативу по популяризации фольклора в общественном пространстве и преодолению разрыва между академической средой и общественными интересами.

India possesses a large body of heroic ballads and epic poetry preserved in oral tradition, both in Sanskrit and the various vernacular languages of India. One such oral epic, telling the story of Pabuji, has been collected by Dr. John Smith from Rajasthan; it is a long poem in the Rajasthani language, traditionally told by professional story tellers, known as Bhopas, who deliver it in front of a tapestry that depicts the characters of the story, and functions as a portable temple, accompanied by a ravanhattho fiddle. The title character was a historical figure, a Rajput prince, who has been deified in Rajasthan. Various performing arts such as Garba and Dandiya Raas of Gujarat, Sambalpuri dance of Odisha, the Chhau, Alkap and Gambhira of West Bengal, Bihu dance of Assam, Ghoomar dance of Rajasthan and Haryanvi, Bhangra and Gidda of Punjab, Dhangar of Goa, Panthi dance of Chhattisgarh, Kummi, and Karagattam of TamilNadu, Kolattam of Andhra Pradesh, Yakshagana of Karnataka, Thirayattam of Kerala and Chang Lo of Nagaland derive their elements from myriads of myths, folktales and seasonal changes. Noteworthy collections of Indian traditional stories include the Panchatantra, a collection of traditional narratives made by Vishnu Sarma in the second century BC. The Hitopadesha of Narayana is a collection of anthropomorphic fabliaux, animal fables, in Sanskrit, compiled in the ninth century. Indian folklorists during the last thirty years have substantially contributed to the study of folklore. Devendra Satyarthi, Krishna Dev Upadyhayaya, Prafulla Dutta Goswami, Kunja Bihari Dash, Ashutosh Bhatacharya and many more senior folklorists have contributed for the study of folklore. But it is during the 1970s that some folklorists studied in US universities and trained up themselves with the modern theories and methods of folklore research and set a new trend of folklore study in India. Especially, South Indian universities advocated for folklore as a discipline in the universities and hundreds of scholars trained up on folklore. A. K. Ramanujan was the noted folklorist to analyse folklore from Indian context. Study of folklore was strengthened by two stremas (sicsic); one is Finnish folklorist Lauri Honko and another is Peter J. Claus of American folklore. These two folklorists conducted their field work on Epic of Siri and led the Indian folklorists to the new folklore study. The Central Institute of Indian Languages has played a major role in promoting folklore studies in India to explore another reality of Indian culture. Recently scholars such as Chitrasen Pasayat, M. D. Muthukumaraswamy, Vivek Rai, Jawaharlal Handoo, Birendranath Dutta, P. C. Pattanaik, B. Reddy, Sadhana Naithani, P. Subachary, Molly Kaushal, Shyam Sundar Mahapatra, Bhabagrahi Mishra and many new folklorists have contributed in their respective field for shaping folklore study as a strong discipline in representing the people's memory and people's voice. Recently the National Folklore Support Center in Chennai has taken the initiative to promote folklore in public domain and bridging the gap of academic domain and community domain.

Индийские народные герои, злодеи и мошенники

Индийские народные герои, такие как Рама и Кришна в санскритских эпосах и истории, а также в движении за независимость, известны каждому. Они нашли отражение в письменной литературе, однако в индийской культурной системе именно народные герои пользуются наибольшей популярностью. Касты и племена Индии сохранили разнообразие своей культуры через язык, религию и обычаи. Поэтому, помимо национальных героев, в коллективной памяти народа живут региональные герои, а также местные народные и племенные герои. В качестве примеров можно привести Санталов или Гондов. У Санталов есть герои культуры – Бир Кервал и Биду Чандан. У Гондов – народный герой Читал Сингх Чхатти. Народным героем Банджара является Лакха Банджара, или Раджа Исалу. Но не только герои, героини индийского фольклора также внесли значительный вклад в формирование культуры Индии. Эпосы Банджара ориентированы на героинь и отражают культ "сати". Устные эпосы, повествующие о героических поступках героев и героинь, создают "контртекст" по отношению к письменным текстам. Так, в устном эпосе младший брат может стать героем и убить старшего, что недопустимо в классических эпосах. Народных героев порой обожествляют и почитают в деревнях. В индийском фольклоре существует тонкое различие между мифическим и романтическим героем. В Калаханди устные эпосы сохранились среди этнических певцов и исполняются в ритуальном и социальном контексте. Доктор Махендра Мишра, фольклорист, провел исследование устных эпосов в Калаханди, изучив семь этнических групп. Доктор Читрасен Пасаят провел обширное исследование различных народных и племенных форм ятр, таких как Дану-ятра, Канден-буди-ятра, Чуда-хай-ятра, Сулия-ятра, Паткханда-ятра, Буда-дангар-ятра, Кхандабаса-ятра, Чхаттар-ятра, Ситал-састи-ятра, и исследовал "героические персонажи" местных божеств. Индийские устные эпосы в изобилии встречаются везде, где существует кастовая культура. Профессор Лаури Хонко из Турку (Финляндия) совместно с профессором Вивеком Раем и доктором К. Чиннапа Гаудой провели масштабную полевую работу и исследования эпоса о Сири, выпустив три тома, посвященных Эпосу о Сири, а не просто Сири. Аналогично, профессор Питер Клаус провел интенсивное изучение эпосов тюлу. Адитья Маллик исследовал эпос о Девнараяне, Пуликонда Суббачари – эпос о Джамбупуране, доктор ДжейДи Смит – эпос о Пабуджи. Эти работы заслуживают внимания и привлекли широкое читательское сообщество. В сельских районах Кералы существовала практика, известная как Одиан (или "одиан"), когда группа людей утверждала, что способна вселять в людей смертельный страх с помощью техники отивики. Одиан – легендарная фигура в фольклоре Кералы, описываемая как существо, наполовину человек, наполовину зверь, скрывающееся по ночам в переулках. Эти одианы наносили на определенные части тела специальные травы, произносили заклинания и превращались в различных животных – быков, буйволов или лис – в зависимости от своих желаний. Как правило, эта практика была связана с общинами Панан и Парая, хотя ее могли выполнять и представители других общин, обладающие необходимыми навыками.

Indian folk heroes like Rama, Krishna in Sanskrit epics and history and also in freedom movement are well known to every one. They have found a place in written literature. But in Indian cultural sub system, Indian folk heroes are most popular. The castes and tribes of India have maintained their diversities of culture through their language and religion and customs. So in addition to national heroes, regional heroes and local folk and tribal heroes are alive in the collective memory of the people. Let's take examples of the Santhals or the Gonds. The Santhals have their culture heroes Beer Kherwal and Bidu Chandan. Gonds have their folk hero Chital Singh Chhatti. Banjara folk hero is Lakha Banjara or Raja Isalu. But not only heroes, the heroines of Indian folklore have also significant contribution in shaping the culture of India. Banjara epics are heroine centric. These epics reflect the "sati" cult. Oral epics with heroic actions of heroes and heroines produce a "counter text", as opposed to the written texts. Therefore, the younger brother becomes hero and kill his elder brother in an oral epic, which is forbidden in classical epics. Folk heroes are some times deified and are worshipped in the village. There is a thin difference of a mythic hero and romantic hero in Indian folklore. In Kalahandi, oral epics are available among the ethnic singers, performed in ritual context and social context. Dr Mahendra Mishra, a folklorist, has conducted research on oral epics in Kalahandi, taking seven ethnic groups. Dr. Chitrasen Pasayat has made an extensive study of different folk and tribal forms of Yatra, like Dhanu yatra, Kandhen budhi yatra, Chuda khai yatra, Sulia yatra, Patkhanda yatra, Budha dangar yatra, Khandabasa yatra, Chhatar yatra, Sital sasthi yatra and examined the 'hero characters' of the local deities. Indian oral epics are found abundantly everywhere there are caste based culture. Prof. Lauri Honko from Turku, Finland with Prof. Vivek Rai and Dr K Chinnapa Gawda have conducted extensive field work and research on Siri Epic and have come out with three volumes on Epic of Siri, not Siri. Similarly Prof. Peter J Claus has done intensive work on Tulu epics. Aditya Mallick on Devnarayan epic, Pulikonda Subbachary on Jambupurana, Dr JD Smith on Pabuji epic are some of the commendable work that have been drawn attention of the wider readership. In the rural areas of Kerala, there was a practice known as Odiyan (or "odian") where a group of individuals claimed the ability to terrify people to the point of death using a technique called otiviki. Odiyan is a legendary figure in Kerala folklore, described as half man, half beast creatures that would lurk in alleyways during the night. These Odiyans would apply specific herbs to certain parts of their bodies, chant spells, and transform themselves into various animals like bulls, buffaloes, or foxes, depending on their desire. Typically, this practice was associated with the Panan and Paraya communities, although individuals from other communities who possessed the necessary skills could also carry it out.

Традиционные игры Индии

В Индии богатая история настольных игр, о которой известно со времен «Махабхараты» и империи Моголов. К популярным настольным играм, возникшим из индийских традиционных игр, относятся шахматы (Chaturanga), лудо (Pachisi) и «Змеи и лестницы» (Moksha Patamu). Недавно в штате Одиша, расположенном на востоке Индии, была внедрена детская программа под названием «Сружан» (творчество) в начальных школах. В течение трех лет (2007–2010 гг.) около 18 миллионов детей приняли участие в четырех видах деятельности: рассказывание историй, традиционные игры, традиционное искусство и ремесла, музыка и танцы, а также загадки. В результате, хотя существует множество вариантов народных сказок, разнообразие традиционных игр ограничено. Около трехсот традиционных игр, как в помещении, так и на открытом воздухе, были широко распространены, и было установлено, что они содержат математические знания (например, счет, измерения, формы и размеры, геометрические представления и, наконец, социализацию через действие). Традиционные игры – лучший способ обучения. Когда их используют в начальных школах, многие учителя отмечают, что дети знают множество игр, которые сами учителя уже забыли. Особой популярностью пользовалась комнатная игра «Касади» (деревянная доска с 14 углублениями, в которую играли две или более девочки дома, используя семена тамаринда), и она до сих пор не исчезла из обихода. Доктор Махендра Кумар Мишра, фольклорист и педагог, собрал эти игры и задокументировал их на видео. Помимо других игр, распространенных в домашнем обиходе, можно назвать игру «Коза и тигр» и ганжифу. Они были предшественниками современных карточных игр. Ганжифа представляла собой круглую стопку раскрашенных карточек, в которые играли по определенным правилам.

Индийские фольклористы

Научное изучение индийского фольклора началось медленно: ранние исследователи чувствовали себя гораздо свободнее в творческой переинтерпретации источников и собирали материал скорее с точки зрения живописности, чем репрезентативности. Теоретический и эстетический вклад А. К. Рамануджана охватывает несколько дисциплин. Контекстуальная чувствительность – тема, которая встречается не только в культурных эссе Рамануджана, но и в его работах об индийском фольклоре и классической поэзии. Например, в работах «Там, где зеркала – окна» (1989) и «Триста Рамаяна» (1991) он обсуждает «интертекстуальную» природу индийской литературы, письменной и устной. Он утверждает: «То, что лишь подразумевается в одном стихотворении, может стать центральным в «повторении» или «имитации» этого стихотворения». Его эссе «Там, где зеркала – окна: к антологии размышлений» (1989) и комментарии в «Внутренний ландшафт: любовные стихи из классической тамильской антологии» (1967) и «Народные сказки из Индии, устные предания из двадцати индийских языков» (1991) – хорошие примеры его работы в области изучения индийского фольклора. Рудьярда Киплинга интересовал фольклор, он обращался к английскому фольклору в произведениях, таких как «Пук из Пуков-Холма» и «Награды и феи»; его опыт в Индии привел его к созданию подобных работ на индийские темы. Киплинг провел большую часть своей жизни в Индии и владел хинди. В его произведениях, таких как две «Книги джунглей», содержится множество историй, написанных в манере традиционных народных сказок. Индийские темы также встречаются в его «Just So Stories», и многие персонажи носят узнаваемые имена из индийских языков. В тот же период Хелен Баннерман написала печально известную историю на индийскую тему «Маленький черный Самбо», которая представлялась как индийская народная сказка. После обретения независимости дисциплины и методы антропологии стали использоваться для создания более глубоких исследований индийского фольклора. Индийских фольклористов можно условно разделить на три этапа. Первый этап – британские администраторы, которые собирали местные знания и фольклор, чтобы понять подданных, которыми они управляли. Затем последовали миссионеры, стремившиеся изучить язык народа для пересоздания своей религиозной литературы в целях прозелитизма. Третий этап – пост-независимый период в стране, когда многие университеты, институты и отдельные исследователи начали изучать фольклор. Целью было поиск национальной идентичности через легенды, мифы и эпосы. Со временем академические учреждения и университеты в стране начали открывать кафедры фольклора в своих регионах, особенно в Южной Индии, чтобы сохранить свою культурную идентичность, а также язык и культуру. После обретения независимости такие ученые, как доктор Сатьендра, Девендра Сатьяртхи, Кришнадев Упадахьяя, Джаберчанд Мегани, Прафулла Датта Госвами, Ашутош Бхаттачарья, Кунджа Бихари Даш, Читрасен Пасаят, Сомнатх Дхар, Рамгариб Чоубей, Джагадиш Чандра Тригунаян и многие другие стали пионерами в изучении фольклора. Тенденция в то время была скорее литературной, чем аналитической. В 1980-х годах Центральный институт индийских языков и Американский институт индийских исследований начали системное изучение фольклора, после чего многие западные и восточные ученые продолжили исследования фольклора как дисциплины. Пионерами среди современных индийских фольклористов являются Джавахарлал Ханду, Садхана Найтани, Кишор Бхаттачарья, Кайлаш Патнаик, В. А. Вивек Рай, покойный Комал Котари, Рагхаван Пайанад, М. Рамакришнан, Нандини Саху, М. Н. Венкатеша и многие другие. Наметилась новая тенденция среди фольклористов, стремящихся понимать фольклор с индийской точки зрения, а не с позиции западной модели. Некоторые из них предпочитают изучать фольклор, опираясь на рассказчиков и консультантов – создателей и носителей фольклора. Носители фольклора знают, что такое фольклор, поскольку используют его осмысленно и целенаправленно. Теоретики же рассматривают фольклор с теоретической точки зрения. С этической точки зрения, фольклористы должны учиться у народа, насколько это возможно, а народ должен раскрывать фольклористу скрытый смысл фольклора, чтобы их интерпретации могли помочь придать предмету фольклора новый смысл и исследовать возможности его использования в новой социокультурной среде. Доктор Махендра Кумар Мишра из Калаханди, Одиша, внес значительный вклад в изучение фольклора племен Средней Индии и Одиши. Его основополагающая книга «Устные эпосы Калаханди» была переведена на китайский и финский языки. Он также написал «Фольклорная литература саора», «Фольклорная литература пахария», «Визуализация фольклора», «Устная поэзия Калаханди». Его последняя основополагающая работа – «Три устные Рамаяны в племенной устной традиции». Доктор Мишра написал пять книг по теории и методологии фольклора, используя фольклор западной Одиши и Чхаттисгарха. Аналитические работы доктора Мишры широко изучаются в западном и восточном мире как часть южноазиатского фольклора. В настоящее время Национальный центр поддержки фольклора в Ченнаи за последние десять лет создал пространство для новых исследователей, посвятивших себя изучению фольклора. Важным прорывом в области фольклора является то, что он больше не ограничивается изучением в стенах академических учреждений, а вновь находит свое место среди народа, чтобы постичь его истинный смысл. Доктор Рагхаван Пайанад играет важную роль в изучении индийского фольклора, он написал множество книг о фольклоре и является международным лицом индийской фольклористики как на английском, так и на малаялам.

The scientific study of Indian folklore was slow to begin: early collectors felt far freer to creatively reinterpret source material and collected their material with a view to the picturesque rather than the representative. A. K. Ramanujan's theoretical and aesthetic contributions span several disciplinary areas. Context sensitivity is a theme that appears not only in Ramanujan's cultural essays, but also appears in his writing about Indian folklore and classic poetry. In "Where Mirrors are Windows," (1989) and in "Three Hundred Ramayanas" (1991), for example, he discusses the "intertextual" nature of Indian literature, written and oral He says, "What is merely suggested in one poem may become central in a 'repetition' or an 'imitation' of it. His essay "Where Mirrors Are Windows: Toward an Anthology of Reflections" (1989), and his commentaries in The Interior Landscape: Love Poems from a Classical Tamil Anthology (1967) and Folktales from India, Oral Tales from Twenty Indian Languages (1991) are good examples of his work in Indian folklore studies. Rudyard Kipling was interested in folklore, dealing with English folklore in works such as Puck of Pook's Hill and Rewards and Fairies; his experiences in India led him to also create similar works with Indian themes. Kipling spent a great deal of his life in India and was familiar with the Hindi language. His works such as the two Jungle Books contain a lot of stories that are written after the manner of traditional folktales. Indian themes also appear in his Just So Stories, and many of the characters bear recognisable names from Indian languages. During the same period, Helen Bannerman penned the now notorious Indian themed tale of Little Black Sambo, which represented itself to be an Indian folktale. After independence, disciplines and methods from anthropology began to be used in the creation of more in depth surveys of Indian folklore. Folklorists of India can be broadly divided into three phases. Phase I was the British Administrators who collected the local knowledge and folklore to understand the subjects they want to rule. next were the missionaries who wanted to acquire the language of the people to recreate their religious literature for evangelical purpose. The third phase was the post independent period in the country where many universities, institutes and individuals started studying the folklore. the purpose was to search the national identity through legends, myths, and epics. In the course of time, Academic institutions and universities in the country started opening departments on folklore in their respective regions, more in south India to maintain their cultural identity and also maintain language and culture. After independence, scholars like Dr Satyendra, Devendra Satyarthi, Krishnadev Upadhayaya, Jhaberchand Meghani, Prafulla Dutta Goswami, Ashutosh Bhattacharya, Kunja Bihari Dash, Chitrasen Pasayat, Somnath Dhar, Ramgarib Choubey, Jagadish Chandra Trigunayan and many more were the pioneer in working on folklore. Of course, the trend was more literary than analytical. It was during the 1980s that the central Institute of Indian Languages and the American Institute of Indian Studies started their systemic study on Folklore any after that many western, as well as eastern scholars, pursued their studies on folklore as a discipline. The pioneer of the folklorists in contemporary India is Jawaharlal Handoo, Sadhana Naithani, Kishore Bhattacharjee, Kailash Patnaik, VA Vivek Rai, late Komal Kothari, Raghavan Payanad, M Ramakrishnan, Nandini Sahu. M. N. Venkatesha and many more. An emerging trend of new folklorists has emerged who are committed to understanding folklore from an Indian point of view than to see the whole subjects from the western model. Some of them are better to prefer to understand folklore from the folklore provider and consultants who are the creator and consumers of folklore. The user of folklore knows what folklore is since their use folklore with purpose and meaning. But theoreticians see folklore from their theoretical angle. Ethics point of view, folklorist should learn from the folk as practicable as possible and folk should give the hidden meaning of folklore to the folklorist so that both of their interpretation can help to give a new meaning to the item of folklore and explore the possibility of use of folklore in the new socio cultural domain. Dr Mahendra Kumar Mishra from Kalahandi, Odisha has substantially contributed to the tribal folklore of Middle Indian and Odisha. His seminal book Oral Epics of Kalahandi has been translated into Chinese, and Finnish language. He has written Saora folk literature, Paharia Folkliterature, Visioning Folklore, Oral Poetry of Kalahandi. His recent seminal work is three oral Ramakatha in tribal oral tradition. Dr Mishra has written five books on folklore theory and research methodology adopting the folklore of western Odisha and Chhattisgarh. The analytical work of Dr Mishra has been widely studied in the western and eastern world as a part of South Asian folklore. Now the National Folklore Support Center, Chennai since the last ten years has created a space for the new scholars who are pursuing the study of folklore with their commitment. One important breakthrough in the field of folklore is that it is no more confined to the study in the four walls of academic domain, rather, it has again found its space within and among the folk to get their true meaning. Dr. Raghavanvpayyanad is a major role in Indian folklore study he has written so many books about folklore, he is also an international face of Indian folkloristics both in English and Malayalam.

Народные песни и народная музыка

Индия обладает богатой и разнообразной традицией народной музыки и множеством видов народных песен. Некоторые традиционные жанры народных песен были признаны ЮНЕСКО частью нематериального культурного наследия. Среди этих традиций широко известен музыкально-религиозный репертуар Баулов, получивший известность на мировой музыкальной сцене. Среди наиболее почитаемых исторических личностей традиции Баулов часто упоминают Лалон Факир и Бхаба Пагла.