Разделение церкви и государства в США

Введение

Политический принцип в Соединенных Штатах

Political principle in the United States

"Separation of church and state" is a metaphor paraphrased from Thomas Jefferson and used by others in discussions regarding the Establishment Clause and Free Exercise Clause of the First Amendment to the United States Constitution which reads: "Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof "

The principle is paraphrased from Thomas Jefferson's "separation between Church & State." It has been used to express the understandings of the intent and function of this amendment, which allows freedom of religion. It is generally traced to a January 1, 1802, letter by Jefferson, addressed to the Danbury Baptist Association in Connecticut, and published in a Massachusetts newspaper. Jefferson wrote,
Believing with you that religion is a matter which lies solely between Man & his God, that he owes account to none other for his faith or his worship, that the legitimate powers of government reach actions only, & not opinions, I contemplate with sovereign reverence that act of the whole American people which declared that their legislature should "make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof," thus building a wall of separation between Church & State. Adhering to this expression of the supreme will of the nation in behalf of the rights of conscience, I shall see with sincere satisfaction the progress of those sentiments which tend to restore to man all his natural rights, convinced he has no natural right in opposition to his social duties." Jefferson reflects other thinkers, including Roger Williams, a Baptist Dissenter and founder of Providence, Rhode Island. He wrote:

When they [the Church] have opened a gap in the hedge or wall of separation between the garden of the church and the wilderness of the world, God hath ever broke down the wall itself, removed the Candlestick, etc., and made His Garden a wilderness as it is this day. And that therefore if He will ever please to restore His garden and paradise again, it must of necessity be walled in peculiarly unto Himself from the world, and all that be saved out of the world are to be transplanted out of the wilderness of the World. In keeping with the lack of an established state religion in the United States, unlike in many European nations at the time, Article Six of the United States Constitution specifies that "no religious Test shall ever be required as a Qualification to any Office or public Trust under the United States" meaning that there will be no official state religion lawfully established. Jefferson's metaphor of a wall of separation has been cited repeatedly by the U. S. Supreme Court. In Reynolds v. United States (1879) the Court wrote that Jefferson's comments "may be accepted almost as an authoritative declaration of the scope and effect of the [First] Amendment." In Everson v. Board of Education (1947), Justice Hugo Black wrote: "In the words of Thomas Jefferson, the clause against establishment of religion by law was intended to erect a wall of separation between church and state." In contrast to this emphasis on separation, the Supreme Court in Zorach v. Clauson (1952) upheld accommodationism, holding that the nation's "institutions presuppose a Supreme Being" and that government recognition of God does not constitute the establishment of a state church as the Constitution's authors intended to prohibit. The extent of separation between government and religion in the U. S. continues to be debated.

"Разделение церкви и государства" – метафора, перефразированная Томасом Джефферсоном и используемая другими в дискуссиях относительно положений об учреждении религии и свободном ее исповедании Первой поправки к Конституции Соединенных Штатов, которая гласит: "Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное осуществление религиозного культа". Этот принцип перефразирован из высказывания Джефферсона о "разделении церкви и государства". Он использовался для выражения понимания цели и функции этой поправки, гарантирующей свободу вероисповедания. Как правило, его истоки прослеживаются к письму Джефферсона от 1 января 1802 года, адресованному баптистской ассоциации Дэнбери в Коннектикуте и опубликованному в массачусетской газете. Джефферсон писал:
"Разделяя ваше убеждение в том, что религия – это вопрос, лежащий исключительно между человеком и его Богом, что он не несет ответственности перед кем-либо еще за свою веру или поклонение, что законные полномочия правительства распространяются только на действия, а не на мнения, я с глубоким почтением отношусь к поступку всего американского народа, который провозгласил, что их законодательный орган не должен "издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное осуществление религиозного культа", тем самым возводя стену разделения между Церковью и Государством. Придерживаясь этого выражения высшей воли нации в защиту прав совести, я с искренним удовлетворением буду наблюдать за развитием тех настроений, которые стремятся восстановить человеку все его естественные права, будучи убежденным, что он не имеет естественных прав, противоречащих его общественным обязанностям". Джефферсон разделяет взгляды других мыслителей, в том числе Роджера Уильямса, баптистского диссидента и основателя Провиденса, Род-Айленд. Он писал:
"Когда они [Церковь] открыли брешь в ограде или стене разделения между садом церкви и пустыней мира, Бог всегда разрушал саму стену, удалял Светильник и т.д., и превращал Свой Сад в пустыню, как это происходит и сегодня. И поэтому, если Он когда-либо захочет восстановить Свой сад и рай, он должен быть огражден от мира, и все, кто будет спасен из мира, должны быть пересажены из пустыни мира. В соответствии с отсутствием государственной религии в Соединенных Штатах, в отличие от многих европейских стран того времени, статья шестая Конституции Соединенных Штатов устанавливает, что "никакое религиозное требование никогда не будет предъявляться в качестве квалификации для любой должности или государственной службы в Соединенных Штатах", что означает отсутствие законно установленной официальной государственной религии. Метафора Джефферсона о разделяющей стене неоднократно цитировалась Верховным судом США. В деле Рейнольдс против Соединенных Штатов (1879) Суд отметил, что высказывания Джефферсона "могут быть приняты почти как авторитетное толкование масштаба и эффекта [Первой] поправки". В деле "Эверсон против Совета по образованию" (1947) судья Хьюго Блэк написал: "Словом Томаса Джефферсона, положение о запрете установления религии законом было призвано воздвигнуть стену разделения между церковью и государством". В отличие от этого акцента на разделении, Верховный суд в деле Зораха против Клаусона (1952) поддержал принцип аккомодационизма, заявив, что "институты нации предполагают существование Высшей Силы" и что признание правительством Бога не является установлением государственной церкви, как это намеревались запретить авторы Конституции. Степень разделения между правительством и религией в США продолжает оставаться предметом дебатов.

Ранняя история

Многие первые иммигранты отправились в Северную Америку, чтобы избежать религиозных преследований на родине, будь то из-за иной деноминации, религии или секты. Некоторые иммигранты прибыли из Англии после Английской гражданской войны и появления протестантских диссидентских сект в Англии. Другие бежали от религиозных конфликтов между протестантами и католиками во Франции и Германии. Среди иммигрантов были неконформисты, такие как пуритане – протестантские христиане, бежавшие от религиозных преследований со стороны англиканского короля Англии, а позднее диссиденты, например, баптисты. Эти группы по-разному относились к религиозной терпимости: пуритане, например, изначально стремились к созданию полностью пуританского общества. В то время как некоторые лидеры, такие как Роджер Уильямс из Род-Айленда и квакер Уильям Пенн из Пенсильвании, обеспечивали защиту религиозных меньшинств в своих колониях, колонии Плимут и Массачусетс-Бэй в Новой Англии учредили церкви, изначально пуританские. Голландская колония Новая Нидерландия основала государственную голландскую реформистскую церковь и запретила любые другие формы богослужения, хотя соблюдение этого запрета было нестрогим, поскольку колония по сути являлась торговой. В некоторых случаях власти стремились к религиозному единообразию по финансовым соображениям: государственная церковь отвечала за помощь бедным, что ставило диссидентские церкви в невыгодное положение.

Католические колонии

Колония Мэриленд была основана в 1632 году на основании хартии, выданной Джорджу Кальверту, государственному секретарю Карла I, и его сыну Сесилу, оба недавно принявших католицизм. Под их руководством, разрешившим исповедание этой конфессии, многие английские католические дворянские семьи поселились в Мэриленде. Колониальное правительство официально придерживалось нейтралитета в религиозных вопросах, проявляя терпимость ко всем христианским группам и предписывая им воздерживаться от действий, вызывающих враждебность у других. Несколько раз протестантские диссиденты "низкого толка" поднимали восстания, временно свергавшие власть Кальвертов. В 1689 году, когда Вильгельм и Мария взошли на английский престол, они уступили протестантским требованиям об отмене первоначальной королевской хартии. В 1701 году Англиканская церковь была "учреждена" в качестве государственной церкви в Мэриленде. На протяжении восемнадцатого века протестанты лишали католиков права занимать государственные должности в колонии, а затем и права голоса, лишая их избирательных прав. Не все законы, принятые против католиков (в особенности законы, ограничивающие права собственности и предусматривающие наказания за отправку детей на обучение в зарубежные католические учебные заведения), применялись на практике, и некоторые католики продолжали занимать государственные должности. Когда Новая Франция была передана Великобритании в 1763 году после победы над Францией в Семилетней войне, она проводила политику терпимости к католической церкви в колонии. Ни в Квебеке, ни в других частях Новой Франции католиков не принуждали переходить в англиканскую церковь. Британцы открыли колонию для протестантских гугенотов, которым было запрещено селиться предыдущими французскими колониальными властями – продолжение дискриминации, существовавшей во Франции. Испанская Флорида была уступлена Великобритании в 1763 году в обмен на отказ от других притязаний. Британцы разделили Флориду на две колонии – Восточную и Западную Флориду. В обеих колониях проводилась политика терпимости к католическим жителям, поскольку католицизм был государственной религией испанских колоний, но Англиканская церковь была установлена в качестве государственной церкви.

The Colony of Maryland was founded by a charter granted in 1632 to George Calvert, secretary of state to Charles I, and his son Cecil, both recent converts to Catholicism. Under their leadership allowing the practice of this denomination, many English Catholic gentry families settled in Maryland. The colonial government was officially neutral in religious affairs, granting toleration to all Christian groups and enjoining them to avoid actions that antagonized the others. On several occasions, "low church" dissenters among Protestants led insurrections that temporarily overthrew the Calvert rule. In 1689, when William and Mary came to the English throne, they acceded to Protestant demands to revoke the original royal charter. In 1701 the Church of England was "established" as the state church in Maryland. Through the course of the eighteenth century, Protestants barred Catholics from public office in the colony, and then prohibited them from voting, disenfranchising them. Not all of the laws passed against Catholic (notably laws restricting property rights and imposing penalties for sending children to be educated in foreign Catholic institutions) were enforced, and some Catholics continued to hold public office. When New France was transferred to Great Britain in 1763 after it defeated France in the Seven Years War, it practiced a policy of tolerating the Catholic Church in the colony. No Catholic people in Quebec or other parts of New France were forced to convert to the Anglican Church. The British did open the colony to Protestant Huguenots, who had been banned from settlement by previous French colonial authorities a continuation of discrimination that existed in France. Spanish Florida was ceded to Great Britain in 1763, in exchange for it giving up other claims. The British divided Florida into two colonies, East and West Florida. Both colonies had a policy of toleration for Catholic residents, as Catholicism had been the established religion of the Spanish colonies, but established the Church of England as the state church.

Колонии без церквей

Колония Род-Айленд и Провиденс-Плантации была основана баптистскими религиозными диссидентами, которых вынудили бежать из колонии Массачусетского залива. Она общепризнанно считается первым государственным образованием, предоставившим религиозную свободу всем своим гражданам, хотя католики периодически подвергались запретам. Баптисты, искатели истины/квакеры и евреи нашли здесь свой дом. Хартия короля Карла 1663 года гарантировала "полную свободу в вопросах вероисповедания". Провинция Пенсильвания была основана квакерами, но в этой колонии никогда не было государственной церкви. Провинция Нью-Джерси, не имевшая официальной религии, располагала влиятельным лобби квакеров, однако присутствовали также кальвинисты различных направлений. Западный Джерси, также основанный квакерами, запрещал учреждение какой-либо государственной религии. Колония Делавэр не имела государственной церкви, но являлась предметом споров между католиками и квакерами.

Джефферсон, Мэдисон и "стень разделения"

Фраза "ограждение или стена, разделяющая сад церкви от пустыни мира" впервые использовалась баптистским богословом Роджером Уильямсом, основателем колонии Род-Айленд, в его книге "Кровавый довод в пользу преследований" (1644). Позже эта фраза была использована Томасом Джефферсоном в качестве описания Первой поправки и ее ограничения полномочий законодательной ветви федерального правительства в письме 1802 года к баптистам Дэнбери (религиозному меньшинству, обеспокоенному доминирующим положением конгрегационалистской церкви в Коннектикуте):

Поскольку вы верите, как и я, что религия – это вопрос, лежащий исключительно между человеком и его Богом, что он не подотчетен никому другому за свою веру или отправление культа, что законные полномочия правительства распространяются только на действия, а не на мнения, я с глубоким почтением отношусь к тому акту всего американского народа, который провозгласил, что их "законодательный орган" не должен "издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих ее свободное исповедание", тем самым возводя стену разделения между церковью и государством. Придерживаясь этого выражения высшей воли нации в защиту прав совести, я с искренним удовлетворением буду наблюдать за развитием тех настроений, которые стремятся восстановить человеку все его естественные права, убежденный в том, что у него нет естественных прав, противоречащих его общественным обязанностям. Письмо Джефферсона было ответом на письмо от Данберийской баптистской ассоциации от 7 октября 1801 года. В письме к баптистам Вирджинии от 1808 года Джефферсон использовал ту же тему:

Мы решили путем честного эксперимента важный вопрос о том, совместима ли свобода вероисповедания с порядком в правительстве и соблюдением законов. И мы ощутили спокойствие и утешение, которые приходят от предоставления каждому возможности свободно и открыто исповедовать те религиозные принципы, которые являются результатом его собственного разума и серьезных размышлений. Концепции разделения, предложенные Джефферсоном и Джеймсом Мэдисоном, долгое время были предметом споров. Джефферсон отказывался издавать Прокламации о Дне Благодарения, присылаемые ему Конгрессом во время его президентства, хотя в качестве губернатора Вирджинии он издал Прокламацию о Дне Благодарения и Молитвы. Мэдисон, будучи президентом, издал четыре религиозные прокламации, но наложил вето на два законопроекта, поскольку они нарушали Первую поправку. С другой стороны, и Джефферсон, и Мэдисон посещали религиозные службы в Капитолии. За годы до ратификации Конституции Мэдисон утверждал: "Потому что если религия освобождена от власти общества в целом, то тем более она не может подлежать власти законодательного органа". После ухода с поста президента Мэдисон писал о "полном разделении церкви и государства". Противники Джефферсона утверждали, что его позиция ведет к разрушению и государственному отрицанию христианства, но это было карикатурой. При создании Университета Вирджинии Джефферсон поощрял все отдельные деноминации иметь своих собственных проповедников, хотя существовал конституционный запрет на государственную поддержку кафедры богословия, вытекающий из его собственного Вирджинского статута о религиозной свободе. Некоторые утверждают, что эта договоренность "полностью соответствует взглядам Джефферсона на разделение церкви и государства"; однако другие указывают на поддержку Джефферсоном схемы, согласно которой студенты университета каждое утро посещали бы религиозные службы, как на доказательство того, что его взгляды не соответствовали строгому разделению. Другие ученые, такие как Марк Дэвид Холл, пытаются обойти весь вопрос, утверждая, что американская юриспруденция слишком узко фокусируется на этом единственном письме Джефферсона, не учитывая другую соответствующую историю. Письмо Джефферсона вошло в американскую юриспруденцию в 1878 году в деле о мормонской полигамии Рейнольдс против США, в котором Стивен Джонсон Филд процитировал "Письмо баптистам Дэнбери" Джефферсона, чтобы заявить, что "Конгресс был лишен всякой законодательной власти над простым мнением, но остался свободным в отношении действий, нарушающих общественные обязанности или подрывающих общественный порядок". Мэдисон отметил, что учение Мартина Лютера о двух царствах ознаменовало начало современной концепции разделения церкви и государства.

We have solved, by fair experiment, the great and interesting question whether freedom of religion is compatible with order in government and obedience to the laws. And we have experienced the quiet as well as the comfort which results from leaving every one to profess freely and openly those principles of religion which are the inductions of his own reason and the serious convictions of his own inquiries. Jefferson and James Madison's conceptions of separation have long been debated. Jefferson refused to issue Proclamations of Thanksgiving sent to him by Congress during his presidency, though he did issue a Thanksgiving and Prayer proclamation as Governor of Virginia. Madison issued four religious proclamations while President, but vetoed two bills on the grounds they violated the first amendment. On the other hand, both Jefferson and Madison attended religious services at the Capitol. Years before the ratification of the Constitution, Madison contended "Because if Religion be exempt from the authority of the Society at large, still less can it be subject to that of the Legislative Body." After retiring from the presidency, Madison wrote of "total separation of the church from the state." Jefferson's opponents said his position was the destruction and the governmental rejection of Christianity, but this was a caricature. In setting up the University of Virginia, Jefferson encouraged all the separate sects to have preachers of their own, though there was a constitutional ban on the State supporting a Professorship of Divinity, arising from his own Virginia Statute for Religious Freedom. Some have argued that this arrangement was "fully compatible with Jefferson's views on the separation of church and state;" however, others point to Jefferson's support for a scheme in which students at the university would attend religious worship each morning as evidence that his views were not consistent with strict separation. Still other scholars, such as Mark David Hall, attempt to sidestep the whole issue by arguing that American jurisprudence focuses too narrowly on this one Jeffersonian letter while failing to account for other relevant history. Jefferson's letter entered American jurisprudence in the 1878 Mormon polygamy case Reynolds v. U. S., in which Stephen Johnson Field cited Jefferson's "Letter to the Danbury Baptists" to state that "Congress was deprived of all legislative power over mere opinion, but was left free to reach actions which were in violation of social duties or subversive of good order." Madison noted that Martin Luther's doctrine of the two kingdoms marked the beginning of the modern conception of separation of church and state.

Патрик Генри, Массачусетс и Коннектикут

Подход Джефферсона и Мэдисона был не единственным, примененным в восемнадцатом веке. Вирджинский устав Джефферсона о религиозной свободе был разработан в противовес законопроекту, главным образом поддержанному Патриком Генри, который позволял бы любому жителю Вирджинии принадлежать к любой конфессии, но обязывал бы его принадлежать к какой-либо конфессии и платить налоги в ее поддержку. Аналогично, Конституция штата Массачусетс первоначально предусматривала, что «ни один гражданин не должен подвергаться ущербу, притеснениям или стеснениям в своей личности, свободе или имуществе за отправление религиозного культа в манере и в сроки, наиболее соответствующие велениям его совести, при условии, что он не нарушает общественный порядок и не препятствует другим в отправлении их религиозного культа» (статья II), но также и то, что:

Народ этого Содружества имеет право наделять свой законодательный орган властью разрешать и требовать, и законодательный орган должен время от времени разрешать и требовать, чтобы отдельные города, приходы, округа и другие политические образования или религиозные общества, за свой счет, обеспечивали организацию общественного поклонения Богу и поддержку и содержание публичных протестантских учителей благочестия, религии и нравственности во всех случаях, когда такое обеспечение не осуществляется добровольно. И народ этого Содружества также имеет право и наделяет свой законодательный орган полномочиями предписывать всем подданным посещение наставлений вышеупомянутых публичных учителей в установленные времена и сезоны, если таковые имеются, чьим наставлениям они могут добросовестно и удобно следовать. (Статья III)

Поскольку на практике решение о том, кто облагается налогом за определенную религию, оставалось в руках выборных должностных лиц, обычно конгрегационалистов, эта система была подвержена злоупотреблениям. Она была отменена в 1833 году. Промежуточный период иногда называют «государственной религией» в Массачусетсе. Герцог Йоркский требовал, чтобы каждое сообщество в его новых землях Нью-Йорка и Нью-Джерси поддерживало какую-либо церковь, но чаще это были голландские реформисты, квакеры или пресвитериане, а не англиканцы. Некоторые выбирали поддерживать более одной церкви. Он также постановил, что налогоплательщики, уплатив местный налог, свободны выбирать свою собственную церковь. Условия капитуляции Нового Амстердама предусматривали, что голландцы будут пользоваться свободой совести, а герцог, будучи открытым сторонником божественного права католиков, не был другом англиканства. Первый англиканский священник в Нью-Джерси прибыл в 1698 году, хотя англиканство было более популярным в Нью-Йорке. В Коннектикуте существовала настоящая государственная религия. Его граждане не приняли конституцию во время революции, а вместо этого внесли поправки в свой Устав, чтобы удалить все ссылки на британское правительство. В результате конгрегационалистская церковь продолжала существовать, и Йельский колледж, в то время конгрегационалистское учреждение, получал гранты от штата до тех пор, пока Коннектикут не принял конституцию в 1818 году, отчасти из-за этого вопроса.

Статья 6

Статья Шестая Конституции Соединенных Штатов гласит, что "ни в каком случае не должна требоваться религиозная присяга или тест в качестве условия для занятия какой-либо должности или государственной службы в Соединенных Штатах". До принятия Билля о правах это было единственное упоминание религии в Конституции.

Четырнадцатая поправка

Четырнадцатая поправка к Конституции Соединенных Штатов (Поправка XIV) является одной из поправок, принятых после Гражданской войны, и была направлена на обеспечение прав бывших рабов. Она включает, в частности, положения о надлежащей правовой процедуре и равной защите. Поправка вводит концепцию распространения действия всех соответствующих федеральных прав на штаты. Хотя эта концепция не была реализована в полном объеме, доктрина распространения действия была использована для обеспечения применения большинства прав, перечисленных в Билле о правах, к штатам посредством положений о надлежащей правовой процедуре и привилегиях и иммунитетах. Применение положения Первой поправки о разделении церкви и государства в знаковом деле "Эверсон против Совета по образованию" повлияло на последующую интерпретацию этого принципа в отношении правительств штатов. Хотя в этом деле Верховный суд поддержал закон штата, предусматривавший финансирование школьных автобусов для частных религиозных школ, он постановил, что положение Первой поправки о разделении церкви и государства в полной мере распространяется на правительства штатов. Дело 1990-х годов, касающееся применения этого принципа к штатам, – "Совет образования школьного округа Кириас-Джоэл против Грумета" (1994).

Дела Верховного суда

Концепция Джефферсона о «разделении церкви и государства» впервые стала частью юриспруденции положения об учреждении в деле Рейнольдс против Соединенных Штатов, 98 U.S. 145 (1878). В этом деле суд рассмотрел историю религиозной свободы в США, установив, что, хотя конституция гарантирует религиозную свободу, «слово «религия» не определено в Конституции. Поэтому, чтобы установить его значение, мы должны обратиться к другим источникам, и нигде, как нам кажется, это не будет более уместно, чем к истории времени, когда данное положение было принято». Суд установил, что лидерами в защите и формулировании конституционной гарантии религиозной свободы были Джеймс Мэдисон и Томас Джефферсон. Цитируя фрагмент о «разделении» из письма Джефферсона баптистам Данбери, суд заключил, что «исходя из того, что это исходит от признанного лидера сторонников этой меры, это можно принять почти как авторитетное заявление об объеме и эффекте поправки, таким образом обеспеченной». Центральная роль концепции «разделения» в религиозных положениях Конституции была четко выражена в деле Эверсон против Совета по образованию, 330 U.S. 1 (1947), в котором рассматривался закон штата Нью-Джерси, разрешавший использование государственных средств для оплаты транспортировки учащихся как в государственные, так и в католические школы. Это было первое дело, в котором суд применил положение об учреждении к законам штата, истолковав пункт о надлежащей правовой процедуре Четырнадцатой поправки как распространение действия Билля о правах на штаты, а также на федеральное законодательство. Ссылаясь на Джефферсона, суд заключил, что «Первая поправка воздвигла стену между церковью и государством. Эта стена должна оставаться высокой и неприступной. Мы не могли одобрить малейшее ее нарушение». Хотя решение (с четырьмя отдельными мнениями) в конечном итоге подтвердило закон штата, разрешающий финансирование транспортировки учащихся в религиозные школы, мнение большинства (судьи Хьюго Блэка) и отдельные мнения (судьи Уайли Блунт Ратледжа и судьи Роберта Х. Джексона) явно заявили, что Конституция воздвигла «стену между церковью и государством» или «разделение церкви от государства»: их разногласия были ограничены вопросом о том, нарушает ли данный случай государственного финансирования транспортировки в религиозные школы эту стену. Ратледж, от имени четырех судей, выразил мнение, что большинство действительно допустило нарушение стены разделения в этом деле: «Стена, возведенная между церковью и государством великим законом о религиозной свободе Вирджинии и Первой поправкой, теперь применимой ко всем штатам Четырнадцатой поправкой, сегодня не столь высока и не столь неприступна, как вчера». В отдельном мнении судья Джексон утверждал, что «нет веских оснований для поддержки настоящего законодательства. Фактически, основные принципы данного мнения, выступающие за полное и бескомпромиссное отделение Церкви от государства, кажутся совершенно несовместимыми с его заключением, поддерживающим их смешение в вопросах образования». В 1962 году Верховный суд рассмотрел вопрос об официальных молитвах или религиозных чтениях, спонсируемых государством, в государственных школах. В деле Энгель против Витале, 370 U.S. 421 (1962), Суд, голосовавший 6-1, постановил, что государственным должностным лицам неконституционно составлять официальную школьную молитву и требовать ее чтения в государственных школах, даже если молитва не является конфессиональной и учащиеся могут отказаться от участия. (Молитва, которую требовал Совет регентов штата Нью-Йорк до решения суда, состояла из следующего: «Всемогущий Бог, мы признаем нашу зависимость от Тебя и просим Твоих благословений на нас, наших родителей, наших учителей и нашу страну. Аминь»). Как заявил Суд: Истцы утверждают, что, помимо прочего, законы штата, требующие или разрешающие использование молитвы Регентов, должны быть отменены как нарушение положения об учреждении, поскольку эта молитва была составлена государственными должностными лицами в рамках государственной программы по продвижению религиозных убеждений. По этой причине, утверждают истцы, использование государством молитвы Регентов в своей системе государственных школ нарушает конституционную стену разделения между Церковью и Государством. Мы согласны с этим утверждением, поскольку считаем, что конституционный запрет на законы, касающиеся учреждения религии, по крайней мере означает, что в этой стране правительство не имеет права составлять официальные молитвы для какой-либо группы американского народа, чтобы они ...

Jefferson's concept of "separation of church and state" first became a part of Establishment Clause jurisprudence in Reynolds v. United States, 98 U. S. 145 (1878). In that case, the court examined the history of religious liberty in the US, determining that while the constitution guarantees religious freedom, "The word 'religion' is not defined in the Constitution. We must go elsewhere, therefore, to ascertain its meaning, and nowhere more appropriately, we think, than to the history of the times in the midst of which the provision was adopted." The court found that the leaders in advocating and formulating the constitutional guarantee of religious liberty were James Madison and Thomas Jefferson. Quoting the "separation" paragraph from Jefferson's letter to the Danbury Baptists, the court concluded that, "coming as this does from an acknowledged leader of the advocates of the measure, it may be accepted almost as an authoritative declaration of the scope and effect of the amendment thus secured." The centrality of the "separation" concept to the Religion Clauses of the Constitution was made explicit in Everson v. Board of Education, 330 U. S. 1 (1947), a case dealing with a New Jersey law that allowed government funds to pay for transportation of students to both public and Catholic schools. This was the first case in which the court applied the Establishment Clause to the laws of a state, having interpreted the due process clause of the Fourteenth Amendment as applying the Bill of Rights to the states as well as the federal legislature. Citing Jefferson, the court concluded that "The First Amendment has erected a wall between church and state. That wall must be kept high and impregnable. We could not approve the slightest breach." While the decision (with four dissents) ultimately upheld the state law allowing the funding of transportation of students to religious schools, the majority opinion (by Justice Hugo Black) and the dissenting opinions (by Justice Wiley Blount Rutledge and Justice Robert H. Jackson) each explicitly stated that the Constitution has erected a "wall between church and state" or a "separation of Church from State": their disagreement was limited to whether this case of state funding of transportation to religious schools breached that wall. Rutledge, on behalf of the four dissenting justices, took the position that the majority had indeed permitted a violation of the wall of separation in this case: "Neither so high nor so impregnable today as yesterday is the wall raised between church and state by Virginia's great statute of religious freedom and the First Amendment, now made applicable to all the states by the Fourteenth." Writing separately, Justice Jackson argued that "[T]here are no good grounds upon which to support the present legislation. In fact, the undertones of the opinion, advocating a complete and uncompromising separation of Church from State, seem utterly discordant with its conclusion yielding support to their commingling in educational matters." In 1962, the Supreme Court addressed the issue of officially sponsored prayer or religious recitations in public schools. In Engel v. Vitale, 370 U. S. 421 (1962), the Court, by a vote of 6 1, determined it unconstitutional for state officials to compose an official school prayer and require its recitation in public schools, even when the prayer is non denominational and students may excuse themselves from participation. (The prayer required by the New York State Board of Regents prior to the Court's decision consisted of: "Almighty God, we acknowledge our dependence upon Thee, and we beg Thy blessings upon us, our parents, our teachers, and our country. Amen.") As the Court stated:

The petitioners contend, among other things, that the state laws requiring or permitting use of the Regents' prayer must be struck down as a violation of the Establishment Clause because that prayer was composed by governmental officials as a part of a governmental program to further religious beliefs. For this reason, petitioners argue, the State's use of the Regents' prayer in its public school system breaches the constitutional wall of separation between Church and State. We agree with that contention, since we think that the constitutional prohibition against laws respecting an establishment of religion must at least mean that, in this country, it is no part of the business of government to compose official prayers for any group of the American people to recite as a part of a religious program carried on by government. The court noted that it "is a matter of history that this very practice of establishing governmentally composed prayers for religious services was one of the reasons which caused many of our early colonists to leave England and seek religious freedom in America." The lone dissenter, Justice Potter Stewart, objected to the court's embrace of the "wall of separation" metaphor: "I think that the Court's task, in this as in all areas of constitutional adjudication, is not responsibly aided by the uncritical invocation of metaphors like the "wall of separation," a phrase nowhere to be found in the Constitution." In Epperson v. Arkansas, 393 U. S. 97 (1968), the Supreme Court considered an Arkansas law that made it a crime "to teach the theory or doctrine that mankind ascended or descended from a lower order of animals," or "to adopt or use in any such institution a textbook that teaches" this theory in any school or university that received public funds. The court's opinion, written by Justice Abe Fortas, ruled that the Arkansas law violated "the constitutional prohibition of state laws respecting an establishment of religion or prohibiting the free exercise thereof. The overriding fact is that Arkansas' law selects from the body of knowledge a particular segment which it proscribes for the sole reason that it is deemed to conflict with a particular religious doctrine; that is, with a particular interpretation of the Book of Genesis by a particular religious group." The court held that the Establishment Clause prohibits the state from advancing any religion, and that "[T]he state has no legitimate interest in protecting any or all religions from views distasteful to them." In Lemon v. Kurtzman, 403 U. S. 602 (1971), the court determined that a Pennsylvania state policy of reimbursing the salaries and related costs of teachers of secular subjects in private religious schools violated the Establishment Clause. The court's decision argued that the separation of church and state could never be absolute: "Our prior holdings do not call for total separation between church and state; total separation is not possible in an absolute sense. Some relationship between government and religious organizations is inevitable," the court wrote. "Judicial caveats against entanglement must recognize that the line of separation, far from being a 'wall', is a blurred, indistinct, and variable barrier depending on all the circumstances of a particular relationship." Subsequent to this decision, the Supreme Court has applied a three pronged test to determine whether government action comports with the Establishment Clause, known as the "Lemon Test". First, the law or policy must have been adopted with a neutral or non religious purpose. Second, the principal or primary effect must be one that neither advances nor inhibits religion. Third, the statute or policy must not result in an "excessive entanglement" of government with religion. (The decision in Lemon v. Kurtzman hinged upon the conclusion that the government benefits were flowing disproportionately to Catholic schools, and that Catholic schools were an integral component of the Catholic Church's religious mission, thus the policy involved the state in an "excessive entanglement" with religion.) Failure to meet any of these criteria is a proof that the statute or policy in question violates the Establishment Clause. In 2002, a three judge panel on the Ninth Circuit Court of Appeals held that classroom recitation of the Pledge of Allegiance in a California public school was unconstitutional, even when students were not compelled to recite it, due to the inclusion of the phrase "under God." In reaction to the case, Elk Grove Unified School District v. Newdow, both houses of Congress passed measures reaffirming their support for the pledge, and condemning the panel's ruling. The case was appealed to the Supreme Court, where the case was ultimately overturned in June 2004, solely on procedural grounds not related to the substantive constitutional issue. Rather, a five justice majority held that Newdow, a non custodial parent suing on behalf of his daughter, lacked standing to sue. When the Louisiana state legislature passed a law requiring public school biology teachers to give Creationism and Evolution equal time in the classroom, the Supreme Court ruled that the law was unconstitutional because it was intended to advance a particular religion, and did not serve the secular purpose of improved scientific education. The display of the Ten Commandments as part of courthouse displays was considered in a group of cases decided in the summer of 2005, including McCreary County v. ACLU of Kentucky and Van Orden v. Perry. While parties on both sides hoped for a reformulation or clarification of the Lemon test, the two rulings ended with narrow 5–4 and opposing decisions, with Justice Stephen Breyer the swing vote. On December 20, 2005, the United States Court of Appeals for the Sixth Circuit ruled in the case of ACLU v. Mercer County that the continued display of the Ten Commandments as part of a larger display on American legal traditions in a Kentucky courthouse was allowed, because the purpose of the display (educating the public on American legal traditions) was secular in nature. In ruling on the Mount Soledad cross controversy on May 3, 2006, however, a federal judge ruled that the cross on public property on Mount Soledad must be removed. In Town of Greece v. Galloway, 12 696, the Supreme Court agreed to hear a case regarding whether prayers at town meetings, which are allowed, must allow various faiths to lead prayer, or whether the prayers can be predominantly Christian. On May 5, 2014, the U. S. Supreme Court ruled 5 4 in favor of the Town of Greece by holding that the U. S. Constitution not only allows for prayer at government meetings, but also for sectarian prayers like predominantly Christian prayers. The Supreme Court in The American Legion v. American Humanist Association 2019 reversed the Fourth Circuit's ruling in a 7–2 decision, determining that since the government maintained Peace Cross in Bladensburg, Maryland had stood for decades without controversy, it did not violate the Establishment Clause and could remain standing. On June 21, 2022 the Supreme Court ruled in a 6 3 vote that the state program that provides tuition to schools should not exclude religious schools and reversed the ban imposed in the state of Maine. Chief Justice John Roberts Jr. stated that the issue was the "discrimination against religion" and that the tuition program "promotes stricter separation of church and state than the federal Constitution requires". The other three Justices who voted against the ruling commented that "the decision was another step in dismantling the wall of separation between church and state that the framers fought to build.” It credited "'Divine Providence' with having disposed the two parties to 'forget all past misunderstandings,' and is dated 'in the year of our Lord' 1783."

Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов

В деле «Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов» 1892 года судья Верховного суда Дэвид Брюэр, вынося решение единогласным судом, написал, что «к любому законодательству, государственному или национальному, нельзя приписывать намерение действовать против религии, поскольку это религиозный народ. Это христианская нация». Юридический историк Пол Финкельман пишет, что: Брюэр, сын конгрегационалистского миссионера в Малой Азии, процитировал несколько колониальных хартий, конституций штатов и судебных решений, в которых подчеркивалась важность христианской веры в жизни американского народа; сослался на практику различных законодательных органов начинать свои сессии с молитвы и отметил большое количество церквей и христианских благотворительных организаций, существующих в каждом населенном пункте страны, как свидетельство того, что это христианская нация. Таким образом, Брюэр выразил преобладающее в XIX веке протестантское мнение о том, что Америка – христианская нация. Эти критики обычно утверждают, что многие аспекты взаимоотношений церкви и государства были переплетены во время ратификации Конституции, и что у отцов-основателей были иные намерения, чем те, что сложились за более чем 200 лет, прошедших с момента ее написания. Эти критики отмечают наличие религиозных отсылок в официальных контекстах и других основополагающих документах, таких как Декларация независимости Соединенных Штатов, в которых упоминается идея «Творца» и «Бога Природы». Принятие 14-й поправки в 1868 году закрепило признание того, что Первая поправка распространяется на действия правительств штатов. Многие конституционные дебаты связаны с конкурирующими интерпретативными теориями: оригинальным подходом и современными прогрессистскими теориями, такими как доктрина «Живой Конституции». Другие дебаты сосредоточены на принципе верховенства права в Америке, определяемом не только оговоркой о верховенстве Конституции, но и судебными прецедентами. Это означает, что толкование Конституции подвержено морали и ценностям определенной эпохи. Речь не идет об историческом ревизионизме при обсуждении Конституции. Положение о «религиозном тесте» интерпретируется как распространяющееся как на избранных, так и на назначенных федеральных должностных лиц, карьерных государственных служащих (относительно недавнее нововведение) и политических назначенцев. Религиозные убеждения или их отсутствие не могут служить основанием или квалификацией для федеральных служащих с момента ратификации Конституции. Однако семь штатов включили в свои билль о правах или декларацию прав, или непосредственно в текст своих конституций, положения, требующие от должностных лиц штата исповедовать определенные религиозные убеждения. Некоторые из этих положений были успешно оспорены в суде. Эти штаты – Массачусетс, Мэриленд, Северная Каролина, Пенсильвания, Южная Каролина, Теннесси и Техас. Среди требуемых убеждений – вера в Верховное Существо и будущую жизнь с наградами и наказаниями. (Примером является статья IX, раздел 2 Конституции штата Теннесси.) Некоторые из этих же штатов предусматривают, что при принесении присяги должностные лица должны произносить слова «так поможет мне Бог». В некоторых случаях эти присяги исторически требовались от присяжных заседателей и свидетелей в суде. В свое время такие ограничения допускались в соответствии с доктриной прав штатов. В начале XXI века они признаются нарушением федеральной Первой поправки, применяемой к штатам посредством 14-й поправки. Они неконституционны и не имеют юридической силы. Также подвергаются сомнению смягченные правила зонирования и особые привилегии парковки для церквей, освобождение церковного имущества от налогов, признание Рождества федеральным праздником и т.д. Эти положения сохраняются, поскольку рассматриваются как прерогатива правительства в принятии практических и выгодных для общества мер. Национальный девиз «Мы уповаем на Бога» был оспорен как нарушение, но Верховный суд постановил, что церемониальный деизм не имеет религиозного характера. В 2001 году апелляционный суд подтвердил право штата Огайо использовать в качестве девиза цитату из Библии: «С Богом все возможно», поскольку она не выражает предпочтения какой-либо конкретной религии. Джеффрис и Райан (2001) утверждают, что современное понимание разделения церкви и государства восходит к решениям Верховного суда середины XX века. По их мнению, ключевым моментом стал конституционный запрет на помощь религиозным школам, за которым последовал запрет на религиозные обряды в государственных образовательных учреждениях. Джеффрис и Райан утверждают, что эти два положения – запрет на государственную помощь религиозным школам и запрет на религиозность государственных школ – составляют сепаратистскую позицию современной оговорки об учреждении религии. Джеффрис и Райан утверждают, что позиция о запрете помощи опиралась на поддержку коалиции сторонников сепаратизма. Наиболее важным фактором был «всепроникающий секуляризм, который стал доминировать в американской общественной жизни», стремящийся ограничить религию частной сферой. Запрет на государственную помощь религиозным школам до 1970 года поддерживался большинством протестантов (и большинства евреев), которые выступали против помощи религиозным школам, которые в то время были преимущественно католическими. Критики оригинального подхода к современной концепции «разделения церкви и государства» утверждают, что она противоречит пониманию этой фразы отцами-основателями. Но общество и право изменились. В деле «Лок против Дэйви» (2004) в материалах, представленных в Верховный суд, включая материалы, представленные правительством США, утверждалось, что некоторые поправки к конституциям штатов, касающиеся современного понимания разделения церкви и государства (поправки Блэйна), были мотивированы и направлены на закрепление антикатолицизма. Дж. Брент Уолкер, исполнительный директор Объединенного комитета баптистов, заявил: «Тот факт, что разделение церкви и государства поддерживалось некоторыми, кто проявлял антикатолические настроения или секуляристские тенденции, не ставит под сомнение обоснованность этого принципа. Сторонники религиозной свободы выступали за разделение церкви и государства по причинам, не связанным с антикатолицизмом или стремлением к секулярной культуре. Конечно, сепаратисты выступали против католической церкви, когда она пыталась получить доступ к государственным средствам для поддержки своих церковно-приходских школ или добиваться освобождения от занятий в государственных школах. Но этот принципиальный спор по этим вопросам не подтверждает обвинение в религиозной нетерпимости».

In the 1892 case Church of the Holy Trinity v. United States, Supreme Court Justice David Brewer wrote for a unanimous Court that "no purpose of action against religion can be imputed to any legislation, state or national, because this is a religious people. [T]his is a Christian nation." Legal historian Paul Finkelman writes that: blockquote|Brewer, the son of a Congregationalist missionary to Asia Minor, quoted several colonial charters, state constitutions, and court decisions that referred to the importance of Christian belief in the affairs of the American people; cited the practice of various legislative bodies of beginning their sessions with prayer, and noted the large number of churches and Christian charitable organizations that exist in every community in the country as evidence that this is a Christian nation. In doing so, Brewer expressed the prevailing nineteenth century Protestant view that America is a Christian nation. Such critics generally argue that many aspects of church and state were intermingled at the time the Constitution was ratified, and that the framers had a different intention than has developed in the more than 200 years since the constitution was written. These critics note that there were religious references in official contexts, and other founding documents, such as the United States Declaration of Independence, reference the idea of a "Creator" and "Nature's God." Passage of the 14th Amendment in 1868 incorporated recognition that the First Amendment applied to actions by state governments. Many constitutional debates relate to competing interpretive theories of originalism versus modern, progressivist theories such as the doctrine of the Living Constitution. Other debates center on the principle of the law of the land in America being defined not just by the Constitution's Supremacy Clause, but also by legal precedents. This says that interpretations of the Constitution are subject to the morals and values of a given era. It is not a question of historical revisionism when discussing the Constitution. The "religious test" clause has been interpreted to cover both elected and appointed federal officials, career civil servants (a relatively recent innovation), and political appointees. Religious beliefs or the lack of them have not been permissible tests or qualifications with regard to federal employees since the ratification of the Constitution. Seven states, however, included language in their Bill of Rights or Declaration of Rights, or in the body of their constitutions, that require state office holders to have particular religious beliefs. Some of these have been successfully challenged in court. These states are Massachusetts, Maryland, North Carolina, Pennsylvania, South Carolina, Tennessee, and Texas. Among the required beliefs is: a Supreme Being and a future state of rewards and punishments. (Tennessee Constitution Article IX, Section 2 is an example of this.) Some of these same states specify that the oath of office include the words "so help me God." In some cases, these oaths were historically required of jurors and witnesses in court. At one time, such restrictions were allowed under the doctrine of states' rights. In the early 21st century, they are deemed to be in violation of the federal First Amendment, as applied to the states via the 14th amendment. They are unconstitutional and unenforceable. Relaxed zoning rules and special parking privileges for churches, the tax free status of church property, the designation of Christmas as a federal holiday, etc., have also been questioned. These have continued while considered examples of the governmental prerogative in deciding practical and beneficial arrangements for the society. The national motto "In God We Trust" has been challenged as a violation, but the Supreme Court has ruled that ceremonial deism is not religious in nature. A circuit court ruling in 2001 affirmed Ohio's right to use as its motto a passage from the Bible, "With God, all things are possible", because it displayed no preference for a particular religion. Jeffries and Ryan (2001) argue that the modern concept of separation of church and state dates from the mid twentieth century rulings of the Supreme Court. The central point, they argue, was a constitutional ban against aid to religious schools, followed by a later ban on religious observance in public education. Jeffries and Ryan argue that these two propositions—that public aid should not go to religious schools and that public schools should not be religious—make up the separationist position of the modern Establishment Clause. Jeffries and Ryan argue that the no aid position drew support from a coalition of separationist opinion. Most important was "the pervasive secularism that came to dominate American public life," which sought to confine religion to a private sphere. The ban against government aid to religious schools was supported before 1970 by most Protestants (and most Jews), who opposed aid to religious schools, which were primarily Catholic at the time. Originalist critics of the modern concept of the "separation of church and state" argue that it is contrary to the conception of the phrase as the Founding Fathers understood it. But society and the law have changed. In the case of Locke v. Davey (2004), briefs before the Supreme Court, including by the U. S. government, argued that some state constitutional amendments relating to the modern conception of separation of church and state (Blaine Amendments) were motivated by and intended to enact anti Catholicism. J. Brent Walker, Executive Director of the Baptist Joint Committee, has said:
"The fact that the separation of church and state has been supported by some who exhibited an anti Catholic animus or a secularist bent does not impugn the validity of the principle. Champions of religious liberty have argued for the separation of church and state for reasons having nothing to do with anti Catholicism or desire for a secular culture. Of course, separationists have opposed the Catholic Church when it has sought to tap into the public till to support its parochial schools or to argue for on campus released time in the public schools. But that principled debate on the issues does not support a charge of religious bigotry"

Стивен Вальдман говорит: «Евангелисты [sic, баптисты и методисты] обеспечили политическую силу для усилий Мэдисона и Джефферсона, не только потому, что они хотели запретить официальные церкви, но и потому, что они хотели отделить духовный и светский миры». Фрэнк Ламберт писал: «Религиозная свобода была результатом союза маловероятных партнеров. Евангелисты Нового Света, такие как Исаак Бахус и Джон Лиланд, объединились с деистами и скептиками, такими как Джеймс Мэдисон и Томас Джефферсон, чтобы бороться за полное разделение церкви и государства». На Джеймса Мэдисона повлияла борьба баптистов в Вирджинии перед революцией, где молодых людей сажали в тюрьму за проповеди без лицензии от англиканской церкви. Будучи молодым юристом, Мэдисон защищал этих людей в суде. И Мэдисон, и Джефферсон включили религиозную свободу в конституцию штата Вирджиния. Судья Чарльз К. Хейнс написал редакционную статью в 2013 году в The Washington Post, в которой говорится: «Для Джеймса Мэдисона, Томаса Джефферсона и других ранних сторонников разделения церкви и государства подлинная религиозная свобода требует, чтобы правительство оставалось нейтральным по отношению к религии, одновременно защищая право религиозных людей и организаций на полное участие в общественной жизни Америки. Игнорирование роли религии едва ли является «нейтральным». Напротив, такое исключение посылает сообщение о враждебности правительства к религии. Первая поправка не гарантирует атеистам или кому-либо еще «свободу от религии». Частое знакомство с религиозными символами и посланиями неизбежно в нашем религиозно разнообразном обществе. Однако Первая поправка гарантирует «свободу…»

Политика и религия в Соединенных Штатах

Роберт Н. Белла писал, что, хотя разделение церкви и государства прочно закреплено в конституции Соединенных Штатов, это не означает отсутствия религиозного измерения в политическом обществе Соединенных Штатов. Он использовал термин «гражданская религия», чтобы описать специфические отношения между политикой и религией в Соединенных Штатах. Его статья 1967 года анализирует инаугурационную речь Джона Ф. Кеннеди: «Учитывая разделение церкви и государства, как президент может оправдать использование слова «Бог»? Ответ заключается в том, что разделение церкви и государства не лишило политическую сферу религиозного измерения». В 2013 году Палата представителей подавляющим большинством голосов проголосовала за сохранение фразы «In God We Trust» в качестве официального девиза Соединенных Штатов. Только 9 членов Конгресса – 8 демократов и 1 республиканец – проголосовали против этого решения. Исследование, проведенное в мае 2022 года, показало, что наиболее сильная поддержка идеи провозглашения Соединенных Штатов христианской нацией исходит от республиканцев, идентифицирующих себя как евангелисты или христиане, пережившие духовное возрождение. Среди представителей этой демографической группы 78% выступают за официальное провозглашение Соединенных Штатов христианской нацией, в то время как среди республиканцев в целом этот показатель составляет всего 48%. Возраст также играет роль: более 70% республиканцев из поколений бэби-бумеров и «молчаливого поколения» поддерживают официальное признание США христианской нацией. Согласно Politico, опрос также показал, что чувство обиды белых тесно связано с христианским национализмом: «Белые респонденты, которые считают, что представители их расы сталкиваются с большей дискриминацией, чем другие, с наибольшей вероятностью поддержат идею «христианской Америки». Примерно 59% всех американцев, которые говорят, что белые люди подвергаются дискриминации, выступают за провозглашение США христианской нацией, по сравнению с 38% всех американцев». Кларенс Томас, судья Верховного суда Соединенных Штатов, утверждает, что положение о непринятии религии государством не распространяется на штаты, тем самым давая штатам возможность устанавливать государственную религию. В 2013 году политики Северной Каролины предложили законопроект, который мог бы привести к установлению официальной религии в штате Северная Каролина. Опрос YouGov, проведенный в 2013 году, показал, что 34% респондентов поддержали бы установление христианства в качестве официальной государственной религии в своем штате, 47% были бы против, а 19% не определились. В июне 2022 года республиканка Лорен Боберт, выступая перед церковной аудиторией, заявила: «Церковь должна направлять правительство. Правительство не должно направлять церковь. Именно это и имели в виду наши отцы-основатели. И я устала от этой чепухи о разделении церкви и государства. Это не прописано в Конституции».

Robert N. Bellah has written that, although the separation of church and state is grounded firmly in the constitution of the United States, this does not mean that there is no religious dimension in the political society of the United States. He used the term "Civil Religion" to describe the specific relation between politics and religion in the United States. His 1967 article analyzes the inaugural speech of John F. Kennedy: "Considering the separation of church and state, how is a president justified in using the word 'God' at all? The answer is that the separation of church and state has not denied the political realm a religious dimension." In 2013, the House of Representatives voted overwhelmingly to retain "In God We Trust", as the official motto of the United States. Only 9 members of Congress, 8 Democrats and 1 Republican, voted against the resolution. A study conducted in May 2022 showed that the strongest support for declaring the United States a Christian nation comes from Republicans who identify as Evangelical or born again Christians. Of this demographic group, 78% are in favor of formally declaring the United States a Christian nation, versus only 48% of Republicans overall. Age is also a factor, with over 70% of Republicans from the Baby Boomer and Silent Generations in support of the United States officially becoming a Christian nation. According to Politico, the polling also found that sentiments of white grievance are highly correlated with Christian nationalism: "White respondents who say that members of their race have faced more discrimination than others are most likely to embrace a Christian America. Roughly 59% of all Americans who say white people have been discriminated against favor declaring the U. S. a Christian nation, compared to 38% of all Americans." Clarence Thomas, justice of the Supreme Court of the United States, has disputed that the Establishment Clause applies to the States, thereby making it possible for the states to establish a State religion. In 2013, North Carolina politicians proposed a bill that could have seen North Carolina establish an official religion for the state. A 2013 YouGov poll found that 34% of people would favor establishing Christianity as the official state religion in their own state, 47% would be opposed and 19% were undecided. In June 2022, Republican Lauren Boebert told a church audience, "The church is supposed to direct the government. The government is not supposed to direct the church. That is not how our Founding Fathers intended it. And I am tired of this separation of church and state junk. It's not in the Constitution."