Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Практическое применение буддийских учений
Practical application of Buddhist teachings
Вовлечённый буддизм, также известный как социально вовлечённый буддизм, – это буддийское социальное движение, возникшее в Азии в XX веке. Он объединяет буддистов, стремящихся применять буддийскую этику, прозрения, полученные в результате практики медитации, и учения буддийской Дхармы к современным ситуациям социальных, политических, экологических и экономических страданий и несправедливости. Современный вовлечённый буддизм зародился во Вьетнаме в 1950-х годах, основываясь на учениях буддийского учителя Тхить Тих Нят Хан. В 1960-х годах термины «вовлечённый буддизм» и «социально вовлечённый буддизм» были подхвачены разрозненными сетями буддистов в Азии и на Западе для описания их адаптации буддийских ценностей и этического поведения к социальной и политической активности. Это включало в себя широкий спектр ненасильственных социальных и политических действий, таких как миротворчество, продвижение прав человека, защита окружающей среды, развитие сельских территорий, борьба с этническим насилием, противодействие войне и поддержка прав женщин. Вовлечённый буддизм возник из необходимости реагировать на мировые кризисы, особенно на войну во Вьетнаме. Сам термин был новым, однако буддизм, занимающийся социальными и политическими вопросами, существовал во всём мире и ранее. Нят Хан был вдохновлён гуманистическим буддийским реформаторским движением в Китае, начатым Тайсю и Иньшунем, а позднее распространённым на Тайване Чэн Енем и Син Юнем. Во время войны во Вьетнаме он и его сангха (духовная община) отреагировали на окружающие страдания, в том числе, приняв методы ненасильственного активизма Махатмы Ганди в Индии и преподобного Мартина Лютера Кинга-младшего в Соединенных Штатах.
Engaged Buddhism, also known as socially engaged Buddhism, refers to a Buddhist social movement that emerged in Asia in the 20th century. It is composed of Buddhists who seek to apply Buddhist ethics, insights acquired from meditation practice, and the teachings of the Buddhist dharma to contemporary situations of social, political, environmental, and economic suffering, and injustice. Modern engaged Buddhism emerged in Vietnam in the 1950s, from the teachings of Thiền Buddhist teacher Thích Nhất Hạnh. During the 1960s, the terms "engaged Buddhism" and "socially engaged Buddhism" were taken up by loosely connected networks of Buddhists in Asia and the West to describe their adaptation of Buddhist values and ethical conduct to social and political activism. This included a range of non violent social and political activities such as peacemaking, promotion of human rights, environmental protection, rural development, combatting ethnic violence, opposition to warfare, and support of women's rights. Engaged Buddhism emerged from a need to respond to world crises, particularly the Vietnam War. The term was new, but Buddhism that engages with social and political issues had already occurred throughout the world. Nhất Hạnh was inspired by the humanistic Buddhism reform movement in China by Taixu and Yinshun and later propagated in Taiwan by Cheng Yen and Hsing Yun. At first, Nhất Hạnh described the concept by using Literary Chinese, the liturgical language of Vietnamese Buddhism, calling it During the Vietnam War, he and his sangha (spiritual community) responded to the suffering around them, in part by adopting the nonviolence activism techniques of Mahatma Gandhi in India and of Reverend Martin Luther King Jr. in the United States.
Учения
Занимающийся буддизм применяет учения Будды к социальной жизни с целью достижения социальных перемен. Один из способов понять вовлечённый буддизм – через «Четырнадцать наставлений вовлечённого буддизма» Тиха Нят Ханя, которые служат руководством для жизни с повышенным социальным осознанием.
Engaged Buddhism applies the teachings of the Buddha to social life in order to bring about social change. One way to view Engaged Buddhism is through Thích Nhất Hạnh's "The Fourteen Precepts of Engaged Buddhism," which serve as guidelines for living with a stronger social awareness:
В Индии
В Индии форма вовлеченного буддизма, основанная Б. Р. Амбедкаром, возникла как буддийское возрождение, известное как движение далитского буддизма. Социально-ангажированный буддизм Амбедкара сосредоточен на экономической справедливости, политической свободе и нравственном совершенствовании. Амбедкар принял буддизм в 1956 году и положил начало тому, что называют буддизмом Амбедкара, когда в октябре 1956 года в Нагпуре почти 400 000 далитов перешли из индуизма. Его книга «Будда и его Дхамма» была опубликована в 1957 году, после его смерти. Буддийские учения призывают нас нести ответственность за себя, а вовлеченные буддисты толкуют это как ответственность за всю сангху, за более широкое сообщество и нашу экосистему. Амбедкар предупреждает, что если мы уделяем слишком много времени личной медитативной практике, уходя от социальных связей, мы будем безответственны перед своим сообществом. Поэтому нам нужно оторваться от подушки, выйти из дома и начать просвещать, вовлекать в активные действия и организовывать людей. Это коллективистское понимание сангхи как сообщества людей, работающих вместе ради справедливого общества, где буддийская практика становится деятельностью, направленной на социальные изменения.
In India, a form of engaged Buddhism founded by B. R. Ambedkar started as a Buddhist revival movement called the Dalit Buddhist movement. Ambedkar's socially engaged Buddhism focuses on economic justice, political freedom, and moral striving. Ambedkar converted to Buddhism in 1956 and initiated what is called Ambedkar Buddhism, when on October 1956 in Nagpur, nearly 400,000 Dalits converted from Hinduism. His book The Buddha and His Dhamma was published in 1957, after his death. Buddhist teachings invite us to take responsibility for ourselves, and engaged Buddhists interpret this as taking responsibility for the entire sangha, the larger community, and our ecosystem. Ambedkar warns that if we spend too much time in personal meditation practice, in retreat from social relationships, we will be irresponsible to our community. So we need to get off the cushion, get out of the house, get out there and start to educate, agitate, and organise. This is a collectivist notion of sangha as people working together for a society of justice, wherein Buddhist practice becomes the engaged activity of social change.
Социально-ангажированный буддизм на Западе
На Западе, как и на Востоке, вовлечённый буддизм стремится связать подлинную буддийскую практику – в особенности осознанность – с общественной деятельностью. У него два основных центра: монастырская община Плюм-Виллидж в Луб-Бернаке, Франция, и Сообщество осознанной жизни в Беркли, Калифорния. Оба центра связаны с Объединённой буддийской церковью, основанной Тит Нат Ханем. Последователи этого направления помогали облегчать страдания и восстанавливать деревни для пострадавших от войны во Вьетнаме. Среди известных представителей – Джоанна Мейси, Алан Сенауке, Сулак Сиваракса, Дайсаку Икеда, Маха Госананда, Сильвия Ветцель, Джоан Галифакс, Тара Брах, Тайген Дэн Лейтон, Кен Джонс, Ян Уиллис, Бханте Суджато, Бхикху Бодхи и Аджан Буддаса.
In the West, like the East, engaged Buddhism attempts to link authentic Buddhist practice—particularly mindfulness—with social action. It has two main centers: the Plum Village monastic community in Loubes Bernac, France and the Community of Mindful Living in Berkeley, California. Both centers are tied to Nhất Hạnh's Unified Buddhist Church. Members of the school helped relieve suffering and rebuild villages for those affected by the Vietnam War. Joanna Macy, Alan Senauke, Sulak Sivaraksa, Daisaku Ikeda, Maha Ghosananda, Sylvia Wetzel, Joan Halifax, Tara Brach, Taigen Dan Leighton, Ken Jones, Jan Willis, Bhante Sujato, Bhikkhu Bodhi, and Ajahn Buddhadasa.