Йога-сутры Патанджали: Древний текст и философия йоги.

Введение

Ранний текст о йоге на санскрите из древней Индии, написанный Патанджали.

«Йога-сутры Патанджали» (IAST: Patañjali yoga sūtras) – это сборник санскритских сутр (афоризмов), посвященных теории и практике йоги, включающий 195 сутр (согласно Вьясе и Кришнамачарье) и 196 сутр (по другим источникам, в том числе Б.К.С. Айенгара). «Йога-сутры» были составлены в первые века нашей эры мудрецом Патанджали в Индии, который синтезировал и систематизировал знания о йоге, восходящие к более древним традициям. «Йога-сутры» наиболее известны своим упоминанием аштанги – восьми ступеней практики, кульминацией которой является самадхи. Эти восемь ступеней включают яму (воздержание), нияму (соблюдение нравственных предписаний), асану (йогическую позу), пранаяму (контроль дыхания), пратьяхару (отвлечение чувств от внешних объектов), дхарану (концентрацию), дхьяну (медитацию) и самадхи (состояние поглощенности или неподвижности). Главная цель практики – достижение кайвальи, различение пуруши – сознания свидетеля, – и пракрити – когнитивного аппарата, а также освобождение пуруши от запутанных загрязнений пракрити. «Йога-сутры» опираются на концепции пуруши и пракрити, разработанные в системе Самкхья, и часто рассматриваются как ее дополнение. Они тесно связаны с буддизмом, заимствуя некоторые его термины. Самкхья, йога и веданта, а также джайнизм и буддизм можно рассматривать как различные проявления широкого течения аскетических традиций в древней Индии, в отличие от бхакти и ведического ритуализма, которые были распространены в то время. В современной традиции йоги «Йога-сутры Патанджали» считаются одним из основополагающих текстов классической философии йоги. Однако вопрос об усвоении – и неправомерном присвоении – «Йога-сутр» и их влиянии на последующие систематизации йоги был поставлен под сомнение Дэвидом Гордоном Уайтом, который утверждает, что текст в течение почти 700 лет, с XII по XIX век, оставался в относительной безвестности и вновь приобрел популярность в конце XIX века благодаря усилиям Свами Вивекананды, Теософского общества и других. В XX веке он получил признание как классический текст.

The Yoga Sutras of Patañjali (IAST: Patañjali yoga sūtras) is a collection of Sanskrit sutras (aphorisms) on the theory and practice of yoga – 195 sutras (according to Vyāsa and Krishnamacharya) and 196 sutras (according to others, including BKS Iyengar). The Yoga Sutras was compiled in the early centuries CE, by the sage Patanjali in India who synthesized and organized knowledge about yoga from much older traditions. The Yoga Sutras is best known for its reference to ashtanga, eight elements of practice culminating in samadhi. The eight elements are yama (abstinences), niyama (observances), asana (yoga posture), pranayama (breath control), pratyahara (withdrawal of the senses), dharana (concentration of the mind), dhyana (meditation) and samadhi (absorption or stillness). The main aim of practice is kaivalya, discernment of purusha, the witness consciousness, as distinct from prakriti, the cognitive apparatus, and disentanglement of purusha from prakriti's muddled defilements. The Yoga Sutras built on Samkhya notions of purusha and prakriti, and is often seen as complementary to it. It is closely related to Buddhism, incorporating some of its terminology. Samkhya, Yoga and Vedanta, as well as Jainism and Buddhism, can be seen as representing different manifestations of a broad stream of ascetic traditions in ancient India, in contrast to the Bhakti traditions and Vedic ritualism which were prevalent at the time. The contemporary Yoga tradition holds the Yoga Sutras of Patañjali to be one of the foundational texts of classical Yoga philosophy. However, the appropriation – and misappropriation – of the Yoga Sutras and its influence on later systematizations of yoga has been questioned by David Gordon White, who argues that the text fell into relative obscurity for nearly 700 years from the 12th to 19th century, and made a comeback in the late 19th century due to the efforts of Swami Vivekananda, the Theosophical Society and others. It gained prominence as a classic in the 20th century.

Автор

Колофоны рукописей «Йога-сутр» приписывают авторство Патанджали. Личность Патанджали является предметом научных дискуссий, поскольку автор с тем же именем считается автором классического труда по санскритской грамматике «Махабхашья», чья датировка достоверно относится ко второму веку до нашей эры. Хотя некоторые исследователи утверждают, что это один и тот же Патанджали, автор «Йога-сутр», эти два произведения существенно различаются по тематике, а индолог Луи Рено показал, что в них имеются значительные различия в языке, грамматике и лексике. До времени Бходжи (XI век) ни один известный текст не отождествляет личность этих двух авторов.

Знакомства

Филипп А. Маас датировал «Патанджалаягашастру» Патанджали приблизительно 400 годом н.э., основываясь на синхронизмах между его аргументами и аргументами Васубандху, на исследовании истории комментариев к ней, опубликованных в первом тысячелетии н.э., на мнениях ранних санскритских комментаторов, на данных коллофонов рукописей и на обзоре сохранившейся литературы. Эта датировка «Патанджалаягашастры» была предложена Вудсом еще в 1914 году и получила широкое признание среди ученых, занимающихся историей индийской философской мысли. Эдвин Брайант, в свою очередь, проанализировал работы основных комментаторов в своем переводе «Йога-сутр». Он отметил, что «большинство исследователей датируют текст вскоре после начала нашей эры (приблизительно I–II веками), однако существуют предположения о датировке несколькими столетиями ранее». Брайант заключил, что «некоторые ученые относят «Йога-сутры» к позднему IV или V веку н.э., но все эти аргументы были опровергнуты. Все подобные аргументы [в пользу поздней датировки] представляются сомнительными». Мишель Десмарай суммировала широкий диапазон дат, предложенных для «Йогасутр» – от 500 г. до н.э. до III века н.э., отметив, что недостаточно доказательств для установления точной даты. Она указала на возможность более раннего создания текста, учитывая противоречивые теории датировки, однако более поздние даты чаще принимаются научным сообществом.

Сборник

Йога-сутры – это собрание различных традиций. Уровни самадхи, описанные в тексте, схожи с буддийскими джанами. По мнению Фейерштейна, Йога-сутры представляют собой компиляцию двух различных традиций, а именно "йоги восьми ступеней" (аштанга-йога) и йоги действия (крия-йога). Часть, посвященная крия-йоге, содержится в главе 1, сутрах 1–27 главы 2, главе 3, за исключением сутры 54, и в главе 4. "Йога восьми ступеней" описана в сутрах 28–55 главы 2 и в сутрах 3 и 54 главы 3. Ларсон отмечает, что существует множество параллелей в древних школах мысли Самкхья, Йога и Абхидхарма, особенно в период со 2-го века до н.э. по 1-й век н.э. Йога-сутры Патанджали могут являться синтезом этих трех традиций. Из школы Самкхья индуизма Йога-сутры заимствуют "рефлексивное различение" (адхьявасая) пракрити и пуруши (дуализм), ее метафизический рационализм и три эпистемологических метода получения достоверного знания. Согласно Вуджастику, со ссылкой на Мааса, Патанджали интегрировал йогу из более ранних традиций в Патанджалаягашастру и добавил собственные пояснения, создав единое произведение, которое с 1100 года н.э. считается результатом работы двух авторов. Совокупность сутр Патанджали и комментариев Вьясы (Вьясабхашьи) называется Патанджалаягашастрой.

Йогабхашья

"Йогабхашья" – это комментарий к "Йога-сутрам" Патанджали, традиционно приписываемый легендарному ведическому мудрецу Вьясе, который, как говорят, сочинил "Махабхарату". Этот комментарий необходим для понимания афористичных и лаконичных "Йога-сутр", и изучение "сутр" всегда подразумевало обращение к "Йогабхашье". Некоторые ученые считают Вьясу комментатором более позднего периода – IV или V века нашей эры (в отличие от древней мифической фигуры). Этот Шанкара мог быть, а мог и не быть знаменитым ученым Веданты Ади Шанкарой (VIII или IX века). Научное сообщество до сих пор не пришло к единому мнению по этому вопросу. 2.3 Тапас – аскеза (самодисциплина)
4. Пранаяма – контроль дыхания (праны)
5. Пратьяхара – отвлечение чувств
6. Дхарана – концентрация
7. Дхьяна – медитация
8. Самадхи – поглощение (сосредоточение)

Вибути Пада

Вибхути Пада (56 сутр). Вибхути – санскритское слово, означающее «сила» или «проявление». В главе 3 изложены последние три ступени Аштанга Йоги, известные как самяма:
6. Дхарана – концентрация
7. Дхьяна – медитация
8. Самадхи – поглощение
Помимо понимания чистого сознания (пуруши), самяма дарует «сверхъестественные способности» (санскрит: сиддхи), поскольку йог получает доступ и объединяется с татвами, составляющими пракрити. Текст предупреждает (III.38), что эти способности могут стать препятствием для йога, стремящегося к освобождению.

Кайвалья Пада

Кайвалья Пада (34 сутры). Кайвалья, "изоляция", – это состояние разделения Видящего (Свидетеля) от содержания сознания, благодаря чему он больше не подвержен колебаниям ума. Это состояние означает освобождение или эмансипацию и используется вместо термина "мокша" (освобождение), часто встречающегося в других текстах. Кайвалья Пада описывает процесс достижения освобождения и природу Видящего.

Метафизика

Метафизика Патанджали построена на том же дуалистическом фундаменте, что и школа Самкхья. Вселенная концептуализируется как две реальности в школах Самкхья и Йоги: Пуруша (сознание) и пракрити (ум, познание, эмоции и материя). Она рассматривает сознание и материю, само/душу и тело как две различные реальности. Джива (живое существо) рассматривается как состояние, в котором пуруша связана с пракрити в определенной форме, в различных перестановках и комбинациях элементов, чувств, ощущений, деятельности и ума. Во время состояния дисбаланса или неведения один или несколько компонентов преобладают над другими, создавая форму зависимости. Прекращение этой зависимости называется Кайвалья, освобождением или мокшей, как в Йоге, так и в школе Самкхья. Этическая теория школы Йоги основана на Ямах и Ниямах, а также на элементах теории гун Самкхьи. Эти три гуны присутствуют в каждом существе, но в разных пропорциях, и фундаментальная природа и психологические предрасположенности существ являются следствием относительного соотношения этих трех гун. В то время как школа Самкхья утверждает, что джнана (знание) является достаточным средством для достижения мокши, Патанджали полагает, что систематические техники/практика (личный опыт) в сочетании с подходом Самкхьи к знанию – это путь к мокше. В стихе III.12 Йогасутры говорится, что этот различающий принцип позволяет совершенствовать сант (спокойствие) и удиту (ясность ума) в уме и духе посредством сосредоточенности. Это ведет к способности различать разницу между шабдой (словом), артхой (смыслом) и пратьяей (пониманием), и эта способность позволяет сострадательно понимать крик/речь всех живых существ. Как только йогин достигает этого состояния самамы, это приводит к необычным способностям, интуиции, самопознанию, свободе и кайвалии – освобождающей цели йогина. К ним относятся Прятьякша (восприятие), Анумана (вывод) и Шабда (Агама или Аптавакана, слово/свидетельство надежных источников). Система Патанджали, как и школа Самкхья, считает Прятьякшу или Дриштам (прямое чувственное восприятие), Ануману (вывод) и Шабду или Аптавакану (словесное свидетельство мудрецов или шастр) единственными действительными средствами познания или Праманами. В отличие от некоторых других школ индуизма, таких как Адвайта Веданта, Йога не приняла следующие три Праманы: Упамана (сравнение и аналогию), Артапатти (постулирование, основанное на обстоятельствах) или Анупалабдхи (отсутствие восприятия, отрицательное/когнитивное доказательство). Индуистские ученые, такие как Ади Шанкара VIII века, а также многие современные академические исследователи описывают школу Йоги как «Самкхья с Богом». В Йогасутрах Патанджали термин Ишвара используется в 11 стихах: I.23–I.29, II.1, II.2, II.32 и II.45. С момента публикации Сутр индуистские ученые спорили и комментировали, кто или что такое Ишвара? Эти комментарии варьируются от определения Ишвары как «личного бога» до «особого Я» и «всего, что имеет духовное значение для индивида». Уичер утверждает, что, хотя краткие стихи Патанджали можно интерпретировать как теистические или нетеистические, концепция Ишвары в философии Йоги функционирует как «трансформативный катализатор или проводник, помогающий йогину на пути к духовной эмансипации». В то время как пуруша (дух или истинное Я) йогина связана с пракрити – материальным телом, подверженным карме и клешам, особая пуруша, называемая Ишвара, нематериальна и в конечном итоге свободна. Патанджали определяет Ишвару (санскрит: ईश्वर) в стихе 24 Книги 1 как «особое Я/Дух (पुरुषविशेष, puruṣa viśeṣa)». Эта сутра добавляет характеристики Ишвары как особого Я/Духа, не затронутого (अपरामृष्ट, aparamrsta) препятствиями/трудностями (क्लेश, klesha), обстоятельствами, созданными прошлыми или текущими действиями (कर्म, karma), плодами жизни (विपाक, vipâka) и психологическими наклонностями/намерениями (आशय, ashaya).

The metaphysics of Patanjali is built on the same dualist foundation as the Samkhya school. The universe is conceptualized as of two realities in Samkhya Yoga schools: Puruṣa (consciousness) and prakriti (mind, cognition, emotions, and matter). It considers consciousness and matter, self/soul and body as two different realities. Jiva (a living being) is considered as a state in which puruṣa is bonded to prakriti in some form, in various permutations and combinations of various elements, senses, feelings, activity and mind. During the state of imbalance or ignorance, one of more constituents overwhelm the others, creating a form of bondage. The end of this bondage is called Kaivalya, liberation, or moksha by both Yoga and Samkhya school. The ethical theory of Yoga school is based on Yamas and Niyama, as well as elements of the Guṇa theory of Samkhya. These three are present in every being but in different proportions, and the fundamental nature and psychological dispositions of beings is a consequence of the relative proportion of these three gunas. While the Samkhya school suggests that jnana (knowledge) is a sufficient means to moksha, Patanjali suggests that systematic techniques/practice (personal experimentation) combined with Samkhya's approach to knowledge is the path to moksha. In verse III.12, the Yogasutras state that this discerning principle then empowers one to perfect sant (tranquility) and udita (reason) in one's mind and spirit, through intentness. This leads to one's ability to discern the difference between sabda (word), artha (meaning) and pratyaya (understanding), and this ability empowers one to compassionately comprehend the cry/speech of all living beings. Once a yogi reaches this state of samyama, it leads to unusual powers, intuition, self knowledge, freedoms and kaivalya, the redemptive goal of the yogi. These included Pratyakṣa (perception), Anumāṇa (inference) and Sabda (Āgama or Āptavacana, word/testimony of reliable sources). Patanjali's system, like the Samkhya school, considers Pratyakṣa or Dṛṣṭam (direct sense perception), Anumāna (inference), and Śabda or Āptavacana (verbal testimony of the sages or shāstras) to be the only valid means of knowledge or Pramana. Unlike few other schools of Hinduism such as Advaita Vedanta, Yoga did not adopt the following three Pramanas: Upamāṇa (comparison and analogy), Arthāpatti (postulation, deriving from circumstances) or Anupalabdi (non perception, negative/cognitive proof). Hindu scholars such as the 8th century Adi Sankara, as well as many modern academic scholars describe Yoga school as "Samkhya school with God." The Yogasutras of Patanjali use the term Isvara in 11 verses: I.23 through I.29, II.1, II.2, II.32 and II.45. Ever since the Sutra's release, Hindu scholars have debated and commented on who or what is Isvara? These commentaries range from defining Isvara from a "personal god" to "special self" to "anything that has spiritual significance to the individual". Whicher states that while Patanjali's terse verses can be interpreted both as theistic or non theistic, Patanjali's concept of Isvara in Yoga philosophy functions as a "transformative catalyst or guide for aiding the yogin on the path to spiritual emancipation". Whereas the purusa (spirit, or true self) of the yogin is bound to the prakriti – the material body subject to karmas and kleshas, the special purusa called Isvara is immaterial and ultimately free. Patanjali defines Isvara (Sanskrit: ईश्वर) in verse 24 of Book 1, as "a special Self/Spirit (पुरुषविशेष, puruṣa viśeṣa)."} This sutra adds the characteristics of Isvara as that special Self/Spirit which is unaffected (अपरामृष्ट, aparamrsta) by one's obstacles/hardships (क्लेश, klesha), one's circumstances created by past or one's current actions (कर्म, karma), one's life fruits (विपाक, vipâka), and one's psychological dispositions/intentions (आशय, ashaya).

Философские корни и влияние

В "Йога-сутрах" были объединены учения многих других индийских философских систем, существовавших в то время. По мнению Циммера, Самкхья и Йога – две из нескольких философских школ, возникших на протяжении столетий и имеющих общие корни в доарийских культурах и традициях Индии. Однако ортодоксальные индуистские философии Самкхья, Йога, Веданта, а также неортодоксальные системы Настика – джайнизм и буддизм – можно рассматривать как единое русло духовной активности в древней Индии, в отличие от традиций Бхакти и ведического ритуализма, которые также были широко распространены в ту же эпоху. Традиции Веданта-Шраманы, иконолатрия и ведические ритуалы можно соотнести с Джнана-марга, Бхакти-марга и Карма-марга соответственно, как это описано в "Бхагавад-гите".

Самкхья

Йога-сутры построены на основе философии Самкхья и обычно рассматриваются как практика, в то время как Самкхья – это теория. Влияние Самкхья настолько широко распространено в Сутрах, что историк Сурендранатх Дашгупта зашел так далеко, что отказался от независимой категоризации системы Патанджали, предпочтя именовать ее Патанджала-Самкхья, подобно позиции, занятой джайнистским писателем Харибхадрой в его комментарии к Йоге. Йога-сутры Патанджали принимают разделение Самхьи мира и явлений на двадцать пять таттв, или принципов, среди которых один – Пуруша, означающий Самость или сознание, остальные – Пракрити (первичная природа), Буддхи (интеллект или воля), Ахамкара (эго), Манас (ум), пять буддхиндрий (чувственные способности), пять кармендрий (способности к действию) и десять элементов. Вторая часть Сутр, Садхана, также суммирует перспективы Самкхья относительно всей наблюдаемой деятельности, заключенной в сфере действия трех Гун: Саттвы (просветления), Раджаса (страсти) и Тамаса (инертности). Йога-сутры отличаются от ранней Самкхьи добавлением принципа Ишвары, или Бога, что иллюстрируется Сутрой 1.23 – "Iśvara pranidhãnãt vã", которая интерпретируется как утверждение, что предание себя Богу является одним из путей к освобождению. Ишвара определяется здесь как "отличное Сознание, не затронутое страданиями, действиями, их плодами или остатками". В Сутрах предлагается, что преданность Ишваре, выраженная мистическим слогом Ом, может быть наиболее эффективным методом достижения цели Йоги. Этот слог Ом является центральным элементом индуизма, встречаясь во всех Упанишадах, включая самые ранние – Чхандогья и Брихадараньяка Упанишады, и подробно изложенный в Мандукья Упанишаде. Другое отличие от Самкхьи заключается в том, что, в то время как Самкхья утверждает, что знание является средством к освобождению, Йога Патанджали настаивает на методах концентрации и активного стремления. Цель Йоги – освободить индивида от пут материи и считает, что одного интеллектуального знания недостаточно для этой цели, что отличается от позиции Самкхьи. Макс Мюллер отмечает, что "в разговорной речи эти две философии различались как Самкхья с Господом и Самкхья без Господа". Бхагавад-гита, один из главных священных текстов индуизма, считается основанной на этой синтетической системе Самкхья-Йоги. Йога-сутры Патанджали являются основополагающим текстом школы философии Йоги в индуизме. Карел Вернер пишет: "Система Патанджали немыслима без буддизма. Что касается терминологии, то в Йога-сутрах многое напоминает буддийские формулировки из Палийского канона, а еще больше – из Сарвастивада-Абхидхармы и Саутрантика". Он добавляет: "В целом, [Йога-сутры Патанджали] более детализированы и точнее обобщают фактическую технику йогических процедур, чем буддийские изложения". Однако, как утверждает Вернер, "Будда был основателем своей системы, хотя, безусловно, он использовал некоторый опыт, полученный им ранее под руководством различных учителей Йоги своего времени. Патанджали не является ни основателем, ни лидером нового движения. Изобретательность его достижения заключается в тщательности и полноте, с которыми все важные этапы йогической практики и ментального опыта включены в его систему и представлены в кратком трактате". По словам Дэвида Гордона Уайта, язык Йога-сутр часто ближе к "буддийскому гибридному санскриту, санскриту ранних буддийских писаний Махаяны, чем к классическому санскриту других индуистских писаний". Он добавляет, что исторические свидетельства указывают на то, что философские системы Йоги влияли на другие философские системы в Индии, такие как ранний буддизм и джайнизм, и, в свою очередь, испытывали их влияние. Уайт упоминает о спорах, касающихся Йога-сутр. Значительное меньшинство ученых, отмечает Уайт, например, полагает, что Вьяса жил спустя несколько столетий после Патанджали, и его комментарий, "индуизировав" текст, исказил первоначальные "буддийские" учения Йога-сутр, в то время как большинство ученых не согласны с этой точкой зрения. Другие ученые утверждают, что существуют различия между учениями Йога-сутр и буддийскими текстами. Йога-сутра, особенно четвертый раздел – Кайвалья-пада, содержит несколько полемических стихов, критикующих буддизм, в частности школу Виджнянавады Васубандху.

The Yoga Sutras are built on a foundation of Samkhya philosophy, and are generally seen as the practice while Samkhya is the theory. The influence of Samkhya is so pervasive in the Sutras that the historian Surendranath Dasgupta went so far as to deny independent categorization to Patañjali's system, preferring to refer to it as Patanjala Samkhya, similar to the position taken by the Jain writer Haribhadra in his commentary on Yoga. Patañjali's Yoga Sutras accept the Samkhya's division of the world and phenomena into twenty five tattvas or principles, of which one is Purusha meaning Self or consciousness, the others being Prakriti (primal nature), Buddhi (intellect or will), Ahamkara (ego), Manas (mind), five buddhindriyas (sensory capabilities), five karmendriyas (action capabilities) and ten elements. The second part of the Sutras, the Sadhana, also summarizes the Samkhya perspectives about all seen activity lying within the realm of the three Gunas of Sattva (illumination), Rajas (passion) and Tamas (lethargy). The Yoga Sutras diverge from early Samkhya by the addition of the principle of Isvara or God, as exemplified by Sutra 1.23 – "Iśvara pranidhãnãt vã", which is interpreted to mean that surrender to God is one way to liberation. Isvara is defined here as "a distinct Consciousness, untouched by afflictions, actions, fruitions or their residue". In the sutras, it is suggested that devotion to Isvara, represented by the mystical syllable Om may be the most efficient method of achieving the goal of Yoga. This syllable Om is a central element of Hinduism, appearing in all the Upanishads, including the earliest Chandogya and Brihadaranyaka Upanishads, and expounded upon in the Mandukya Upanishad. Another divergence from Samkhya is that while the Samkhya holds that knowledge is the means to liberation, Patañjali's Yoga insists on the methods of concentration and active striving. The aim of Yoga is to free the individual from the clutches of the matter, and considers intellectual knowledge alone to be inadequate for the purpose – which is different from the position taken by Samkhya. with Max Müller noting that "the two philosophies were in popular parlance distinguished from each other as Samkhya with and Samkhya without a Lord " The Bhagavad Gita, one of the chief scriptures of Hinduism, is considered to be based on this synthetic Samkhya Yoga system. The Yoga Sūtras of Patañjali is a foundational text of the Yoga philosophy school of Hinduism. Karel Werner writes, "Patanjali's system is unthinkable without Buddhism. As far as its terminology goes there is much in the Yoga Sutras that reminds us of Buddhist formulations from the Pāli Canon and even more so from the Sarvāstivāda Abhidharma and from Sautrāntika." He adds, "upon the whole it [Patanjali's Yoga sutras] is more elaborate and summarizes the actual technique of Yoga procedures more exactly than the Buddhist exposition". However, states Werner, "The Buddha was the founder of his system, even though, admittedly, he made use of some of the experiences he had previously gained under various Yoga teachers of his time. Patanjali is neither a founder nor a leader of a new movement. ( ) The ingenuity of his [Patanjali's] achievement lies in the thoroughness and completeness with which all the important stages of Yoga practice and mental experiences are included in his scheme, and in their systematic presentation in a succinct treatise." According to David Gordon White, the language of the Yoga Sutras is often closer to "Buddhist Hybrid Sanskrit, the Sanskrit of the early Mahayana Buddhist scriptures, than to the classical Sanskrit of other Hindu scriptures". He adds, historical evidence suggests that yoga philosophical systems influenced, and were influenced by, other philosophical systems in India such as early Buddhism and Jainism. White mentions controversies about the Yoga Sutras. A significant minority of scholars, notes White for example, believes that Vyasa lived a few centuries after Patanjali and his "Hindu izing" commentary subverted Yoga Sutras' original "Buddhist" teachings; while the majority scholarly view disagrees with this view. Other scholars state there are differences between the teachings in the Yoga Sutras and those in Buddhist texts. The Yoga Sutra, especially the fourth segment of Kaivalya Pada, contains several polemical verses critical of Buddhism, particularly the Vijñānavāda school of Vasubandhu.

Джайнизм

Пять ям, или ограничений, в «Йога-сутрах» Патанджали поразительно похожи на пять основных обетов джайнизма, что свидетельствует о влиянии джайнизма. Три других учения, тесно связанные с джайнизмом, также встречаются в йоге: доктрина о «цветах» кармы (лесья); цель изоляции (кевала в джайнизме и Кайвалья в йоге); и практика ненасилия (ахимса), хотя само ненасилие (ахимса) впервые появляется в индийской философии и религии в индуистских текстах, известных как Упанишады [«Чхандогья Упанишад», датируемая VIII или VII веком до н.э., одна из древнейших Упанишад, содержит самые ранние свидетельства употребления слова «Ахимса» в значении, привычном для индуизма (как свод правил поведения). В ней запрещается насилие против «всех существ» (сарвабхута), и утверждается, что практикующий ахимсу освобождается от цикла перерождений (CU 8.15.1). Также в ней ахимса названа одной из пяти основных добродетелей].

Влияние

Современная традиция йоги считает «Йога-сутры» Патанджали одним из основополагающих текстов классической философии йоги, а буддийская йога берет начало в источниках, предшествовавших Патанджали. Некоторые из важнейших комментариев к «Йога-сутрам» были написаны между IX и XVI веками. После XII века влияние этой школы стало ослабевать, и комментариев к философии йоги Патанджали стало немного. К XVI веку философия йоги Патанджали практически исчезла: рукописи «Йога-сутр» перестали переписывать, поскольку текст мало кто читал и редко преподавал. По словам Дэвида Гордона Уайта, популярность «Йога-сутр» – явление недавнее, они были «чудесным образом реабилитированы» Свами Вивеканандой после семи столетий забвения. Более широкий интерес к «Йога-сутрам» на Западе возник после их повторного открытия британским востоковедом в начале XIX века. Популярность возросла в XIX веке, когда практика йоги, основанная на «Йога-сутрах», стала рассматриваться Свами Вивеканандой, вслед за Еленой Блаватской, президентом Теософского общества, как наука о йоге и «высший созерцательный путь к самореализации». По словам Уайта, эта книга приобрела известность на Западе благодаря феномену «Большой йоги – корпоративной субкультуре йоги».

Переводы и комментарии

Йога-сутры Патанджали были наиболее переводимым древним индийским текстом в средневековую эпоху, переведенным примерно на сорок индийских языков и два неиндийских языка: древнеяванский и арабский. В начале XI века персидский ученый Аль-Бируни (973–1050 гг. н.э.) посетил Индию, прожил с индуистами 16 лет и с их помощью перевел несколько значительных санскритских работ на арабский и персидский языки. Одной из них были Йога-сутры Патанджали. Его перевод включал текст и доселе неизвестный санскритский комментарий. Перевод Аль-Бируни сохранил многие основные темы философии йоги индуизма, однако некоторые сутры и аналитические комментарии были изложены иначе, чтобы привести их в соответствие с исламской монотеистической теологией. Самая полная копия рукописи Дхармы Патанджали в настоящее время хранится в Государственной библиотеке в Берлине. К началу XXI века ученые обнаружили 37 изданий Йога-сутр Патанджали, опубликованных в период с 1874 по 1992 год, и 82 различные рукописи из разных мест Индии, Непала, Пакистана, Европы и Соединенных Штатов, многие на санскрите, некоторые – на различных языках Северной и Южной Индии. Многочисленные исторические варианты свидетельствуют о том, что текст был живым документом и изменялся в процессе передачи или перевода этих рукописей, при этом некоторые древние и средневековые рукописи содержат «исправления» на полях страниц и в других местах, сделанные неизвестными авторами по неясным причинам. Это затрудняет хронологическое изучение философской школы йоги. На Йога-сутры было написано множество комментариев.