Введение

Древние санскритские религиозные и философские тексты индуизма.

Упанишады (/ʊ/'/p//ʌ//n//ɪ//ʃ//ə//d//z/; , ,) – поздние ведические и постведические санскритские тексты, которые "документируют переход от архаичного ритуализма Веды к новым религиозным идеям и институтам" и возникновение центральных религиозных концепций индуизма. Они являются самым поздним дополнением к Ведам, древнейшим писаниям индуизма, и посвящены медитации, философии, сознанию и онтологическому знанию. Ранние части Вед содержали мантры, благословения, ритуалы, церемонии и жертвоприношения. Упанишады, являясь одним из важнейших произведений в истории индийских религий и культуры, документируют широкий спектр "обрядов, заклинаний и эзотерических знаний", отступающих от ведического ритуализма и интерпретируемых различными способами в поздней комментаторской традиции. Упанишады широко известны, и их разнообразные идеи, подвергавшиеся различным толкованиям, повлияли на более поздние традиции индуизма. Центральной темой всех Упанишад является исследование взаимосвязи между ритуалом, космическими реальностями (включая богов) и человеческим телом/личностью, постулируя Атман и Брахман как "вершину иерархически организованной и взаимосвязанной вселенной", однако встречаются различные представления об отношении между Атманом и Брахманом. Известно около 108 Упанишад, из которых первые дюжина являются самыми древними и важными и называются главными или основными (мукхья) Упанишадами. Мукхья-Упанишады в основном встречаются в заключительной части Брахман и Араньяк и на протяжении веков запоминались и передавались устно из поколения в поколение. Мукхья-Упанишады датируются периодом до нашей эры, однако среди ученых нет единого мнения об их точной датировке, и даже о том, какие из них относятся к до- или послебуддийскому периоду. Бхадараньяка считается особенно древней современными исследователями. Остальные 95 Упанишад входят в канон Муктики, составленный примерно с последних веков 1-го тысячелетия до н.э. по 15-й век н.э. Новые Упанишады, помимо 108, входящих в канон Муктики, продолжали создаваться в раннее Новое и Новейшее время, хотя часто затрагивали темы, не связанные с Ведами. Мукхья-Упанишады, вместе с Бхагавад-гитой и Брахмасутрами (известными в совокупности как Прастханатрайи), интерпретируются по-разному в различных позднейших школах Веданты. С переводом Упанишад в начале 19-го века они начали привлекать внимание западной аудитории. Немецкий философ Артур Шопенгауэр был глубоко впечатлен Упанишадами и назвал их "самым полезным и возвышающим чтением, которое только возможно в мире". Современные индологи обсуждали сходство между фундаментальными концепциями в Упанишадах и трудами выдающихся западных философов.

Этимология

Санскритский термин Упанишад первоначально означал «связь» или «эквивалентность», но со временем стал пониматься как «сидение рядом с учителем», образованное от upa – «рядом» и ni ṣad – «сидеть», то есть «присев рядом», подразумевая ученика, сидящего у ног учителя для получения духовного знания (Гурумух). Другие словарные значения включают «эзотерическое учение» и «сокровенное учение». В словаре Мониера Уильямса отмечается: «Согласно индийским источникам, Упанишад означает прекращение невежества посредством раскрытия знания о Высшем Духе». Ади Шанкарачарья в своем комментарии к Катха- и Брихадараньяка-Упанишадам объясняет, что это слово означает Атмавидъю, то есть «познание Себя», или Брахмавидъю – «познание Брахмана». Это слово встречается в стихах многих Упанишад, например, в четвертом стихе 13-й прапатаки первой главы Чхандогья-Упанишады. Макс Мюллер и Пол Деуссен переводят слово Упанишад в этих стихах как «тайное учение», Роберт Юм – как «мистический смысл», а Патрик Оливель – как «скрытые взаимосвязи».

Авторство

Авторство большинства Упанишад неизвестно. Радакришнан утверждает: «почти вся ранняя литература Индии была анонимной, мы не знаем имен авторов Упанишад». Древние Упанишады включены в Веды – старейшие религиозные писания индуизма, которые некоторые традиционно считают апаурушея, что означает «не созданные человеком, сверхчеловеческие» и «безличные, не имеющие автора». В ведических текстах утверждается, что они были искусно созданы риши (мудрецами) после вдохновенного творения, подобно тому, как плотник строит колесницу. Различные философские теории в ранних Упанишадах приписываются известным мудрецам, таким как Яджнавалкья, Уддалака Аруни, Шветакету, Шандилья, Айтарея, Балаки, Пиппалада и Санаткумара. Существуют некоторые исключения из анонимной традиции Упанишад. Например, в Шветашватара-Упанишаде в заключительных строках упоминается мудрец Шветашватара, и он считается её автором. Многие ученые полагают, что ранние Упанишады подвергались интерполяциям и дополнениям с течением времени. Обнаружены различия в рукописях одной и той же Упанишады, найденных в разных частях Южной Азии, различия в несанскритских версиях сохранившихся текстов, а также различия в каждом тексте в отношении размера, стиля, грамматики и структуры. Считается, что существующие тексты являются результатом работы многих авторов.

Хронология

Ученые не уверены в датировке Упанишад. Хронология ранних Упанишад трудна для установления, утверждает философ и санскритолог Стивен Филлипс, поскольку все мнения основаны на скудных свидетельствах и анализе архаизмов, стиля и повторов в текстах, а также на предположениях о вероятной эволюции идей и о том, какая философия могла повлиять на другие индийские философские школы. Индолог Патрик Оливель говорит, что "несмотря на заявления некоторых, на деле любая датировка этих документов [ранних Упанишад] с точностью до нескольких столетий столь же непрочна, как карточный домик". Некоторые ученые пытались анализировать сходства между индуистскими Упанишадами и буддийской литературой, чтобы установить хронологию Упанишад. Точные даты установить невозможно, и большинство ученых приводят лишь широкие временные рамки, охватывающие различные века. Гавин Флад утверждает, что "Упанишады не представляют собой однородную группу текстов. Даже самые древние тексты создавались в течение длительного периода времени, примерно с 600 по 300 год до н.э.". Стивен Филлипс относит ранние или "основные" Упанишады к периоду между 800 и 300 годами до н.э. Кена – самая древняя из стихотворных Упанишад, за ней, вероятно, следуют Катха, Иша, Шве́ташватара и Мундака. Все эти Упанишады были составлены, вероятно, в последние несколько столетий до нашей эры. По словам Оливеля, "все они демонстрируют выраженные теистические тенденции и, вероятно, являются самыми ранними литературными произведениями теистической традиции, позднейшая литература которой включает Бхагавад-гиту и Пураны". Две поздние прозаические Упанишады, Прашна и Мандукья, не могут быть намного старше начала нашей эры. Некоторые Упанишады классифицируются как "сектантские", поскольку излагают свои идеи через конкретного бога или богиню определенной индуистской традиции, таких как Вишну, Шива, Шакти, или их комбинацию, как, например, в Сканда Упанишаде. Эти традиции стремились представить свои тексты как ведические, утверждая, что они являются Упанишадами, а значит, Шрути. Большинство этих сектантских Упанишад, например, Рудрахридая Упанишад и Маханараяна Упанишад, утверждают, что все индуистские боги и богини едины, являясь лишь аспектами и проявлениями Брахмана – ведической концепции метафизической абсолютной реальности до и после сотворения Вселенной.

Философия

Центральной темой всех Упанишад является исследование взаимосвязи между ритуалом, космическими реальностями (включая богов) и человеческим телом/личностью, постулирующих Атман и Брахман как "вершину иерархически организованной и взаимосвязанной вселенной", однако встречаются различные представления об отношении между Атманом и Брахманом. Упанишады отражают плюрализм мировоззрений. Хотя некоторые Упанишады считаются монистическими, другие, в том числе Катха Упанишада, – дуалистическими. Майтри Упанишада тяготеет к дуализму, что является основой для классических школ Самкхья и Йога в индуизме, в отличие от недуалистических Упанишад, лежащих в основе школы Веданты. Они содержат множество различных идей. Упанишады включают разделы, посвященные философским теориям, которые стали основой индийских традиций. Например, в Чхандогья Упанишаде содержится одно из самых ранних известных утверждений об ахимсе (ненасилии) как об этическом принципе. Обсуждение других этических принципов, таких как Дама (воздержание, самоконтроль), Сатья (правдивость), Дана (щедрость, милостыня), Арджава (искренность), Дая (сострадание) и других, встречается в древнейших и во многих позднейших Упанишадах. Доктрина Кармы также представлена в Брихадараньяка Упанишаде, которая является самой древней из Упанишад.

Атман и Брахман

Упанишады постулируют Атман и Брахман как "вершину иерархически упорядоченной и взаимосвязанной вселенной". Оба имеют множество значений, и можно найти различные представления о взаимосвязи между Атманом и Брахманом. Атман обладает "широким спектром лексических значений, включая ‘дыхание’, ‘дух’ и ‘тело’". В Упанишадах он относится к телу, но также и к сущности конкретного физического человеческого тела – "сущности, жизненной силе, сознанию или высшей реальности". Чандогья Упанишад (6.1 16) "предлагает органическое понимание Атмана, характеризуя ‘Я’ с точки зрения жизненной силы, оживляющей все живые существа", в то время как Брхадараньяка Упанишад "характеризует Атман скорее с точки зрения сознания, чем как жизнедающую сущность". Брахман может означать "формулировку истины", но также и "высшую и основополагающую сущность космоса", находящуюся на "вершине иерархической схемы или в основании как конечный фундамент всего сущего". Брахман "недоступен человеческому восприятию и мышлению". Атман также имеет различные значения, одним из которых является ‘Я’, внутренняя сущность человеческого тела/личности. Существуют различные представления о взаимосвязи между Атманом и Брахманом. Выделяются две отчетливые, несколько различающиеся темы. В более ранних Упанишадах утверждается, что Атман является частью Брахмана, но не тождественен ему, в то время как в более поздних Упанишадах говорится, что Брахман (Высшая Реальность, Универсальный Принцип, Бытие-Сознание-Блаженство) тождественен Атману. Брахмасутра Бадараяны (100 г. до н.э.) синтезировала и объединила эти несколько противоречивые теории. Согласно Накамуре, Брахмасутра рассматривает Атман и Брахман как отличные и неотличные, точка зрения, которая впоследствии получила название бхедабхеда. Согласно Коллеру, Брахмасутра утверждает, что Атман и Брахман различны в определенных аспектах, особенно в состоянии неведения, но на самом глубоком уровне и в состоянии самореализации Атман и Брахман идентичны, неотличны друг от друга. Эта древняя дискуссия привела к возникновению различных дуалистических и недуалистических теорий в индуизме.

Реальность и Майя

Согласно Махадевану, в Упанишадах представлены два различных типа недвойственного Брахмана-Атмана. Один из них описывает недвойственный Брахман-Атман как всеобъемлющую основу вселенной, а другой – как эмпирическую, изменчивую реальность, являющуюся проявлением (Мая). Упанишады описывают вселенную и человеческий опыт как взаимодействие Пуруши (вечных, неизменных принципов, сознания) и Пракрити (временного, изменчивого материального мира, природы). Первая проявляется как Атман (душа, само), а вторая – как Мая. Упанишады именуют знание Атмана «истинным знанием» (Видья), а знание Майи – «не-знанием» (Авидья, невежество, отсутствие осознанности, отсутствие истинного знания). Хендрик Врум объясняет: «Термин Майя [в Упанишадах] переводится как «иллюзия», но это не обычная иллюзия. Здесь «иллюзия» не означает, что мир нереален и является лишь плодом воображения. Майя означает, что мир не таков, каким кажется; мир, который переживается, вводит в заблуждение относительно своей истинной природы». По словам Венди Донигер, «сказать, что вселенная – это иллюзия (Мая), не значит сказать, что она нереальна; это значит сказать, что она не такова, какой кажется, что она постоянно находится в процессе созидания. Майя не только обманывает людей в том, что они думают, что знают, но и, в более фундаментальном смысле, ограничивает их познание». В Упанишадах Майя – это воспринимаемая изменчивая реальность, сосуществующая с Брахманом, который является скрытой истинной реальностью. Майя, или «иллюзия», – важная идея в Упанишадах, поскольку тексты утверждают, что именно Майя скрывает, запутывает и отвлекает человека в его стремлении к блаженному и освобождающему самопознанию.

Школы Веданты

Упанишады составляют один из трех главных источников для всех школ Веданты, вместе с Бхагавад-гитой и Брахмасутрами. Благодаря широкому разнообразию философских учений, содержащихся в Упанишадах, различные толкования могут быть обоснованы Упанишадами. Школы Веданты стремятся ответить на вопросы об отношении между атманом и Брахманом, а также об отношении между Брахманом и миром. Школы Веданты названы по тому отношению, которое они видят между атманом и Брахманом: согласно Адвайта Веданте, различий нет. Согласно Вишиштадвайте, дживатман является частью Брахмана и, следовательно, схож, но не тождественен Ему. Согласно Двайте, все индивидуальные души (дживатманы) и материя являются вечными и взаимно отдельными сущностями. Другие школы Веданты включают Двайтадвайту Нимбарки, Суддхадвайту Валлабхи и Ачинтья Бедабхеду Чайтаньи. Философ Ади Шанкара написал комментарии к 11 главным Упанишадам (мукхья-упанишадам).

Вишиштадвайта

Вторая школа Веданты – Вишиштадвайта, основанная Рамануджей (1017–1137 гг. н.э.). Рамануджа не соглашался с Ади Шанкарой и школой Адвайты. Вишиштадвайта – это синтетическая философия, объединяющая монистическую Адвайту и теистическую Двайту системы Веданты. Рамануджа часто ссылался на Упанишады, утверждая, что Вишиштадвайта укоренена в них. Интерпретация Упанишад Рамануджей в рамках Вишиштадвайты представляет собой квалифицированный монизм. Рамануджа интерпретирует литературу Упанишад как учение о теории души и тела, как утверждает Джин Фоллер, профессор философии и религиоведения, где Брахман является обитателем во всем сущем, но при этом отличен от него и превосходит его, подобно душе – внутреннему управителю, бессмертному. В школе Вишиштадвайта Упанишады интерпретируются как учение об Ишваре (Вишну), который является вместилищем всех благоприятных качеств, а весь эмпирически воспринимаемый мир – это тело Бога, обитающего во всем. Брахман в Упанишадах – это живая реальность, утверждает Фаулер, и «Атман всех вещей и всех существ» в интерпретации Рамануджи. Мадхвачарья интерпретирует учение Упанишад о единении «Я» с Брахманом как «вхождение в Брахман», подобно тому, как капля входит в океан. Для школы Двайты это подразумевает двойственность и зависимость, где Брахман и Атман – различные реальности. Брахман – это отдельная, независимая и высшая реальность в Упанишадах, а Атман лишь в ограниченной, низшей и зависимой форме уподобляется Брахману, согласно Мадхвачарье. Школа Вишиштадвайты Рамануджи и школа Адвайты Шанкары – это школы недуализма Веданты, обе основаны на предположении, что все души могут надеяться и достичь состояния блаженного освобождения; в отличие от этого, Мадхвачарья считал, что некоторые души обречены на вечное проклятие.

Сходство с платонической мыслью

Несколько ученых отмечали параллели между философией Пифагора и Платона и философией Упанишад, включая их представления об источниках познания, концепции справедливости и пути к спасению, а также аллегорию о пещере Платона. Платоновская психология с ее разделением на разум, волю и страсть также обнаруживает сходство с тремя Гунами в индийской философии Самкхья. Были выдвинуты различные гипотезы о механизмах передачи этих знаний, включая путешествие Пифагора в Индию, визиты индийских философов в Афины и встречи с Сократом, знакомство Платона с этими идеями во время изгнания в Сиракузах или опосредованную передачу через Персию. Однако другие ученые, такие как Артур Берридейл Кит, Дж. Бернет и А. Р. Вадия, полагают, что обе системы развивались независимо. Они отмечают отсутствие исторических свидетельств о встречах философов этих школ и указывают на существенные различия в стадии развития, направленности и целях обеих философских систем. Вадия пишет, что метафизика Платона была укоренена в земной жизни, а его главной целью было создание идеального государства. В отличие от этого, Упанишады фокусировались на личности, на самости (атман, душа), на самопознании и на средствах достижения индивидуумом мокши (освобождения в этой или последующей жизни).

Переводы

Упанишады были переведены на различные языки, включая персидский, итальянский, урду, французский, латинский, немецкий, английский, голландский, польский, японский, испанский и русский. Во время правления императора Акбара (1556–1586) были сделаны первые переводы Упанишад на персидский язык. Его правнук Дара Шуко создал сборник под названием «Сирр-и Акбар» в 1656 году, в котором 50 Упанишад были переведены с санскрита на персидский язык. Анкетил Дюперрон, французский востоковед, получил рукопись «Оупанехат» и перевел персидскую версию на французский и латинский языки, опубликовав латинский перевод в двух томах в 1801–1802 годах под названием «Оупнекхат». Французский перевод так и не был опубликован. В более позднее время были опубликованы несколько переводов на французский язык отдельных Упанишад или всех 108: Луи Рено – «Кауситаки», «Светасватара», «Прашна», «Тайттирия Упанишад» (1948); Жан Варенн – «Маха Нараяна Упанишад» (1960) и «Септ Упанишад» (1981); Алиет Деграс Фадх – «Самньяса Упанишад» (Upanisad du renoncement) (1989); Мартин Буттекс – «Les 108 Упанишад» (полный перевод) (2012). Латинская версия стала первым знакомством западных ученых с учением Упанишад. Однако, по словам Деуссена, персидские переводчики допускали значительную вольность в переводе текста и порой искажали его смысл. Первый перевод «Аитарея Упанишад» с санскрита на английский язык был выполнен Кольбруком в 1805 году, а первый английский перевод «Кена Упанишад» – Раммохуном Роем в 1816 году. Первый немецкий перевод появился в 1832 году, а английский перевод Рёра – в 1853 году. Однако издания Макса Мюллера 1879 и 1884 годов стали первым систематическим английским изложением, включавшим 12 Основных Упанишад. Среди других крупных переводов Упанишад – работы Роберта Эрнеста Хьюма (13 Основных Упанишад), Пола Деуссена (60 Упанишад), Сарвепалли Радакришнана (18 Упанишад), Патрика Оливелла (32 Упанишад в двух книгах) и Бхану Свами (13 Упанишад с комментариями Вайшнава-ачарьев). Перевод Оливелла удостоился Книжной премии имени А. К. Рамануджана за перевод в 1998 году. В течение 1930-х годов ирландский поэт У. Б. Йейтс работал вместе с индийским учителем-отшельником Шри Пурохитом Свами над собственным переводом Упанишад, который в итоге получил название «Десять главных Упанишад» и был опубликован в 1938 году. Этот перевод стал последней работой, опубликованной Йейтсом перед его смертью, последовавшей менее чем через год.