Введение

Британский востоковед и пастор Свободной церкви Шотландии Уильям Робертсон Смит (8 ноября 1846 – 31 марта 1894) был шотландским востоковедом, специалистом по Ветхому Завету, профессором богословия и пастором Свободной церкви Шотландии. Он был редактором «Британской энциклопедии» и одним из авторов «Библейской энциклопедии». Он также известен своей книгой «Религия семитов», которая считается основополагающим трудом в сравнительном религиоведении.

Жизнь и карьера

Смит родился в Кейге, Абердиншир, как старший сын преподобного доктора Уильяма Пири Смита (1811–1890), пастора недавно образованной Свободной церкви Шотландии для приходов Кейга и Тафа, и его жены Джейн Робертсон. Его братом был Чарльз Мичи Смит. Он проявил острый ум в раннем возрасте. В пятнадцать лет он поступил в Абердинский университет, а в 1866 году перешел в Нью-Колледж в Эдинбурге для подготовки к священству. После окончания учебы в 1870 году он занял кафедру еврейского языка в Абердинском колледже Свободной церкви, сменив профессора Маркуса Сакса. В 1875 году он опубликовал ряд важных статей на религиозные темы в девятом издании «Энциклопедии Британника». Он стал широко известен благодаря своему суду за ересь в 1870-х годах, последовавшему за публикацией статьи в «Британнике». В 1871 году он был избран членом Королевского общества Эдинбурга, предложил его Питер Гатри Тейт. В статьях Смита религиозные темы рассматривались без утверждения буквальной истинности Библии. Это вызвало переполох в Свободной церкви Шотландии, членом которой он являлся, а также критику со стороны консервативных кругов в Америке. В результате суда за ересь он потерял свою должность в Абердинском колледже Свободной церкви в 1881 году и занял должность лектора арабского языка в Кембриджском университете, где в конечном итоге стал университетским библиотекарем, профессором арабского языка и членом Крайст-колледжа. В этот период он написал «Ветхий Завет в еврейской церкви» (1881) и «Пророки Израиля» (1882), которые предназначались в качестве богословских трактатов для широкой публики. В 1887 году Смит стал редактором «Энциклопедии Британника» после смерти своего работодателя Томаса Спенсера Бэйнса, оставившего эту должность вакантной. В 1889 году он написал свою наиболее значительную работу «Религия семитов», исследование древней еврейской религиозной жизни, которое стало пионерским в применении социологии к анализу религиозных явлений. Он был профессором арабского языка с полным титулом «Профессор арабского языка имени сэра Томаса Адамса» (1889–1894). Он умер от туберкулеза в Крайст-колледже, Кембридж, 31 марта 1894 года. Он похоронен вместе с родителями на церковном кладбище в Кейге.

Опубликованные работы

Среди его сочинений следующие.

Ветхий Завет в еврейской церкви

Ветхий Завет в еврейской церкви. Курс лекций по библейской критике (Эдинбург: А. & C. Black 1881); второе издание (Лондон: А. & C. Black 1892). Автор обращается к верующим христианам, возражающим против критического изучения Ветхого Завета, полагая, что оно сведет Библию к рациональному историческому пониманию и исключит сверхъестественное [ср. 3–5]. Он отвечает, что цель Библии – дать читателям возможность приобщиться к опыту живой веры, установить с ними связь с Богом, действующим в истории, что лучше достигается посредством истинного понимания текста [8–9]. Критическое изучение Библии, по сути, продолжает дух протестантской Реформации [18–19]. Предыдущие католические исследования Библии критикуются за излишнюю сосредоточенность на выведении последовательных доктрин [7, 25]. Вместо этого протестанты обратились к еврейским ученым, способным лучше обучить их еврейскому языку. Однако главной целью еврейского обучения был юридический аспект: Библия рассматривалась как источник еврейского закона, предназначенного для разрешения текущих споров и практических вопросов [52]. По мере развития протестантского изучения Библии, природа текста начала проявляться как сложная и многослойная. Например, особенно в ранних книгах, обнаруживались два различных, избыточных и иногда противоречивых варианта [133]. Это указывает на то, что редактор объединил несколько существовавших ранее повествований, чтобы создать составной текст [ср. 90–91]. Псалмы отражают жизнь всего еврейского народа, а не одного традиционного автора, царя Давида [224]. Ранее считалось, что все ритуальные и гражданские законы в Пятикнижии (Книгах Моисея) были даны на горе Синай; библейская история представлялась как повествование о том, как евреи соблюдали или не соблюдали всеобъемлющий нравственный порядок [231–232]. Однако, исходя из текста Библии, автор показывает, что ритуальный закон первоначально игнорировался после Моисея [254–256, 259]; ритуальная система была установлена только спустя много времени, после возвращения из изгнания, при Езре [226–227]. Пятикнижие содержит законы и историю [321]. Его история "не претендует на авторство Моисея", поскольку "о нем обычно говорится в третьем лице" [323–324]. На основании внутренних свидетельств, найденных в Библии, история Пятикнижия была "написана в земле Ханаанской" после смерти Моисея (ок. 13 в. до н.э.), вероятно, не ранее "периода царствования", возможно, при Сауле или Давиде (ок. 1010–970 гг.) [325]. Законы, содержащиеся в Книге Второзакония [xii xxvi], также датируются временем, значительно последовавшим за Моисеем [318–320]. Фактически, все реформы царя Иосии (годы правления 640–609 гг.) записаны в Второзаконии. Его Книга Завета, вероятно, не что иное, как "закон Второзакония, который, по своей форме, по-видимому, когда-то был отдельным томом" [258]. Обсуждаются внутренние свидетельства, найденные в Библии [например, 353–355]. В столетия, последовавшие за Моисеем, Пятикнижие не являлось основным руководством; скорее, Божественное духовное руководство древнему еврейскому народу предоставлялось через пророков [334–345]. Лекции Смита первоначально были прочитаны в Эдинбурге и Глазго в начале 1881 года. "Для читателя крайне важно осознать, что библейская критика – это не изобретение современных ученых, а законная интерпретация исторических фактов". В результате "история Израиля является одним из самых сильных доказательств христианства" (Предисловие автора, 1881). Доктринальная оппозиция Смиту впервые возникла после его статьи "Библия" в энциклопедии 1875 года, в которой рассматривались схожие вопросы. В 1878 году были выдвинуты обвинения в церковной ереси, "главным из которых было авторство Второзакония". Эти лекции 1881 года последовали за его отстранением от должности профессора в колледже Свободной церкви в Абердине. Издание Смита 1881 года "стало вехой в истории библейской критики в Британии, особенно потому, что оно представило широкой публике критический взгляд, который Веллхаузен классически выразил в своей "Истории Израиля", вышедшей менее чем за три года до этого, в 1878 году". Однако "Смит не просто повторял аргументы Веллхаузена или кого-либо еще; он подходил к теме совершенно оригинальным образом".

Пророки Израиля

Пророки Израиля и их место в истории, до конца VIII века до н. э. (Эдинбург: А. & C. Black 1882), переизданный с введением и примечаниями Т. К. Чейни (Лондон: А. & C. Black 1895). Еврейские пророки представлены в контексте древних религиозных практик соседних народов. Вместо прорицаний, которые в иных случаях часто использовались для политической целесообразности или эмоциональной разрядки (какими бы искренними они ни были), здесь пророки Израиля свидетельствуют о Боге справедливости, то есть об истинной природе своего Бога [85–87, 107–108]. Возвещая этические наставления, эти древние пророки открывали иудейскому народу волю их Бога, действующего в истории [70–75]. В вводных главах раскрывается природа Яхве в еврейской истории после Моисея [33–41, {110–112, 116–118}], обсуждаются соседние религии [26–27, 38–40, 49–51, 66–68], региональная теократия [47–53], хенотеизм [53–60], национальное выживание [32–39] и праведность [34–36, 70–74], а также Судьи [30–31, 39, 42–45] и пророк Илия [76–87]. Далее следуют главы, посвященные пророкам Амосу [III], Осии [IV] и Исаии [V–VII], в которых Смит стремится показать, как еврейская религия развивалась через послания каждого пророка. Завершается работа обзором светской и религиозной истории периода, предшествовавшего изгнанию [VIII]. В своем предисловии [xlix–lviii, at lvi–lvii] автор признает свою зависимость от критических библейских исследований, в частности, от тех, что были заложены Эвальдом, развиты Графом и углублены Кюненом со ссылкой на его “Godsdienst”, Думом – на его “Theologie der Propheten”, и Веллхаузеном – на его “Geschichte” (1878). Автор уверенно основывает обоснование библейской религии на “обычных методах исторического исследования” [17] и на “общем законе человеческой истории, согласно которому истина последовательна, прогрессивна и нерушима, а всякая ложь самопротиворечива и в конечном итоге распадается. Религия, выдержавшая все возможные испытания, сама собой свидетельствует о своей реальности и силе неопровержимыми доказательствами” [16]. Однако, несмотря на его судебный процесс за ересь, современная научная мысль оценивает У. Р. Смита как слишком зависимого от протестантской доктрины XIX века, из-за чего он не достигает заявленной цели исторического исследования в своей книге “Пророки Израиля”. Но, несмотря на недостатки, “он останется в памяти как пионер”.

Религия семитов (первая)

Лекции о религии семитов. Основные институты. Первая серия (Лондон: Адам и Чарльз Блэк, 1889); второе издание [посмертное], под редакцией Дж. С. Блэка (1894), переиздание 1956 года издательством Meridian Library, Нью-Йорк; третье издание, введение и дополнительные примечания С. А. Кука (1927), переиздание 1969 года издательством Ktav, Нью-Йорк, с пролегоменами Джеймса Мюленберга. Эта известная работа стремится реконструировать из разрозненных документов ряд общих религиозных практик и сопутствующее им социальное поведение древних семитских народов, то есть Месопотамии, Сирии, Финикии, Израиля, Аравии [1, 9–10]. Книга таким образом предоставляет современный исторический контекст для более ранних библейских писаний. В двух вводных лекциях автор обсуждает первобытную религию и её эволюцию, которые теперь кажутся слишком часто чрезмерно обобщающими (возможно, неизбежно для пионерской работы). В первой Смит с осторожностью отмечает клинописные записи Вавилона и влияние Древнего Египта, затем упоминает доисламскую Аравию и еврейскую Библию [13–14]; он отвергает любую возможность "полноценного сравнительного исследования семитских религий" [15]. Во второй лекции комментарии Смита широко охватывают различные аспекты первобытной религии в семитском обществе, например, защищённых чужеземцев (евр. gērīm, ед.ч. gēr; араб. jīrān, ед.ч. jār), которые были "лично свободны, но не имели политических прав". Смит продолжает, что, как племя защищает гэр, так и Бог защищает племя как "клиентов", которые повинуются и, следовательно, праведны; отсюда племенной Бог может развиться в универсальное Божество, чьи последователи следуют этическим предписаниям [75–81]. Из одиннадцати лекций Святые места обсуждаются в лекциях III–V. В третьей лекции обсуждаются боги природы земли [84–113]; позже исследуются джинны и их обиталища [118–137], где вводится понятие тотемов [124–126]; затем тотемные животные связываются с джиннами [128–130], а тотем – с племенным богом [137–139]. Четвёртая лекция обсуждает, например, святость и табу святилища. Пятая: святая вода, деревья, пещеры и камни. Жертвоприношения рассматриваются в лекциях VI–XI. Шестая содержит спорную теорию Смита об общинной жертве, связанной с тотемом, где племя, во время коллективной трапезы тотемного животного, приходит к осознанию социальной связи вместе со своим тотемным племенным богом [226–231]. Эта теория причастия, разделяемая в некоторой степени с Веллхаузеном, в настоящее время не имеет сильной поддержки. На передовом рубеже библейских исследований, эта работа опирается на более узкое исследование его друга, профессора Юлиуса Веллхаузена, *Reste Arabischen Heidentums* (Берлин, 1887), а также на другие работы по религиозной истории региона и в целом. (Предисловие Смита). Автор также использует аналогии, заимствованные у Джеймса Джорджа Фрейзера, для применения в тех случаях, когда для древних семитов было недостаточно данных. (Предисловие Смита). Следовательно, методология Смита вскоре подверглась критике Теодора Нёльдеке. В целом, книга была хорошо принята современниками. Она заслужила похвалу Веллхаузена. Позже она повлияла на Эмиля Дюркгейма, Мирчу Элиаде, Джеймса Джорджа Фрейзера, Зигмунда Фрейда и Бронислава Малиновского. Через 75 лет Эванс-Притчард, хотя и отмечал его широкое влияние, обобщил критику тотемизма Смита: "Прямо говоря, всё, что Робертсон Смит действительно делает, это догадывается о периоде семитской истории, о котором мы почти ничего не знаем".

Религия семитов (2-я, 3-я)

Лекции о религии семитов. Вторая и третья серии, под редакцией с введением Джона Дэй (Sheffield Academic, 1995). Основаны на "недавно обнаруженных" оригинальных конспектах лекций Уильяма Робертсона Смита; только первая серия была подготовлена автором к публикации (1889, 2-е изд. 1894). (Введение редактора, с. 11–13). Ранее Смит писал, что планировалось "три курса лекций": первый – о "практических религиозных институтах", второй – о "богах семитского язычества", а третий – о влиянии семитского монотеизма. Однако, поскольку первый курс лекций (завершавшийся рассмотрением жертвоприношений) не был закончен, обсуждение праздников и священства "перетекло во второй курс". Вторая серия [33–58]: I. Праздники; II. Священники и жреческие оракулы; III. Прорицатели и пророки. Третья серия [59–112]: I. Семитский политеизм (1); II. Семитский политеизм (2); III. Боги и мир: космогония. В приложении [113–142] содержатся сообщения современной прессы о лекциях, включая записи спонтанных замечаний Робертсона Смита, которые не вошли ни в один из двух опубликованных текстов, основанных на его конспектах.

Другие сочинения

Статьи в Энциклопедии Британика (9-е издание, 1875–1889) XXIV томов, которые включают: "Ангел" II (1875), "Библия" III (1875), "Хроники, Книги" V (1886), "Давид" VI (1887), "Декалог" VII (1877), "Еврейский язык и литература" XI (1880), "Осия" XII (1881), "Иерусалим" XIII (1881), "Мекка" и "Медина" XV (1883), "Мессия" XVI (1883), "Рай" XVIII (1885), "Священник" и "Пророк" XIX (1885), "Псалмы, Книга" XX (1886), "Жертвоприношение" XXI (1886), "Храм" и "Десятины" XXIII (1888). Лекции и эссе, под редакцией Дж. С. Блэка и Г. В. Кристала (Лондон: Adam & Charles Black 1912). I. Научные работы (1869–1873), 5 работ, в том числе: "О течении электричества в проводящих поверхностях" (1870); II. Ранние богословские эссе (1868–1870), 4 эссе, включая: "Христианство и сверхъестественное" (1869) и "Вопрос о пророчестве в критических школах континента" (1870); III. Ранние лекции в Абердине (1870–1874), 5 лекций, включая: "Чему история учит нас искать в Библии" (1870) и "Исполнение пророчеств" (1871). IV. Поздние лекции в Абердине (1874–1877), 4 лекции, в том числе: "Об изучении Ветхого Завета в 1876 году" (1877) и "О поэзии Ветхого Завета" (1877). V. Арабские исследования (1880–1881), 2 исследования: "Животные племена в Ветхом Завете" (1880); "Путешествие в Хеджаз" (1881). VI. Рецензии на книги, 2 рецензии: "История Израиля" Веллхаузена [1878] (1879); "История народа Израиля" Ренана [1887] (1887). "Предисловие" к Юлиусу Веллхаузену, "Пролегомены к истории Израиля", перевод Дж. С. Блэка и А. Мензиса (Эдинбург: Black 1885) на с. v–x. "Рецензия" на Рудольфа Киттеля, "История евреев", II (1892) в журнале English Historical Review 8:314–316 (1893).

Документы суда по ереси

Пресвитериумское преследование. Свободная церковь Шотландии, Пресвитериум Абердина, "Обвинительный акт против профессора Уильяма Робертсона Смита" (1878). Ответы Смита и письмо (опубликованы в виде памфлетов). "Ответ на форму обвинительного акта" (Эдинбург: Дуглас 1878). "Дополнительный ответ на обвинительный акт" (Эдинбург: Дуглас 1878). "Ответ на исправленный обвинительный акт" (Эдинбург: Дуглас 1879). "Открытое письмо ректору Райни" (Эдинбург: Дуглас 1880).

Комментарии к Смиту

Э. Г. Браун, Некролог. Профессор Уильям Робертсон Смит (Лондон: Журнал Королевского азиатского общества, июль 1894), 12 страниц. Патрик Карнеги Симпсон, «Жизнь директора Рейни» (Лондон: Ходер и Стоутон, 1909). Том 2, с. 306–403. Джон Сазерленд Блэк и Джордж Кристал, «Жизнь Уильяма Робертсона Смита» (Лондон: Адам и Чарльз Блэк, 1912). А. Р. Хоуп Монкрейф, «Бонни Шотландия» (1922) или «Шотландия» из популярной серии цветных книг Блэка. Джон Бьюкен, «Кирк в Шотландии» (Эдинбург: Ходер и Стоутон Лтд., 1930). Рональд Рой Нельсон, «Жизнь и мысли Уильяма Робертсона Смита, 1846–1894» (диссертация, Мичиганский университет, 1969). Т. О. Бейдельман, «В. Робертсон Смит и социологическое изучение религии» (Чикаго, 1974). Эдвард Эванс Притчард, «История антропологической мысли» (Нью-Йорк: Basic Books, 1981), глава 8 «Робертсон Смит», с. 69–81. Ричард Аллан Райзен, «Критика и вера в поздней викторианской Шотландии: А. Б. Дэвидсон, Уильям Робертсон Смит, Джордж Адам Смит» (University Press of America, 1985). Уильям Джонстоун (ред.), «Уильям Робертсон Смит: Эссе о переосмыслении» (Sheffield Academic, 1995). Джиллиан М. Бедиако, «Первобытная религия и Библия: Уильям Робертсон Смит и его наследие» (Sheffield Academic, 1997). Джон Уильям Роджерсон, «Библия и критика в викторианской Британии: портреты Ф. Д. Мориса и Уильяма Робертсона Смита» (Sheffield Academic, 1997). Александар Бошкович, «Антропологические перспективы мифа», *Anuário Antropológico* (Рио-де-Жанейро, 2002), № 99, с. 103–144. Элис Тиле Смит, «Дети пастора. Взросление в викторианском Абердиншире» (Эдинбург: The Bellfield Press, 2004). Под редакцией Гордона Бута и Астрид Хесс. Бернхард Майер, «Уильям Робертсон Смит. Его жизнь, его работа и его время» (Тюбинген: Mohr Siebeck, 2009). [Forschungen zum Alten Testament].

В популярной культуре

Хип-хоп исполнитель Astronautalis написал песню о Смите под названием "The Case of William Smith".

Семья

Его младшим братом был астроном Чарльз Мичи Смит, член Королевского общества Эдинбурга (FRSE).