Введение
Британский востоковед и пастор Свободной церкви Шотландии Уильям Робертсон Смит (8 ноября 1846 – 31 марта 1894) был шотландским востоковедом, специалистом по Ветхому Завету, профессором богословия и пастором Свободной церкви Шотландии. Он был редактором «Британской энциклопедии» и одним из авторов «Библейской энциклопедии». Он также известен своей книгой «Религия семитов», которая считается основополагающим трудом в сравнительном религиоведении.
William Robertson Smith (8 November 184631 March 1894) was a Scottish orientalist, Old Testament scholar, professor of divinity, and minister of the Free Church of Scotland. He was an editor of the Encyclopædia Britannica and contributor to the Encyclopaedia Biblica. He is also known for his book Religion of the Semites, which is considered a foundational text in the comparative study of religion.
Жизнь и карьера
Смит родился в Кейге, Абердиншир, как старший сын преподобного доктора Уильяма Пири Смита (1811–1890), пастора недавно образованной Свободной церкви Шотландии для приходов Кейга и Тафа, и его жены Джейн Робертсон. Его братом был Чарльз Мичи Смит. Он проявил острый ум в раннем возрасте. В пятнадцать лет он поступил в Абердинский университет, а в 1866 году перешел в Нью-Колледж в Эдинбурге для подготовки к священству. После окончания учебы в 1870 году он занял кафедру еврейского языка в Абердинском колледже Свободной церкви, сменив профессора Маркуса Сакса. В 1875 году он опубликовал ряд важных статей на религиозные темы в девятом издании «Энциклопедии Британника». Он стал широко известен благодаря своему суду за ересь в 1870-х годах, последовавшему за публикацией статьи в «Британнике». В 1871 году он был избран членом Королевского общества Эдинбурга, предложил его Питер Гатри Тейт. В статьях Смита религиозные темы рассматривались без утверждения буквальной истинности Библии. Это вызвало переполох в Свободной церкви Шотландии, членом которой он являлся, а также критику со стороны консервативных кругов в Америке. В результате суда за ересь он потерял свою должность в Абердинском колледже Свободной церкви в 1881 году и занял должность лектора арабского языка в Кембриджском университете, где в конечном итоге стал университетским библиотекарем, профессором арабского языка и членом Крайст-колледжа. В этот период он написал «Ветхий Завет в еврейской церкви» (1881) и «Пророки Израиля» (1882), которые предназначались в качестве богословских трактатов для широкой публики. В 1887 году Смит стал редактором «Энциклопедии Британника» после смерти своего работодателя Томаса Спенсера Бэйнса, оставившего эту должность вакантной. В 1889 году он написал свою наиболее значительную работу «Религия семитов», исследование древней еврейской религиозной жизни, которое стало пионерским в применении социологии к анализу религиозных явлений. Он был профессором арабского языка с полным титулом «Профессор арабского языка имени сэра Томаса Адамса» (1889–1894). Он умер от туберкулеза в Крайст-колледже, Кембридж, 31 марта 1894 года. Он похоронен вместе с родителями на церковном кладбище в Кейге.
Опубликованные работы
Среди его сочинений следующие.
Ветхий Завет в еврейской церкви
Ветхий Завет в еврейской церкви. Курс лекций по библейской критике (Эдинбург: А. & C. Black 1881); второе издание (Лондон: А. & C. Black 1892). Автор обращается к верующим христианам, возражающим против критического изучения Ветхого Завета, полагая, что оно сведет Библию к рациональному историческому пониманию и исключит сверхъестественное [ср. 3–5]. Он отвечает, что цель Библии – дать читателям возможность приобщиться к опыту живой веры, установить с ними связь с Богом, действующим в истории, что лучше достигается посредством истинного понимания текста [8–9]. Критическое изучение Библии, по сути, продолжает дух протестантской Реформации [18–19]. Предыдущие католические исследования Библии критикуются за излишнюю сосредоточенность на выведении последовательных доктрин [7, 25]. Вместо этого протестанты обратились к еврейским ученым, способным лучше обучить их еврейскому языку. Однако главной целью еврейского обучения был юридический аспект: Библия рассматривалась как источник еврейского закона, предназначенного для разрешения текущих споров и практических вопросов [52]. По мере развития протестантского изучения Библии, природа текста начала проявляться как сложная и многослойная. Например, особенно в ранних книгах, обнаруживались два различных, избыточных и иногда противоречивых варианта [133]. Это указывает на то, что редактор объединил несколько существовавших ранее повествований, чтобы создать составной текст [ср. 90–91]. Псалмы отражают жизнь всего еврейского народа, а не одного традиционного автора, царя Давида [224]. Ранее считалось, что все ритуальные и гражданские законы в Пятикнижии (Книгах Моисея) были даны на горе Синай; библейская история представлялась как повествование о том, как евреи соблюдали или не соблюдали всеобъемлющий нравственный порядок [231–232]. Однако, исходя из текста Библии, автор показывает, что ритуальный закон первоначально игнорировался после Моисея [254–256, 259]; ритуальная система была установлена только спустя много времени, после возвращения из изгнания, при Езре [226–227]. Пятикнижие содержит законы и историю [321]. Его история "не претендует на авторство Моисея", поскольку "о нем обычно говорится в третьем лице" [323–324]. На основании внутренних свидетельств, найденных в Библии, история Пятикнижия была "написана в земле Ханаанской" после смерти Моисея (ок. 13 в. до н.э.), вероятно, не ранее "периода царствования", возможно, при Сауле или Давиде (ок. 1010–970 гг.) [325]. Законы, содержащиеся в Книге Второзакония [xii xxvi], также датируются временем, значительно последовавшим за Моисеем [318–320]. Фактически, все реформы царя Иосии (годы правления 640–609 гг.) записаны в Второзаконии. Его Книга Завета, вероятно, не что иное, как "закон Второзакония, который, по своей форме, по-видимому, когда-то был отдельным томом" [258]. Обсуждаются внутренние свидетельства, найденные в Библии [например, 353–355]. В столетия, последовавшие за Моисеем, Пятикнижие не являлось основным руководством; скорее, Божественное духовное руководство древнему еврейскому народу предоставлялось через пророков [334–345]. Лекции Смита первоначально были прочитаны в Эдинбурге и Глазго в начале 1881 года. "Для читателя крайне важно осознать, что библейская критика – это не изобретение современных ученых, а законная интерпретация исторических фактов". В результате "история Израиля является одним из самых сильных доказательств христианства" (Предисловие автора, 1881). Доктринальная оппозиция Смиту впервые возникла после его статьи "Библия" в энциклопедии 1875 года, в которой рассматривались схожие вопросы. В 1878 году были выдвинуты обвинения в церковной ереси, "главным из которых было авторство Второзакония". Эти лекции 1881 года последовали за его отстранением от должности профессора в колледже Свободной церкви в Абердине. Издание Смита 1881 года "стало вехой в истории библейской критики в Британии, особенно потому, что оно представило широкой публике критический взгляд, который Веллхаузен классически выразил в своей "Истории Израиля", вышедшей менее чем за три года до этого, в 1878 году". Однако "Смит не просто повторял аргументы Веллхаузена или кого-либо еще; он подходил к теме совершенно оригинальным образом".
Пророки Израиля
Пророки Израиля и их место в истории, до конца VIII века до н. э. (Эдинбург: А. & C. Black 1882), переизданный с введением и примечаниями Т. К. Чейни (Лондон: А. & C. Black 1895). Еврейские пророки представлены в контексте древних религиозных практик соседних народов. Вместо прорицаний, которые в иных случаях часто использовались для политической целесообразности или эмоциональной разрядки (какими бы искренними они ни были), здесь пророки Израиля свидетельствуют о Боге справедливости, то есть об истинной природе своего Бога [85–87, 107–108]. Возвещая этические наставления, эти древние пророки открывали иудейскому народу волю их Бога, действующего в истории [70–75]. В вводных главах раскрывается природа Яхве в еврейской истории после Моисея [33–41, {110–112, 116–118}], обсуждаются соседние религии [26–27, 38–40, 49–51, 66–68], региональная теократия [47–53], хенотеизм [53–60], национальное выживание [32–39] и праведность [34–36, 70–74], а также Судьи [30–31, 39, 42–45] и пророк Илия [76–87]. Далее следуют главы, посвященные пророкам Амосу [III], Осии [IV] и Исаии [V–VII], в которых Смит стремится показать, как еврейская религия развивалась через послания каждого пророка. Завершается работа обзором светской и религиозной истории периода, предшествовавшего изгнанию [VIII]. В своем предисловии [xlix–lviii, at lvi–lvii] автор признает свою зависимость от критических библейских исследований, в частности, от тех, что были заложены Эвальдом, развиты Графом и углублены Кюненом со ссылкой на его “Godsdienst”, Думом – на его “Theologie der Propheten”, и Веллхаузеном – на его “Geschichte” (1878). Автор уверенно основывает обоснование библейской религии на “обычных методах исторического исследования” [17] и на “общем законе человеческой истории, согласно которому истина последовательна, прогрессивна и нерушима, а всякая ложь самопротиворечива и в конечном итоге распадается. Религия, выдержавшая все возможные испытания, сама собой свидетельствует о своей реальности и силе неопровержимыми доказательствами” [16]. Однако, несмотря на его судебный процесс за ересь, современная научная мысль оценивает У. Р. Смита как слишком зависимого от протестантской доктрины XIX века, из-за чего он не достигает заявленной цели исторического исследования в своей книге “Пророки Израиля”. Но, несмотря на недостатки, “он останется в памяти как пионер”.
Религия семитов (первая)
Лекции о религии семитов. Основные институты. Первая серия (Лондон: Адам и Чарльз Блэк, 1889); второе издание [посмертное], под редакцией Дж. С. Блэка (1894), переиздание 1956 года издательством Meridian Library, Нью-Йорк; третье издание, введение и дополнительные примечания С. А. Кука (1927), переиздание 1969 года издательством Ktav, Нью-Йорк, с пролегоменами Джеймса Мюленберга. Эта известная работа стремится реконструировать из разрозненных документов ряд общих религиозных практик и сопутствующее им социальное поведение древних семитских народов, то есть Месопотамии, Сирии, Финикии, Израиля, Аравии [1, 9–10]. Книга таким образом предоставляет современный исторический контекст для более ранних библейских писаний. В двух вводных лекциях автор обсуждает первобытную религию и её эволюцию, которые теперь кажутся слишком часто чрезмерно обобщающими (возможно, неизбежно для пионерской работы). В первой Смит с осторожностью отмечает клинописные записи Вавилона и влияние Древнего Египта, затем упоминает доисламскую Аравию и еврейскую Библию [13–14]; он отвергает любую возможность "полноценного сравнительного исследования семитских религий" [15]. Во второй лекции комментарии Смита широко охватывают различные аспекты первобытной религии в семитском обществе, например, защищённых чужеземцев (евр. gērīm, ед.ч. gēr; араб. jīrān, ед.ч. jār), которые были "лично свободны, но не имели политических прав". Смит продолжает, что, как племя защищает гэр, так и Бог защищает племя как "клиентов", которые повинуются и, следовательно, праведны; отсюда племенной Бог может развиться в универсальное Божество, чьи последователи следуют этическим предписаниям [75–81]. Из одиннадцати лекций Святые места обсуждаются в лекциях III–V. В третьей лекции обсуждаются боги природы земли [84–113]; позже исследуются джинны и их обиталища [118–137], где вводится понятие тотемов [124–126]; затем тотемные животные связываются с джиннами [128–130], а тотем – с племенным богом [137–139]. Четвёртая лекция обсуждает, например, святость и табу святилища. Пятая: святая вода, деревья, пещеры и камни. Жертвоприношения рассматриваются в лекциях VI–XI. Шестая содержит спорную теорию Смита об общинной жертве, связанной с тотемом, где племя, во время коллективной трапезы тотемного животного, приходит к осознанию социальной связи вместе со своим тотемным племенным богом [226–231]. Эта теория причастия, разделяемая в некоторой степени с Веллхаузеном, в настоящее время не имеет сильной поддержки. На передовом рубеже библейских исследований, эта работа опирается на более узкое исследование его друга, профессора Юлиуса Веллхаузена, *Reste Arabischen Heidentums* (Берлин, 1887), а также на другие работы по религиозной истории региона и в целом. (Предисловие Смита). Автор также использует аналогии, заимствованные у Джеймса Джорджа Фрейзера, для применения в тех случаях, когда для древних семитов было недостаточно данных. (Предисловие Смита). Следовательно, методология Смита вскоре подверглась критике Теодора Нёльдеке. В целом, книга была хорошо принята современниками. Она заслужила похвалу Веллхаузена. Позже она повлияла на Эмиля Дюркгейма, Мирчу Элиаде, Джеймса Джорджа Фрейзера, Зигмунда Фрейда и Бронислава Малиновского. Через 75 лет Эванс-Притчард, хотя и отмечал его широкое влияние, обобщил критику тотемизма Смита: "Прямо говоря, всё, что Робертсон Смит действительно делает, это догадывается о периоде семитской истории, о котором мы почти ничего не знаем".
Религия семитов (2-я, 3-я)
Лекции о религии семитов. Вторая и третья серии, под редакцией с введением Джона Дэй (Sheffield Academic, 1995). Основаны на "недавно обнаруженных" оригинальных конспектах лекций Уильяма Робертсона Смита; только первая серия была подготовлена автором к публикации (1889, 2-е изд. 1894). (Введение редактора, с. 11–13). Ранее Смит писал, что планировалось "три курса лекций": первый – о "практических религиозных институтах", второй – о "богах семитского язычества", а третий – о влиянии семитского монотеизма. Однако, поскольку первый курс лекций (завершавшийся рассмотрением жертвоприношений) не был закончен, обсуждение праздников и священства "перетекло во второй курс". Вторая серия [33–58]: I. Праздники; II. Священники и жреческие оракулы; III. Прорицатели и пророки. Третья серия [59–112]: I. Семитский политеизм (1); II. Семитский политеизм (2); III. Боги и мир: космогония. В приложении [113–142] содержатся сообщения современной прессы о лекциях, включая записи спонтанных замечаний Робертсона Смита, которые не вошли ни в один из двух опубликованных текстов, основанных на его конспектах.
Другие сочинения
Статьи в Энциклопедии Британика (9-е издание, 1875–1889) XXIV томов, которые включают: "Ангел" II (1875), "Библия" III (1875), "Хроники, Книги" V (1886), "Давид" VI (1887), "Декалог" VII (1877), "Еврейский язык и литература" XI (1880), "Осия" XII (1881), "Иерусалим" XIII (1881), "Мекка" и "Медина" XV (1883), "Мессия" XVI (1883), "Рай" XVIII (1885), "Священник" и "Пророк" XIX (1885), "Псалмы, Книга" XX (1886), "Жертвоприношение" XXI (1886), "Храм" и "Десятины" XXIII (1888). Лекции и эссе, под редакцией Дж. С. Блэка и Г. В. Кристала (Лондон: Adam & Charles Black 1912). I. Научные работы (1869–1873), 5 работ, в том числе: "О течении электричества в проводящих поверхностях" (1870); II. Ранние богословские эссе (1868–1870), 4 эссе, включая: "Христианство и сверхъестественное" (1869) и "Вопрос о пророчестве в критических школах континента" (1870); III. Ранние лекции в Абердине (1870–1874), 5 лекций, включая: "Чему история учит нас искать в Библии" (1870) и "Исполнение пророчеств" (1871). IV. Поздние лекции в Абердине (1874–1877), 4 лекции, в том числе: "Об изучении Ветхого Завета в 1876 году" (1877) и "О поэзии Ветхого Завета" (1877). V. Арабские исследования (1880–1881), 2 исследования: "Животные племена в Ветхом Завете" (1880); "Путешествие в Хеджаз" (1881). VI. Рецензии на книги, 2 рецензии: "История Израиля" Веллхаузена [1878] (1879); "История народа Израиля" Ренана [1887] (1887). "Предисловие" к Юлиусу Веллхаузену, "Пролегомены к истории Израиля", перевод Дж. С. Блэка и А. Мензиса (Эдинбург: Black 1885) на с. v–x. "Рецензия" на Рудольфа Киттеля, "История евреев", II (1892) в журнале English Historical Review 8:314–316 (1893).
II. Early Theological essays (1868–1870), 4 essays including: "Christianity and the supernatural" (1869), and, "The question of prophecy in the critical schools of the continent" (1870);
III. Early Aberdeen lectures (1870–1874), 5 lectures including: "What history teaches us to seek in the Bible" (1870); and, "The fulfilment of Prophecy" (1871). IV. Later Aberdeen lectures (1874–1877), 4 lectures including: "On the study of the Old Testament in 1876" (1877); and, "On the poetry of the Old Testament" (1877). V. Arabian studies (1880–1881), 2 studies: "Animal tribes in the Old Testament" (1880); "A journey in the Hejâz" (1881). VI. Reviews of Books, 2 reviews: Wellhausen's Geschichte Israels [1878] (1879); Renan's Histoire du Peuple d'Israël [1887] (1887). "Preface" to Julius Wellhausen, Prolegomena to the History of Israel, transl. by J. S. Black & A. Menzies (Edinburgh: Black 1885) at v–x. "Review" of Rudolf Kittel, Geschichte der Hebräer, II (1892) in the English Historical Review 8:314–316 (1893).
Документы суда по ереси
Пресвитериумское преследование. Свободная церковь Шотландии, Пресвитериум Абердина, "Обвинительный акт против профессора Уильяма Робертсона Смита" (1878). Ответы Смита и письмо (опубликованы в виде памфлетов). "Ответ на форму обвинительного акта" (Эдинбург: Дуглас 1878). "Дополнительный ответ на обвинительный акт" (Эдинбург: Дуглас 1878). "Ответ на исправленный обвинительный акт" (Эдинбург: Дуглас 1879). "Открытое письмо ректору Райни" (Эдинбург: Дуглас 1880).
Комментарии к Смиту
Э. Г. Браун, Некролог. Профессор Уильям Робертсон Смит (Лондон: Журнал Королевского азиатского общества, июль 1894), 12 страниц. Патрик Карнеги Симпсон, «Жизнь директора Рейни» (Лондон: Ходер и Стоутон, 1909). Том 2, с. 306–403. Джон Сазерленд Блэк и Джордж Кристал, «Жизнь Уильяма Робертсона Смита» (Лондон: Адам и Чарльз Блэк, 1912). А. Р. Хоуп Монкрейф, «Бонни Шотландия» (1922) или «Шотландия» из популярной серии цветных книг Блэка. Джон Бьюкен, «Кирк в Шотландии» (Эдинбург: Ходер и Стоутон Лтд., 1930). Рональд Рой Нельсон, «Жизнь и мысли Уильяма Робертсона Смита, 1846–1894» (диссертация, Мичиганский университет, 1969). Т. О. Бейдельман, «В. Робертсон Смит и социологическое изучение религии» (Чикаго, 1974). Эдвард Эванс Притчард, «История антропологической мысли» (Нью-Йорк: Basic Books, 1981), глава 8 «Робертсон Смит», с. 69–81. Ричард Аллан Райзен, «Критика и вера в поздней викторианской Шотландии: А. Б. Дэвидсон, Уильям Робертсон Смит, Джордж Адам Смит» (University Press of America, 1985). Уильям Джонстоун (ред.), «Уильям Робертсон Смит: Эссе о переосмыслении» (Sheffield Academic, 1995). Джиллиан М. Бедиако, «Первобытная религия и Библия: Уильям Робертсон Смит и его наследие» (Sheffield Academic, 1997). Джон Уильям Роджерсон, «Библия и критика в викторианской Британии: портреты Ф. Д. Мориса и Уильяма Робертсона Смита» (Sheffield Academic, 1997). Александар Бошкович, «Антропологические перспективы мифа», *Anuário Antropológico* (Рио-де-Жанейро, 2002), № 99, с. 103–144. Элис Тиле Смит, «Дети пастора. Взросление в викторианском Абердиншире» (Эдинбург: The Bellfield Press, 2004). Под редакцией Гордона Бута и Астрид Хесс. Бернхард Майер, «Уильям Робертсон Смит. Его жизнь, его работа и его время» (Тюбинген: Mohr Siebeck, 2009). [Forschungen zum Alten Testament].
William Johnstone, editor, William Robertson Smith: Essays in reassessment (Sheffield Academic 1995). Gillian M. Bediako, Primal Religion and the Bible: William Robertson Smith and his heritage (Sheffield Academic 1997). John William Rogerson, The Bible and Criticism in Victorian Britain: Profiles of F. D. Maurice and William Robertson Smith (Sheffield Academic 1997). Aleksandar Bošković, "Anthropological Perspectives on Myth", Anuário Antropológico (Rio de Janeiro 2002) 99, pp. 103–144. Alice Thiele Smith, Children of the Manse. Growing up in Victorian Aberdeenshire (Edinburgh: The Bellfield Press, 2004) Edited by Gordon Booth and Astrid Hess. Bernhard Maier, William Robertson Smith. His life, his work, and his times (Tübingen: Mohr Siebeck 2009). [Forschungen zum Alten Testament].
В популярной культуре
Хип-хоп исполнитель Astronautalis написал песню о Смите под названием "The Case of William Smith".
Семья
Его младшим братом был астроном Чарльз Мичи Смит, член Королевского общества Эдинбурга (FRSE).