Введение

Турецкая исламская традиция – религиозная группа, главным образом в Турции.

Алевизм, анатолийский алевизм или кызылбашизм (/æ/'l//ɛ//v//ɪ//z//ə//m/; Alevilik, Anadolu Aleviliği или Kızılbaşlık; ) – это неортодоксальная и синкретическая исламская традиция, последователи которой следуют мистическим исламским учениям Хаджи Бекташ Вели, который, как считается, преподавал учения Двенадцати имамов, включив в них некоторые элементы турецкого шаманизма. В отличие от суннитского ислама и усули-имамитского шиизма, алевиты не связаны строгими религиозными догмами, а учения передаются духовным наставником, как это принято в суфийских тарикатах. Они признают шесть столпов веры ислама, но могут по-разному их интерпретировать. В настоящее время термин «алеви-бекташи» широко и часто используется в религиозном дискурсе Турции как собирательное название для двух религиозных групп – алевитов и бекташей. Последователи алевизма проживают преимущественно в Турции, и оценки доли алевитов в населении Турции варьируются от 4% до 25%.

Этимология

"Алеви" (/æ/'/l//ɛ//v//i/) обычно объясняется как отсылка к Али, двоюродному брату и зятю Мухаммеда. Это название представляет собой турецкую форму слова ʻAlawiyy (علوي) – "относящийся к Али". Существует и альтернативная точка зрения, придерживаемой ишикистами, которые утверждают, что "Алеви" произошло от слова "Алев" ("пламя" в турецком языке), символизирующего огонь, широко используемый в алевийских ритуалах. По их мнению, использование свечей основано на Коране, суре ан-Нур, аятах 35–36.

Убеждения

По словам ученого Сонера Чагаптая, алевизм — это «относительно неструктурированное толкование ислама».

Боже мой !

В космологии алевитов Бог также называется Аль Хакк (Истина) или упоминается как Аллах. Бог сотворил жизнь, чтобы сотворенный мир мог отражать Его сущность. Алевиты верят в единство Аллаха, Мухаммеда и Али, но это не троица, состоящая из Бога и исторических личностей Мухаммеда и Али. Скорее, Мухаммед и Али являются проявлениями света Аллаха (а не самого Аллаха), не являясь независимыми от Бога и не представляя собой отдельные характеристики Его. Фраза "Ради любви к Хакку – Мухаммеду – Али" (Hakk–Muhammad–Ali aşkına) часто встречается в алевитских молитвах.

Духи и загробная жизнь

Алевиты верят в бессмертие души, злых джиннов как подстрекателей человеческих порочных желаний (нефсов), джиннов (цинлеров), а также в сглаз. Ангелы играют роль в космогонии алевитов. Хотя среди алевитов нет устоявшегося рассказа о сотворении мира, общепринято, что Бог создал пять архангелов, которых призвал в Свою обитель. Там они увидели свет, символизирующий свет Мухаммеда и Али. Подобно одному из повествований Корана, один из архангелов отказался преклониться перед этим светом, заявив, что свет – это сотворенное существо, как и он сам, и поэтому ему поклоняться неуместно. Он остается на службе у Бога, но отвергает последнее испытание и возвращается во тьму. Из этого изначального падения возникла вражда дьявола к Адаму. (Состав архангелов соответствует тем же четырем архангелам, что и в ортодоксальном исламе. Пятый архангел, Азазил, лишился благодати и поэтому не входит в число канонических архангелов, за исключением этой истории). В другом рассказе фигурирует архангел Гавриил (Джебраил), которого Бог спрашивает, кто они такие. Гавриил отвечает: «Я – это Я, а Ты – это Ты». Гавриил подвергается наказанию за его гордый ответ и изгоняется, пока Али не откроет ему тайну. Когда Бог спрашивает его снова, он отвечает: «Ты – Творец, а я – Твое творение». После этого Гавриил был принят и представлен Мухаммеду и Али. Кроме того, алевиты не возражают против обращения к другим религиозным текстам, помимо четырех основных, в качестве источников своих верований, включая хадисы, Нахдж аль-Балага и Буюруки. Алевизм также признает исламского пророка Мухаммеда. В отличие от подавляющего большинства мусульман, алевиты не считают современные толкования Корана обязательными или безошибочными, поскольку истинный смысл Корана считается тайной, известной только Али, и должен передаваться учителем, который передает учения Али (Буйрук) своему ученику.

Двенадцать имамов

Двенадцать имамов являются частью еще одного распространенного верования алевитов. Каждый имам представляет собой различный аспект мира. Они воплощаются в двенадцати служениях или On İki Hizmet, которые совершаются членами общины алевитов. Считается, что каждый имам является отражением Али ибн Абу Талиба, первого имама шиитов, и существуют упоминания о "Первом Али" (Биринчи Али), имаме Хасане как о "Втором Али" (Икинчи Али) и так далее до "Двенадцатого Али" (Оникинчи Али), имама Мехди. Двенадцатый имам сокрыт и символизирует Мессианскую эпоху.

Многочисленность

Многообразие в природе приписывается бесконечному потенциалу энергии Куль и Нафс, когда она обретает телесную форму, нисходя в бытие от Аллаха. Во время церемонии Джем певец или ашык воспевает:

"Все мы, живые и мертвые, произошли от Единого, это невыразимо, о Султан. Любить и быть любимым – моя судьба извечная." Это поется как напоминание о том, что любовь – причина творения, дабы последователи познали себя и друг друга и полюбили то, что они познали.

Идеальный человек.

С концепцией прототипа человека связано понятие аль-Инсан аль-Камил («совершенный человек»). Хотя часто Али и Хаджи Бекташ Вели, или другие алевитские святые, рассматриваются как проявления совершенного человека, само совершенное человеческое существо также отождествляется с нашей истинной сущностью как чистое сознание, что отражено в коранической концепции отсутствия первородного греха у человека, поскольку сознание изначально чисто и совершенно. Задача человека – в полной мере реализовать это состояние, оставаясь при этом в материальной человеческой форме. Совершенный человек определяется и практически: это тот, кто обладает полным моральным контролем над своими руками, речью и желаниями (eline diline beline sahip); относится ко всем людям без различия (yetmiş iki millete aynı gözle bakar); и служит интересам других. Тот, кто достиг подобного просветления, также именуется эрен или мюневвер («просветленный»).

Символ веры и юриспруденция

Источники расходятся во мнениях относительно значимости формального доктринерства среди современных алевитов. По словам исследователя Рассела Поуэлла, в алевитском обществе существует традиция неформальных судов "Деде", однако в отношении исламского права (фикха) наблюдается "недостаток исследований о влиянии алевитов" на него. "Алевиты-турки" обладают уникальной системой верований, восходящей к кайсанитам и хуррамитам, которые рассматриваются как представители гулатского шиизма. По мнению турецкого ученого Абдулбаки Гёльпинарлы, кызылбаши – "красноголовые" XVI века, религиозное и политическое движение в Азербайджане, способствовавшее установлению династии Сефевидов, являлись духовными потомками хуррамитов. Среди членов ордена кызылбашей, являющегося ответвлением алевитов, высоко почитаются Абу Муслим (помог Аббасидскому халифату победить Омейядский халифат, но впоследствии был устранен и убит халифом аль-Мансуром) и Бабак Хоррамдин (подстрекавший к восстанию против Аббасидского халифата и в итоге убитый халифом аль-Мутасимом). Эта вера предоставляет веские указания на кайсанитское и хуррамитское происхождение. Кроме того, лидер сефевидского ордена Исмаил I является почитаемой фигурой в алевизме, связывая его с теологией исмаилитского шиизма.

Деде

Деде (буквально означает «дедушка») — это традиционный лидер, считающийся потомком Мухаммеда, совершающий ритуальное омовение новорожденных, проводящий похоронные обряды и организующий еженедельные собрания в джемеви.

Двенадцать услуг

Существует двенадцать служб (On İki hizmet), выполняемых двенадцатью служителями церемонии Cem. Деде: это лидер Cem, представляющий Мухаммеда и Али. Деде принимает исповедь от присутствующих в начале церемонии. Он также проводит похороны, мусахиплик, свадебные церемонии и обрезания. Статус Деде передается по наследству, и он должен быть потомком Али и Фатимы. Рехбер: эта должность представляет Хусейна. Рехбер – наставник для верующих и тесно сотрудничает с Деде в общине. Гёзчю: эта должность представляет Абу Дхарра аль-Гифари. Он/она – помощник Рехбера и смотритель Cem, отвечающий за поддержание спокойствия верующих. Черагджы: эта должность представляет Джабира ибн Абдуллаха, и он/она – хранитель огня, ответственный за поддержание света, традиционно даваемого лампой или свечами. Закер: эта должность представляет Билала ибн аль-Хариса. Он/она играет на багламе и читает песни и молитвы. Сюпюргеджи: эта должность представляет Салмана аль-Фарси. Он/она отвечает за уборку зала Cemevi и символически подметает ковры во время проведения Cem. Мейданчы: эта должность представляет Хузайфу ибн аль-Ямана. Ниязджы: эта должность представляет Мухаммеда ибн Масламу. Он/она отвечает за раздачу священной пищи. Ибрикчи: эта должность представляет Камбера. Он/она отвечает за омовение рук присутствующих. Капыджы: эта должность представляет Гулама Кайсана. Он/она отвечает за призыв верующих на Cem. Пейикчи: эта должность представляет Амри Айяри. Сакаджы: представляет Аммара ибн Ясира. Ответственный за раздачу воды, шербета (шарбата), молока и т.д.

Фестивали

Алевиты празднуют и отмечают рождение Али, его свадьбу с Фатимой, спасение Юсуфа из колодца и сотворение мира в этот день. Проводятся различные церемонии джем и специальные программы.

Траур по Мухаррам

Мусульманский месяц Мухаррам начинается через 20 дней после Ид аль-Адха (Курбан-байрам). Алевиты соблюдают пост в течение первых двенадцати дней, известный как траур Мухаррама (Мухаррем Матеми, Яс-и Мухаррем, Матем Оручу или Роджия Михерреме). Это завершается праздником Ашура (Ашуре), который посвящен памяти мученической смерти Хусейна в Кербеле. Пост прерывают особым блюдом (также называемым ашуре), приготовленным из разнообразных (часто двенадцати) фруктов, орехов и злаков. С этим праздником связано множество событий, включая спасение сына Хусейна, Али ибн Хусейна, от резни в Кербеле, что позволило сохранить линию потомков семьи Мухаммеда.

Хидралез

Хыдыр-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-эль-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э- Некоторые считают, что Хидр приходит на помощь тем, кто в беде на суше, в то время как Илия помогает тем, кто на море; и что они встречаются у розового дерева вечером 6 мая. Фестиваль также отмечается в некоторых частях Балкан под названием "Эрделез", где он приходится на тот же день, что и День Георгия весной или День Святого Георгия. Хедр также чтится трехдневным постом в середине февраля, называемым Хизыр Оруку. В дополнение к избеганию любого рода комфорта или удовольствия, алевисты также воздерживаются от еды и воды в течение всего дня, хотя они пьют жидкости, кроме воды, в течение вечера. Обратите внимание, что даты праздников Хедр могут отличаться среди алевитов, большинство из которых используют лунный календарь, но некоторые используют солнечный календарь.

Мусахиплик

Мусахиплик (приблизительно, "Содружество") – это союзнические отношения между двумя мужчинами одного возраста, желательно вместе с их женами. В ходе церемонии в присутствии деде партнеры принимают пожизненное обязательство заботиться о духовных, эмоциональных и физических потребностях друг друга и своих детей. Связи между парами, заключившими этот союз, не менее прочны, чем родственные, поэтому мусахиплик часто называют духовным братством (manevi kardeşlik). Дети пар, вступивших в этот союз, не могут вступать в брак между собой. Кристтина Кель Бодроги сообщает, что тахтаджи отождествляют мусахиплик с первыми вратами (шериат), поскольку считают его необходимым условием для вторых (тарикат). Те, кто достигают третьих врат (марифат, "гнозис"), должны состоять в отношениях мусахиплик не менее двенадцати лет. Вхождение в третьи врата расторгает отношения мусахиплик (которые в противном случае сохраняются до смерти) в ходе церемонии под названием Öz Verme Âyini ("церемония отречения от себя"). Ценность, соответствующая вторым вратам (и необходимая для входа в третьи), – это ашиналик ("близость", возможно, с Богом). Ее аналог для третьих врат называется пешинелик; для четвертых врат (хакикат, Истинная Реальность) – cıngıldaşlık или cengildeşlik (переводы не определены).

Народные обычаи

Можно выделить множество народных обычаев, хотя лишь немногие из них специфичны для алевитов. В этой связи ученый Мартин ван Брюинессен приводит пример таблички, установленной турецким министерством религии у святыни Эйюпа Султана в Стамбуле, на которой представлен длинный перечень "суеверных" практик, которые решительно объявляются неисламскими и предосудительными, таких как зажигание свечей или возложение "камней желаний" на гробницу, привязывание лоскутов ткани к святыне или деревьям перед ней, бросание денег на гробницу, обращение с просьбами о помощи непосредственно к умершим, совершение семи кругов вокруг деревьев во дворе или прикладывание лица к стенам тюрбе в надежде на сверхъестественное исцеление, привязывание чет к святыне и ожидание от них сверхъестественной поддержки, жертвоприношение петухов или индеек в качестве обета святыне. Вероятно, этот список представляет собой инвентаризацию распространенных местных обычаев, которые власти стремятся предотвратить. К другим подобным практикам относятся поцелуи дверных косяков святых помещений, избегание наступания на порог святых зданий, обращение за молитвами к известным целителям, а также приготовление локмы и угощение ею других. Кроме того, ашуре готовится и делится с друзьями и семьей в течение месяца Мухаррам, в который приходится День Ашура.

Поездка в святые места

Выполнение зиярата и ду'а у могил аlevi-бекtaşских святых или пиров – обычное явление. К наиболее часто посещаемым местам относятся святыни Шахкулу и Каракаахмета (оба в Стамбуле), Абдал Мусы (Анталия), комплекс Сейида Баттал Гази (Эскишехир), Хамза Баба (Измир), Хасандеде (Кирккале). В отличие от традиционной секретности ритуала Цем, мероприятия в этих культурных центрах и на этих местах открыты для публики. Что касается празднеств в Хачибекташе, то с 1990 года контроль над ними перешел к Министерству культуры Турции с целью продвижения туризма и турецкого патриотизма, а не духовности аlevi. Ежегодные празднования проводятся в Хачибекташе (16 августа) и Сивасе (Пир Султан Абдал Культурные Мероприятия, 23–24 июня). Некоторые аlevi совершают паломничества к горам и другим природным местам, считающимся священными.

Пожертвования

Ожидается, что алевиты будут выплачивать закят, однако не существует установленной формулы или предписанного размера ежегодного благотворительного пожертвования, как это принято в других направлениях ислама (2,5% имущества, превышающего определенный минимум). Вместо этого от них ожидается пожертвование "излишков" в соответствии с Кораном 2:219. Распространенной формой милостыни у алевитов является пожертвование продуктов питания (особенно жертвенных животных) для совместного употребления с прихожанами и гостями. Алевиты также жертвуют денежные средства для помощи нуждающимся, поддержки религиозной, образовательной и культурной деятельности алевитских центров и организаций (даргахов, аукафов и собраний), а также для предоставления стипендий студентам.

Селджукский период

Во время великой турецкой экспансии из Центральной Азии в Иран и Анатолию в период сельджуков (11–12 века), туркменские и курдские кочевые племена приняли суфийскую форму ислама, поддерживающую Али, которая сосуществовала с некоторыми их доисламскими обычаями. Их обращение в ислам в этот период было достигнуто главным образом не благодаря усилиям ученых-богословов (улемов), толкующих тонкости коранических комментариев и шариатского права, а благодаря харизматичным суфийским дервишам – вера которых, с её культом почитания мусульманских святых, мистическим предсказаниям и идеями тысячелетнего царства, находила более прямой отклик в сознании кочевников. Эти племена на протяжении веков доминировали в Анатолии, а их религиозные воины (гази) возглавляли наступление против византийцев и крестоносцев.

Организация

В отличие от тарики бекташи, которая, как и другие суфийские ордена, основывается на сисиле – «цепочке преемственности или родословной» учителей и их учеников, лидеры алевитов занимают свою должность по принципу наследования по линии семьи. Вероятно, около десяти процентов алевитов принадлежат к религиозной элите, называемой очак, что указывает на происхождение от Али и/или различных других святых и героев. Члены очака называются очакзаде или «сыновья очага». Эта система, по-видимому, возникла в Сафавидском государстве. Лидеров алевитов называют муршид, пир, рехбер или деде. Группы, которые рассматривают эти наименования как ступени иерархии (как в ордене бекташи), расходятся во мнениях относительно их порядка. Последний из них, деде – «дедушка», является термином, предпочтительным в научной литературе. Очакзаде могут достичь положения деде на основе выбора (отцом из числа нескольких сыновей), личных качеств и знаний. В отличие от риторики алевитов о равноправии полов, обычно предполагается, что только мужчины могут занимать такие руководящие должности. Традиционно деде не только проводили ритуалы, но и руководили своими общинами, часто совместно с местными авторитетами, такими как ага (крупные землевладельцы) в регионе Дерсим. Они также выступали в качестве судей или арбитров, председательствуя в деревенских судах, называемых Дюшкюнлюк Мейданы. Рядовые алевиты проявляли верность определенной линии деде (но не другим) на основе уже существующих семейных или деревенских связей. Некоторые же находятся под властью бекташи-дарг. Вследствие урбанизации в XX веке (которая вывела молодых рабочих из деревень) и социалистического влияния (которое относилось к деде с подозрением), старая иерархия в значительной степени разрушилась. Многие деде теперь получают зарплату из культурных центров алевитов, что, возможно, подчиняет их роль. В этих центрах больше не обсуждаются общинные вопросы или не проводятся совещания, такие как старинный ритуал примирения, а акцент делается на музыкальных и танцевальных выступлениях, исключая их. К деде обращаются по собственному желанию, и их роль стала более ограниченной – она сводится к проведению религиозных ритуалов, исследованиям и даче советов. По словам Джона Шиндельдекера, «алевиты гордятся тем, что они моногамны, алевитским женщинам рекомендуется получать лучшее возможное образование, и алевитские женщины могут свободно выбирать любую профессию».

Отношения с шиитским исламом

Алевиты классифицируются как течение в шиитском исламе, а аятолла Рухолла Хомейни в 1970-х годах постановил считать алевитов частью шиитской общины. Однако алевитская философия, обычаи и ритуалы значительно отличаются от философии, обычаев и ритуалов ортодоксальных усулитов. По мнению алевитов, Али и Мухаммед подобны двум сторонам одной монеты или двум половинкам яблока.

Отношения с алавитами

Есть сходство с алавитами Сирии. Обе группы считаются неортодоксальными, синкретическими исламскими меньшинствами, чьи названия означают "посвящённые Али" (зять и двоюродный брат пророка Мухаммеда, и четвёртый халиф после Мухаммеда как лидера мусульман), и обе преимущественно расположены в Восточном Средиземноморье. Как и большинство шиитов, они известны как "двенадцатишаиты", поскольку признают двенадцать имамов. Характер взаимоотношений между этими двумя меньшинствами является предметом споров. По мнению учёного Марианны Арингберг Лаанатза, "турецкие алевиты никак не связывают себя с алавитами Сирии". Однако журналист Джеффри Геттлменд утверждает, что как алевиты, так и менее чем миллионное алавитское меньшинство в Турции, "кажется, твёрдо поддерживают сирийского лидера Башара аль-Асада" и с опаской относятся к сирийским суннитским повстанцам. Журналист Deutsche Welle Дориан Джонс отмечает, что турецкие алевиты с подозрением относятся к восстанию против Асада в Сирии. "Они обеспокоены последствиями для алавитов там, а также для себя". Некоторые источники (Мартин ван Брюинсен и Джамаль Шах) ошибочно принимают алавитов, проживающих в Турции, за алевитов (называя алевитов "обобщающим термином для большого числа различных неортодоксальных общин"), в то время как другие не делают этого, приводя перечень различий между этими двумя группами. К ним относятся их литургические языки (турецкий или курдский для алевитов, арабский для алавитов). Они придерживаются противоположных взглядов на политический национализм: алавиты поддерживают свою правящую диктатуру и считают турок (включая алевитов) "противниками" её арабских "исторических интересов". (Даже курдские и балканские алевиты совершают молитвы на турецком языке.) В отличие от алевитов, алавиты традиционно не имеют мечетей и не содержат собственных мест для отправления культа, за исключением святынь, посвящённых их лидерам. Алевиты "обладают обширной и широко читаемой религиозной литературой, состоящей в основном из духовных песен, стихов и эпических поэм". Их происхождение также различно: вера алавитов была основана в IX веке Абу Шуайбом Мухаммадом ибн Нусайром. Алевизм возник в XIV веке среди мистических исламских диссидентов в Центральной Азии и представляет собой скорее движение, чем секту.

Отношения с суннитами

Отношения между алевитами и суннитами характеризуются взаимным подозрением и предубеждениями, уходящими корнями в османский период. Сотни алевитов были убиты в ходе межконфессионального насилия в годы, предшествовавшие перевороту 1980 года, и вплоть до 1990-х годов десятки людей были убиты с полным безнаказанием.

Демография

Большинство алевитов проживает в Турции, где они составляют меньшинство, а мусульмане-сунниты – большинство. Численность населения алевитов также является предметом споров, но большинство оценок указывает на их численность от 5 до 10 миллионов человек, или около 10% населения. Оценки доли населения Турции, исповедующего алевизм, варьируются от 4% до 15%. В переписи населения Великобритании 2021 года алевизм был признан восьмой по величине религией в Англии и Уэльсе после христианства, ислама, индуизма, сикхизма, буддизма, иудаизма и язычества. Существуют различные оценки этнического состава населения алевитов. Хотя турки, вероятно, являются самой многочисленной этнической группой среди алевитов, если учитывать их исторические города и поселения. Дресслер в 2008 году утверждал, что около трети алевитов – курды, если учитывать все группы, которые он относит к алевитам, такие как ярсани. Большинство алевитов, вероятно, имеют корни в Кизилбаше или Бекташи. 12 521 000, по данным Сабахата Аккираза, депутата от CHP. "Приблизительно 15 миллионов" – утверждает Криштина Кель Бодроги. 4% от общего населения Турции (KONDA Research, 2021). От 20 до 25 миллионов, по данным Minority Rights Group. Преобладающей религией народа эйню в западном Китае является алевизм. По оценкам, их численность составляет около 30–50 тысяч человек, и они в основном проживают на окраине пустыни Такламакан. В Англии и Уэльсе проживает 25 672 алевита. Во Франции проживает от 100 до 200 тысяч алевитов.

Социальные группы

Турецкий ученый, работающий во Франции, выделил четыре основные группы среди современных алевитов в Турции. Третья группа, представляющая собой меньшинство среди алевитов, в основном состоит из людей, придерживающихся левых политических взглядов и рассматривающих алевизм скорее как мировоззрение, касающееся индивидуальной человеческой жизни, нежели как религиозное убеждение, последовательно отрицая связь алевизма с политической двенадцатишахской ветвью шиитского ислама. Последователи этого направления, впоследствии ставшие ярыми защитниками Эрдогана Чинара, проводят ритуальные объединения религиозного характера и основали культурные ассоциации, названные в честь Пира Султана Абдала. Согласно их философии, человек должен занимать центральное место, что напоминает доктрину хуррамитов, и, как это иллюстрируется хуруфийской фразой «Бог есть человек», приведенной выше в контексте Троицы. В некоторых турецких общинах другие суфийские тарикаты (Хальвети-Джеррахи и некоторые из Рифаи) восприняли значительное влияние алевитов.

Вахдат аль-Мауджуд

Бекташизм уделяет большое внимание концепции Вахдат аль-Мавджуд (وحدة الوجود), "Единства Бытия", сформулированной Ибн Араби. Бекташизм также глубоко пронизан шиитскими концепциями, такими как особое почитание Али, Двенадцати Имамов и ритуальное поминовение Ашуры, знаменующее битву при Кербеле. Древний персидский праздник Новруз бекташи отмечают как день рождения Имама Али. В соответствии с центральным убеждением Вахдат аль-Мавджуд, бекташи видят реальность, заключенную в Хакк Мухаммад Али, как единую сущность. Бекташи не рассматривают это как форму Троицы. Существует множество других практик и церемоний, схожих с другими верованиями, таких как ритуальная трапеза (мухабет) и ежегодное исповедание грехов бабе (магфират и зунуб مغفرة الذنوب). Бекташи основывают свои практики и ритуалы на своей неортодоксальной и мистической интерпретации и понимании Корана и пророческой практики (Сунны). У них нет собственного письменного доктринального свода, поэтому правила и ритуалы могут различаться в зависимости от того, чьему влиянию подвергся ученик. Бекташи обычно почитают суфийских мистиков вне своего ордена, таких как Ибн Араби, Аль-Газали и Джелалуддин Руми, которые близки им по духу.

Мистицизм

Бекташизм – это инициатический тарикат, и его члены должны проходить различные уровни или ранги по мере продвижения по духовному пути к Истине. Члены первого уровня называются ашык (عاشق). Это те, кто, не пройдя посвящение в тарикат, тем не менее испытывают к нему влечение. После посвящения (называемого насиб) человек становится мухиб (محب). После некоторого времени пребывания в статусе мухиба, можно давать дальнейшие обеты и становиться дервишем. Следующая ступень выше дервиша – это ступень баба. Баба (в переводе «отец») считается главой теке и имеющим право давать духовное наставление (иршад – إرشاد). Выше бабы стоит ранг халифе-баба (или деде – дедушка). Традиционно их было двенадцать, а самый старший из них – дедебаба (прадедушка). Дедебаба считался высшим духовным авторитетом в Бекташском ордене. Традиционно резиденцией дедебаба был Пир-Эви (Дом святого), расположенный в святилище Хаджи Бекташ Вали в центральноанатолийском городе Хачибекташ (Соллукакарахуюк).

Неисламские элементы

На алевизм действительно оказали значительное влияние древнетюркские и шаманские верования. Такие понятия, как Оджак, инклюзивные социальные роли для женщин, музыкальные выступления, разнообразные ритуалы, посвященные природе или временам года (например, Хыдырлез), и некоторые обычаи, такие как культ предков, деревьев и камней, встречаются как в алевизме, так и в тенгризме.