Введение
Литература о деяниях и изречениях Мухаммеда
В исламе сунна, также транскрибируемая как сунна (سنة), – это традиции и практики исламского пророка Мухаммеда, служащие образцом для подражания мусульманам. Сунна – это то, что все мусульмане времен Мухаммеда видели, соблюдали и передавали последующим поколениям. Согласно классическим исламским теориям, сунна зафиксирована в хадисах (устно передаваемых записях учений, деяний и изречений, молчаливых одобрений или неодобрений Мухаммеда), а наряду с Кораном (Книгой ислама) представляет собой божественное откровение (вахи), ниспосланное через Мухаммеда. От суннитских классических исламских теорий отличаются взгляды шиитских мусульман, считающих, что имамы толкуют сунну, и суфиев, полагающих, что Мухаммед передал ценности сунны "через цепь суфийских наставников". В Коране также содержатся примеры его поведения и предписание своим последователям повиноваться ему. Сунна служит основой не только для основных законов и ритуалов в исламе, таких как совершение намаза (салата), но и для "даже самых обыденных действий", например, порядка стрижки ногтей или допустимой длины бороды. В доисламский период сунна означала "поведение", будь то хорошее или плохое. В ранний исламский период этот термин относился к любому положительному примеру, установленному людьми прошлого, включая Мухаммеда. Кроме того, сунна Мухаммеда не всегда была связана с хадисами. Преобладающее классическое значение было сформулировано позднее, в конце второго века ислама, когда под влиянием ученого Аль-Шафии пример Мухаммеда, зафиксированный в хадисах, получил приоритет над всеми другими прецедентами, установленными другими авторитетами. Термин "аль-сунна" со временем стал рассматриваться как синоним сунны Мухаммеда. Запись сунны также была арабской традицией, и после принятия ислама арабы привнесли этот обычай в свою религию. Сунна Мухаммеда, основанная на хадисах, включает в себя его конкретные слова (Сунна Каулия), привычки и практики (Сунна Филилия), а также молчаливое одобрение (Сунна Такририя). В исламе слово "сунна" также используется для обозначения необязательных религиозных предписаний, таких как сунна-салат.
Сунна и хадисы
В контексте биографических записей о Мухаммаде сунна часто используется как синоним хадиса, поскольку большая часть информации о личности Мухаммада известна из описаний его облика, высказываний и поступков, содержащихся в хадисах. По мнению Сейеда Насра, хадис содержит слова Мухаммада, а сунна – его слова и действия, а также доисламские обычаи, которые он одобрял. В контексте шариата Малик ибн Анас и ученые ханафитского мазхаба, как считается, проводили различие между ними: например, Малик, по преданию, отвергал некоторые предания, доходившие до него, поскольку считал их противоречащими "устоявшейся практике жителей Медины".
Сунна - салат
В дополнение к тому, что сунна является "путем" ислама или традиционным социальным и правовым обычаем и практикой исламской общины, она часто используется как синоним мустахабба (желательного), а не ваджиб/фард (обязательного) в отношении совершения некоторых достойных поступков (обычно это касается дополнительных молитв).
Ахиль-ас-Сунна
Мусульман-суннитов также называют Ахль ас-Сунна ва-ль Джама’а (“люди Сунны и общины (Мухаммада)”) или, сокращенно, Ахль ас-Сунна. Некоторые ранние суннитские ученые (такие как Абу Ханифа, аль-Хумайди, Ибн Аби ‘Асим, Абу Дауд и Абу Наср аль-Марвази) по сообщениям использовали термин “сунна” в узком смысле для обозначения суннитского учения в отличие от вероучений шиитов и других несуннитских исламских течений. Во времена сподвижника Мухаммада новообращенные мусульмане принимали и отвергали определенные убеждения, опираясь на разум. Поэтому многие ранние мусульманские ученые начали писать книги о вероучении под названием “сунна”.
В Коране
Слово "сунна" встречается несколько раз в Коране, но нет конкретного упоминания о сунне посланника или пророка (суннат ар-расуль, суннат ан-наби или сунна ан-набавия), то есть о пути/практике Мухаммада (есть несколько аятов, призывающих мусульман повиноваться Мухаммаду). В четырех аятах (8.38, 15.13, 18.55) используется выражение "суннат аль-аввалин", которое, как считается, означает "путь или обычай древних". Оно описывается как нечто, что "ушло в прошлое" или помешало неверующим уверовать в Бога. "Суннат Аллах" ("путь Аллаха") встречается восемь раз в пяти аятах. Кроме того, в аяте 17.77 говорится как о пути других, более ранних посланников (Ибрахима, Мусы и т.д.), так и о "Нашем пути", то есть о пути Аллаха:
«Таков путь тех, кого Мы отправляли прежде тебя, и ты не найдешь изменения в Нашем пути». Это указывает на то, что некоторые ученые (такие как Джавед Ахмад Гамиди) считают, что сунна предшествует как Корану, так и Мухаммаду, и на самом деле является традицией пророков Аллаха, в частности традицией Ибрахима. Христиане, иудеи и арабы-потомки Исмаила, арабизированные арабы или исмаилиты, когда Мухаммад возродил эту практику как неотъемлемую часть ислама.
1=[This is] the way (sunna) of those whom we sent [as messengers] before you, and you will not find any change in Our way (sunnatuna). This indicates to some scholars (such as Javed Ahmad Ghamidi) that sunnah predates both the Quran and Muhammad, and is actually the tradition of the prophets of God, specifically the tradition of Abraham. Christians, Jews and the Arab descendants of Ishmael, the Arabized Arabs or Ishmaelites, when Muhammad reinstituted this practice as an integral part of Islam.
Четыре Мадхаба
Золотой век, начиная с формирования школ ханафи, малики, шафии, ханбали и других школ фикха во втором веке ислама, сузил понимание сунны до «преданий, восходящих к самому пророку Мухаммаду» (сунна ан-набавийя). Древние региональные школы права, располагавшиеся в нескольких крупных городах новой арабской империи ислама, включая Мекку, Куфу, Басру и Сирию, придерживались более гибкого определения сунны, чем принято сегодня. Это понималось как «общепринятые нормы» или «обычай», включавший примеры из жизни сподвижников Мухаммада, решения халифов и практики, «получившие всеобщее признание среди правоведов данной школы». Хотя сунну часто называют «второй после Корана», хадис также рассматривался как «определяющий и толкующий Коран». Аль-Шафии «решительно утверждал», что сунна стоит «наравне с Кораном» (по мнению ученого Дэниела Брауна), поскольку оба являются божественным откровением. Как выразился Аль-Шафии: «повеление Пророка есть повеление Бога». Однако это противоречит другому утверждению Аль-Шафии, согласно которому сунна ниже Корана. Сунна Мухаммада превосходила все остальные, и сложилось «общее мнение», что «хадис должен служить основой для проверки подлинности любой сунны» (по мнению М. О. Фарука). Успех Аль-Шафии был настолько велик, что последующие авторы «практически перестали рассматривать сунну как что-либо, кроме сунны Пророка».
Систематизация хадисов
В то время как ранние мусульманские юристы "не считали обязательным" представлять документацию хадисов при изложении своей позиции, и сунна не была записана и зафиксирована на письме при жизни Мухаммада (по мнению ученого Халеда Абу Эль-Фадла), все изменилось с утверждением авторитета аль-Шафии и достижением "общего согласия" о том, что хадисы следует использовать для проверки подлинности сунны (по мнению М. О. Фарука), когда в юридические труды начали включаться пророческие хадисы. Хадисы стали систематически собираться и документироваться, однако прошедшие поколения после событий означали, что "многие сообщения, приписываемые Пророку, являются апокрифами или, по крайней мере, вызывают сомнения в их исторической достоверности" (по мнению Абу Эль-Фадла). "Фактически, одной из сложнейших дисциплин в исламском праве является та, которая стремится разграничить подлинные и ложные предания". Абу Хурайра запоминал хадисы.
Классический ислам
Исламские юристы разделяют сунну на ту, которая не имеет юридических последствий – al sunna al ʿādīyah («личные привычки и предпочтения» Мухаммада); и ту, которая является обязательной для мусульман – al sunna al hudā. Буквалистская школа Захири не согласна с этим, утверждая, что не существует сунны, исполнение которой не вознаграждается или пренебрежение которой не наказывается, тогда как классический ислам считает, что следование необязательной сунне аль-Адии является достойным похвалы, но не обязательным. Суфии считают «разделение на обязывающую и необязывающую» сунну «бессмысленным». Мухаммад – аль-инсан аль-камил, совершенный человек, лабиб Аллах, возлюбленный Богом, заступник, «канал божественного света». Подражание каждому его действию – это «высшее проявление» благочестия. 1=Знай, что ключ к радости – следовать сунне и подражать Пророку во всех его движениях, словах и делах, вплоть до его манеры есть, вставать, спать и говорить. Я говорю это не только в отношении предписаний религии [ʿibādāt], поскольку избежать их невозможно; скорее, это относится ко всем сферам поведения [ʿādāt].
Модернистский ислам
В 19 веке "социальные и политические потрясения", начавшиеся с упадка империи Моголов, побудили некоторых мусульман искать более гуманизированный образ Мухаммеда. Акцент на чудесах и возвышенном, "большем, чем жизнь", пророческом образе был смещен в пользу "практической модели для возрождения мусульманской общины" – добродетельного, прогрессивного социального реформатора. Например, в египте времен Насера почитали "имама социализма", а не космического "совершенного человека". Гулам Ахмед Первез (1903–1985) был одним из тех, кто выступал против понимания сунны как божественного откровения и утверждал, что миссия Мухаммеда заключалась лишь в передаче Корана. Он приводил коранический аят "Посланнику лишь надлежит донести [откровение]" (5:99) и указывал на другие аяты, где Бог поправляет Мухаммеда в его действиях или словах (8:67), (9:43), (66:1), демонстрируя тем самым отсутствие у него сверхъестественных знаний. Эта эпоха стремительных социальных и технологических перемен, ослабления мусульманской власти и замены классических мазхабов правовыми кодексами, вдохновленными Западом в мусульманских странах, также свидетельствовала об отходе от "детальных прецедентов в гражданских и политических вопросах", содержащихся в традиционных хадисах, поскольку "если мирские дела требуют детальных пророческих наставлений, то каждое время потребует нового пророка для адаптации к меняющимся обстоятельствам".
Исламское возрождение
С деколонизацией в конце XX века возникло новое исламское возрождение. Активисты, а не теоретики, стремились "восстановить главенствующую роль ислама" и, в частности, вернуть шариат в качестве закона на землях ислама, каким он был до замены "светскими правовыми кодексами, вдохновленными Западом", принесенными колониализмом и современностью. Подобно модернистам, сторонники возрождения "категорически отвергали" таклид и не проявляли особого интереса к классическим правовым школам (мазхабам). Однако непоколебимой была поддержка таких деятелей возрождения, как Абуль А'ла Маудуди и Мустафа аль-Сибаи, "авторитета сунны и подлинности хадисов в целом", равно как и их противодействие "отрицанию хадисов". Шибли Номани, Абуль А'ла Маудуди, Рашид Рида и Мухаммед аль-Газали были сторонниками этого направления.
Альтернативы классическому хадису на основе сунны
Хотя "большинство авторов согласны", включая скептиков, с тем, что "сунна и хадис должны рассматриваться как единое целое", некоторые (Фазлур Рахман Малик, Джавед Ахмад Гамиди) предприняли попытку "обосновать сунну независимо от хадисов", обратившись к пониманию сунны, существовавшему до аль-Шафии.
"Живая сунна"
В 1960-х годах Фазлур Рахман Малик, исламский модернист и бывший глава Центрального института исламских исследований Пакистана, предложил иную идею о том, как следует понимать (пророческую) сунну – нормативный пример Мухаммада: как «общую концепцию-зонт», но не как нечто «наполненное абсолютно конкретным содержанием» на протяжении веков. Он утверждал, что Мухаммад пришел как «моральный реформатор», а не как законодатель во всех областях жизни, и что детали сунны должны определяться общиной его последователей, развиваясь вместе с меняющимся временем как «живой и непрерывный процесс». Он признал критику западных и мусульманских ученых о том, что содержание многих хадисов и иснадов (цепочек передатчиков) подвергалось изменениям мусульманами, стремившимися доказать, что Мухаммад сделал конкретное высказывание, – но это не делает их фальсификацией или подделкой, поскольку, если «хадис в буквальном смысле не восходит к Пророку, то его дух, безусловно, восходит». Вместо этого эти сборники ахадисов аль-Бухари и аль-Муслима являлись иджма (консенсус или согласие мусульманских ученых – еще один классический источник исламского права) и способом «возродить» правовую методологию дошафиитских «Древних школ». Но подобно тому, как мусульмане второго и третьего веков могли переформулировать хадисы и право, опираясь на пророческий дух, так могут поступать и современные мусульмане – переосмысливая рибу и заменяя средневековые законы против банковского процента мерами, которые помогают бедным, не нанося ущерба экономической продуктивности.
Сунна из практики, а не хадис
Некоторые из самых основных и важных черт сунны – обряды поклонения, такие как салат (ритуальная молитва), закят (обязательная милостыня), хадж (паломничество в Мекку), саум (пост от рассвета до заката в Рамадан) – известны мусульманам благодаря передаче "от многих к многим" (по мнению ученых фикха, таких как Аль-Шафии), минуя сборники хадисов (которые чаще обращались к консультациям для ответов на спорные детали или редко практикуемые вопросы) и вопросы об их достоверности. Модернист Рашид Рида считал это "единственным источником сунны, не вызывающим сомнений". С. М. Юсуф утверждал, что "практика лучше всего передается посредством практики" и является более надежным способом установления сунны, чем хадисы. Он также полагал, что передача практики из поколения в поколение, независимо от хадисов, объясняет, почему ранние правовые школы не проводили различий между сунной халифата и сунной пророка. По мнению Джаведа Ахмада Гамиди, еще одного модерниста, эта передача посредством непрерывной практики мусульманской общины (которая также указывает на иджму – консенсус) аналогична тому, как Коран был "принят уммой" (мусульманской общиной) через консенсус сподвижников Мухаммада и посредством их постоянного чтения. Следовательно, Гамиди рассматривает эту более узкую сунну непрерывной практики как истинную сунну – столь же достоверную, как Коран, но отбрасывающую ортодоксальную сунну и избегающую проблемной основы хадисов.
"Внутренние состояния"
Суфийские мыслители "подчеркивали личную духовность и благочестие, а не детали фикха". По мнению некоторых суфиев, которые принимают как внешнюю, так и внутреннюю реальность Мухаммада, более глубокая и истинная сунна заключается в благородных качествах и внутреннем состоянии Мухаммада – Хулукин Азим, или "Возвышенный характер". Для них отношение Мухаммада, его набожность и качества его характера составляют более истинный и глубокий аспект сунны в исламе, нежели одни лишь внешние проявления. Они утверждают, что внешние обычаи Мухаммада теряют смысл без соответствующего внутреннего настроя, а также что многие хадисы представляют собой просто обычаи арабов, а не что-то уникальное для Мухаммада.