Высокая церковность: ритуал и традиция в христианстве
High church
Высокая церковь в христианстве: ритуалы, священство, таинства. Анликанство, лютеранство, пресвитерианство и методизм. Альтернативы: евангелизм, англо-католицизм.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Христианские деноминации, придающие особое значение ритуалу и форме.
Christian denominations which emphasize ritual and form
Термин «высокая церковь» относится к верованиям и практикам христианской экклезиологии, литургии и теологии, которые подчеркивают «ритуал, авторитет священства и таинства». Хотя этот термин используется по отношению к различным христианским традициям, он возник и в основном связан с англиканской традицией, где он описывает церкви, использующие ряд ритуальных практик, ассоциирующихся в общественном сознании с римским католицизмом и восточным православием. Противоположная традиция – «низкая церковь». Современные СМИ, освещающие англиканские церкви, часто предпочитают термины «евангелические» вместо «низкой церкви» и «англо-католические» вместо «высокой церкви», хотя их значения не полностью совпадают. Другие современные деноминации, имеющие направления «высокой церкви», включают некоторые лютеранские, пресвитерианские и методистские церкви.
The term high church refers to beliefs and practices of Christian ecclesiology, liturgy, and theology that emphasize "ritual, priestly authority, [and] sacraments". Although used in connection with various Christian traditions, the term originated in and has been principally associated with the Anglican tradition, where it describes churches using a number of ritual practices associated in the popular mind with Roman Catholicism and Eastern Orthodoxy. The opposite tradition is low church. Contemporary media discussing Anglican churches often prefer the terms evangelical to low church and Anglo Catholic to high church, even though their meanings do not exactly correspond. Other contemporary denominations that contain high church wings include some Lutheran, Presbyterian, and Methodist churches.
Вариации
Из-за своей истории термин "высокая церковь" также относится к аспектам англиканства, существенно отличающимся от Оксфордского движения или англо-католицизма. Сохраняются приходы, которые придерживаются традиций "высокой церкви", но в то же время строго следуют типично англиканским обычаям и литургическим практикам, изложенным в Книге общих молитв. Высокоцерковный англиканство, как правило, ближе, чем низкоцерковный, к римско-католическому и восточно-православному учению и духовности; его характерными чертами являются относительно сложная музыка, алтарные образы, облачения духовенства и особое внимание к таинствам. Оно по своей сути традиционно. Тем не менее, "высокая церковь" включает в себя многих епископов, священнослужителей и прихожан, симпатизирующих современному общепринятому мнению в рамках реформированного христианства, которое, согласно официальному учению Римско-католической и Восточной Православной церквей, считается отлучением от церкви (см. рукоположение женщин и, в различной степени, аборты). Термин "высокая церковь" также применяется к элементам протестантских церквей, в которых отдельные общины или пасторы демонстрируют различия в литургической практике, например, пресвитерианство высокой церкви и методизм высокой церкви, а в лютеранстве существует историческое разделение на "высокую" и "низкую" церкви, сопоставимое с англиканством (см. неолютеранство и пиетизм).
Because of its history, the term high church also refers to aspects of Anglicanism quite distinct from the Oxford Movement or Anglo Catholicism. There remain parishes that are high church and yet adhere closely to the quintessentially Anglican usages and liturgical practices of the Book of Common Prayer. High church Anglicanism tends to be closer than low church to Roman Catholic and Eastern Orthodox teachings and spirituality; its hallmarks are relatively elaborate music, altarpieces, and clergy vestments and an emphasis on sacraments. It is intrinsically traditional. High church nonetheless includes many bishops, other clergy and adherents sympathetic to mainstream modern consensus across reformed Christianity that, according to official Roman Catholic and Eastern Orthodox Christian teachings, are anathema (see the ordination of women and to varying degrees abortion). The term high church has also been applied to elements of Protestant churches within which individual congregations or ministers display a division in their liturgical practices, for example, high church Presbyterianism and high church Methodism, and within Lutheranism there is a historic high church and low church distinction comparable with Anglicanism (see Neo Lutheranism and Pietism).
Эволюция термина
Высокая церковь – это обратное образование от термина "высокий церковник", ярлыка, использовавшегося в XVII и начале XVIII веков для обозначения противников религиозной терпимости, где "высокий" означало "крайний". Когда пуритане начали требовать от Англиканской церкви отказа от некоторых традиционных литургических акцентов, епископальной структуры, приходского убранства и прочего, позиция "высокой церкви" стала все более отчетливо отличаться от позиции латитудинариев, также известных как сторонники "широкой церкви", которые стремились минимизировать различия между англиканством и реформированным христианством и сделать церковь максимально инклюзивной, максимально расширив доступ для различных христианских взглядов. Со временем ряд лидеров Оксфордского движения перешли в католицизм, последовав примеру Джона Генри Ньюмана, одного из отцов Оксфордского движения и на некоторое время самого "высокого церковника". Преподобный Эдвард Бувери Пузи, оставаясь всю жизнь приверженцем "высокой церкви", оставался духовным наставником Оксфордского движения, оставаясь священником в Англиканской церкви. В меньшей степени, рассматривая это в ретроспективе с XIX века, термин "высокая церковь" также стал ассоциироваться с верованиями каролинских богословов и с пиетистскими акцентами того периода, практиковавшимися общиной Литл-Гиддинг, такими как пост и длительная подготовка к принятию Евхаристии.
High church is a back formation from "high churchman", a label used in the 17th and early 18th centuries to describe opponents of religious toleration, with "high" meaning "extreme". As the Puritans began demanding that the English Church abandon some of its traditional liturgical emphases, episcopal structures, parish ornaments and the like, the high church position also came to be distinguished increasingly from that of the Latitudinarians, also known as those promoting a broad church, who sought to minimise the differences between Anglicanism and Reformed Christianity, and to make the church as inclusive as possible by opening its doors as widely as possible to admit other Christian viewpoints. Over time several of the leading lights of the Oxford Movement became Roman Catholics, following the path of John Henry Newman, one of the fathers of the Oxford Movement and, for a time, a high churchman himself. A lifelong High Churchman, the Reverend Edward Bouverie Pusey remained the spiritual father of the Oxford Movement who remained a priest in the Church of England. To a lesser extent, looking back from the 19th century, the term high church also came to be associated with the beliefs of the Caroline divines and with the pietistic emphases of the period, practised by the Little Gidding community, such as fasting and lengthy preparations before receiving the Eucharist.
До 1833 года
Во время правления короля Якова I предпринимались попытки уменьшить рост партийности внутри Церкви Англии и, более того, примирить с Церковью умеренных пуритан, которые еще не примкнули к установленной церкви или покинули ее в последние годы. Проект создания Авторизованного перевода Библии был одной из таких попыток примирения. Продолжающееся использование Библии короля Якова англиканами и другими протестантами в англоязычном мире является отражением успеха этих усилий по сотрудничеству. Однако во время правления короля Карла I, когда разногласия между пуританскими и католическими элементами в Церкви Англии стали более острыми, а протестантское нонконформистство за пределами Церкви росло в численности и становилось более громким, позиция Высокой церкви стала ассоциироваться с руководством архиепископа Кентерберийского Уильяма Лода (см. Лоудианство) и государственной политикой, направленной на ограничение роста протестантской диссидентщины в Англии и других владениях Короны. Например, можно привести попытку восстановить епископальную систему в Шотландской церкви – политика, которая была "успешной" до правления Вильгельма и Марии, когда должность епископа была упразднена, за исключением небольшого меньшинства шотландцев, принадлежавших к Шотландской епископальной церкви. После упразднения англиканства и преследования англиканских верований и практик во времена Содружества, возвращение англиканской партии к власти в парламенте Кавалеров привело к сильному возрождению позиции Высокой церкви в английской политической жизни. Одержав победу после поколения борьбы, англиканское дворянство почувствовало необходимость вновь укрепить реангликанизированную Церковь Англии как один из важнейших элементов Реставрационного урегулирования посредством обновленного и усиленного союза между Троном и Алтарем, или Церковью и Государством. Почитание мученичества короля Карла I Стюарта как защитника его Коронационной клятвы защищать Церковь Англии стало отличительной чертой ортодоксальной Высокой церкви. В то же время от династии Стюартов ожидалось сохранение их приверженности англиканству. Это стало важным вопросом для партии Высокой церкви и нарушило Реставрационное урегулирование при брате Карла II, короле Якове II, обратившемся в католицизм, и привело к неудачам для партии Высокой церкви. Эти события завершились Славной революцией и исключением католических Стюартов с британского престола. Последующий раскол из-за присяг должностных лиц на верность Короне и королевскому престолонаследию, который привел к исключению епископов-нонжуроров, отказавшихся признать фактическую абдикацию короля в 1688 году, и восшествию на престол короля Вильгельма III и королевы Марии II, нанес значительный ущерб единству партии Высокой церкви. Позднее события, связанные с попытками якобитов, сторонников исключенных династий, вернуть английские и шотландские троны, привели к обострению антикатолической риторики в Британии и дистанцированию партии Высокой церкви от более ритуальных аспектов церковного управления эпохи Каролины, которые часто ассоциировались с раскольническими нонжурорами. Томас Хэнкорн, валлийский священнослужитель, видный в якобитских кругах, произнес проповедь на судебном заседании графства Суонси 18 апреля 1710 года ("Правильный путь к чести и счастью"), во время которой он жаловался на "быстрый рост деистических, вольнодумных и антитринитарных взглядов". Объектами гнева Хэнкорна были "нерелигиозность, распущенность и безнравственность", а также "любопытные, дотошные скептики" и "страдающая от греха, шаткая нация". Позже он начал кампанию по восстановлению прав на десятину. В конечном итоге, при королеве Анне, партия Высокой церкви увидела возрождение своих позиций вместе с партией тори, с которой она тогда была тесно связана. Однако при ранних Ганноверах и партия Высокой церкви, и партия тори вновь оказались в немилости. Это привело к увеличению маргинализации взглядов Высокой церкви и тори, поскольку большая часть XVIII века была отдана правлению партии вигов и аристократических семей, которые в значительной степени были прагматичными широтудинами в церковном управлении. Это была также Эпоха Разума, которая ознаменовала период большой духовной спячки и застоя в Англиканской церкви. Таким образом, к концу XVIII века и началу XIX века те литургические практики, которые были распространены даже в кругах Высокой церкви, не соответствовали тем, что были найдены позднее во время католического возрождения XIX века. Священнослужители и миряне Высокой церкви часто назывались "высокими и сухими", в связи с их традиционно высоким положением в отношении политического положения Церкви в Англии и суровой верой, которая сопровождалась строгим, но достойным стилем богослужения, отражающим их представление об упорядоченном и достойном церковном управлении в противовес выкрикам низшей церкви, побежденным их кавалерийскими предками. Со временем их позиция Высокой церкви стала окаменелой среди остатков книжных священнослужителей и помещиков. Примером церковнослужителя начала XIX века этой традиции является сэр Роберт Инглис, член парламента.
During the reign of King James I, there were attempts to diminish the growth of party feeling within the Church of England, and indeed to reconcile to the Church moderate Puritans who did not already conform to the Established Church or who had left the Church in recent years. The project to create the Authorized Version of the Bible was one such attempt at reconciliation. The continued use of the King James version of the Bible, by Anglicans and other Protestants alike in the English speaking world, is a reflection of the success of this endeavour at cooperation. During the reign of King Charles I, however, as divisions between Puritan and Catholic elements within the Church of England became more bitter, and Protestant Nonconformity outside the Church grew stronger in numbers and more vociferous, the High Church position became associated with the leadership of the High Church Archbishop of Canterbury, William Laud, (see Laudianism), and government policy to curtail the growth of Protestant Dissent in England and the other possessions of the Crown. See, for example, the attempt to reimpose episcopacy on the Church of Scotland, a policy that was 'successful' until the reign of William and Mary, when the office of bishop was discontinued except among the small minority of Scots who belonged to the Scottish Episcopal Church. In the wake of the disestablishment of Anglicanism and the persecution of Anglican beliefs and practices under the Commonwealth, the return of the Anglican party to power in the Cavalier Parliament saw a strong revival of the High Church position in the English body politic. Victorious after a generation of struggle, the Anglican gentry felt the need to re entrench the re Anglicanised Church of England as one of the most important elements of the Restoration Settlement through a renewed and strengthened alliance between Throne and Altar, or Church and State. Reverence for martyrdom of the Stuart king Charles I as an upholder of his Coronation Oath to protect the Church of England became a hallmark of High Church orthodoxy. At the same time, the Stuart dynasty was expected to maintain its adherence to Anglicanism. This became an important issue for the High Church party and it was to disturb the Restoration Settlement under Charles II's brother, King James II, a convert to Roman Catholicism, and lead to setbacks for the High Church party. These events culminated in the Glorious Revolution and the exclusion of the Catholic Stuarts from the British throne. The subsequent split over office holders' oaths of allegiance to the Crown and the Royal Succession, which led to the exclusion of the Non Juror bishops who refused to recognise the 1688 de facto abdication of the King, and the accession of King William III and Queen Mary II, and did much to damage the unity of High Church party. Later events surrounding the attempts of the Jacobites, the adherents of the excluded dynasts, to regain the English and Scottish thrones, led to a sharpening of anti Catholic rhetoric in Britain and a distancing of the High Church party from the more ritualistic aspects of Caroline High churchmanship, which were often associated with the schismatic Non Jurors. Thomas Hancorne, a Welsh clergyman prominent in jacobite circles, gave the County of Swansea's assize sermon on 18 April 1710 (The right way to honour and happiness), during which he complained of the "rapid growth of deist, freethinking and anti trinitarian views." The targets of Hancorne's wrath were "irreligion, profaneness and immorality", as well as the "curious, inquisitive sceptics" and the "sin sick tottering nation". Later, he engaged in a campaign to reassert tithe rights. Eventually, under Queen Anne, the High Church party saw its fortunes revive with those of the Tory party, with which it was then strongly associated. However, under the early Hanoverians, both the High Church and Tory parties were once again out of favour. This led to an increasing marginalisation of High Church and Tory viewpoints, as much of the 18th century was given over to the rule of the Whig party and the aristocratic families who were in large measure pragmatic latitudinarians in churchmanship. This was also the Age of Reason, which marked a period of great spiritual somnolence and stultification in the Church of England. Thus, by the end of the 18th century and the beginning of the 19th, those liturgical practices prevalent even in High Church circles were not of the same tenor as those later found under the Catholic revival of the 19th century. High Church clergy and laity were often termed high and dry, in reference to their traditional high attitude with regard to political position of the Church in England, and dry faith, which was accompanied by an austere but decorous mode of worship, as reflective of their idea of an orderly and dignified churchmanship against the rantings of the low churchmen that their Cavalier ancestors had defeated. Over time, their High Church position had become ossified among a remnant of bookish churchmen and country squires. An example of an early 19th century churchman of this tradition is Sir Robert Inglis MP.
С 1833 года
Только с успехом Оксфордского движения и его растущим акцентом на ритуальное возрождение с середины XIX века термин «Высокая церковь» начал приобретать значение, близкое к более позднему термину «англо-католическая». Даже в этом случае он использовался лишь в противопоставлении низкому церковному духу евангеликов и пиетистов. Последние стремились вновь уменьшить отчуждение англикан (государственной церкви) от большинства протестантских нонконформистов, к которым к тому времени относились веслиане и другие методисты, а также последователи более старых протестантских деноминаций, объединенных общим названием «Старый диссидент». В отличие от прежних союзов с тори, англо-католицизм все больше связывался с социализмом, Лейбористской партией и расширением прав принятия решений для церковных соборов. С середины XIX века термин «Высокая церковь» обычно стал ассоциироваться с более явно выраженной англо-католической литургической или даже триумфалистской позицией в Англиканской церкви, в то время как оставшиеся латитудинарианцы стали именоваться «Широкой церковью», а возродившаяся евангельская партия – «Низкой церковью». Однако термин «Высокая церковь» по-прежнему может относиться к англиканцам, придерживающимся высоких взглядов на таинства, церковную традицию и трехступенчатое священство, но не считающим себя англо-католиками.
Only with the success of the Oxford Movement and its increasing emphases on ritualistic revival from the mid 19th century onward, did the term High Church begin to mean something approaching the later term Anglo Catholic. Even then, it was only employed coterminously in contrast to the Low churchmanship of the Evangelical and Pietist position. This sought, once again, to lessen the separation of Anglicans (the Established Church) from the majority of Protestant Nonconformists, who by this time included the Wesleyans and other Methodists as well as adherents of older Protestant denominations known by the group term Old Dissent. In contrast to earlier alliances with the Tories, Anglo Catholicism became increasingly associated with socialism, the Labour Party and greater decision making liberty for the church's convocations. From the mid 19th century onward, the term High Church generally became associated with a more avowedly Anglo Catholic liturgical or even triumphalist position within the English Church, while the remaining Latitudinarians were referred to as being Broad Church and the re emergent evangelical party was dubbed Low Church. However, high church can still refer to Anglicans who hold a high view of the sacraments, church tradition and the threefold ministry but do not specifically consider themselves Anglo Catholics.