Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Жанр поэзии
стихи, тематически посвященные смерти.
Genre of poetry
poems thematically focused on death
Поэма о смерти — это поэтический жанр, который развивался в литературных традициях восточноазиатских культур, наиболее ярко — в Японии, а также в определенные периоды истории Китая и Кореи Чосон. Как правило, они содержат размышления о смерти — как в целом, так и в отношении неминуемой смерти автора, — часто в сочетании со значимыми наблюдениями о жизни. Практика написания поэмы о смерти берет свое начало в дзен-буддизме. Это концепция или мировоззрение, вытекающее из буддийского учения о трех знаках существования (三法印), в частности, о том, что материальный мир преходящ и непостоянен (анитья), что привязанность к нему вызывает дукху (страдание), и что в конечном итоге вся реальность есть шуньята (пустота или отсутствие собственной природы). Эти стихи ассоциировались с образованными, духовными и правящими слоями общества, поскольку их обычно сочиняли поэты, воины, дворяне или буддийские монахи. Написание стихотворения в момент смерти и размышление о природе смерти в непостоянном, изменчивом мире уникально для восточноазиатской культуры. Оно тесно связано с буддизмом, и особенно с мистическим дзен-буддизмом (Япония), чань-буддизмом (Китай) и сон-буддизмом (Корея). С момента своего возникновения буддизм подчеркивал важность смерти, поскольку осознание смерти побудило Будду осознать абсолютную тщетность мирских забот и удовольствий. Поэма о смерти иллюстрирует как "вечное одиночество", лежащее в основе дзен, так и поиск новой точки зрения, нового взгляда на жизнь и вещи в целом, или формы просветления (сатори в японском языке; у в китайском). По словам исследователя сравнительных религий Джулии Чинг, японский буддизм "так тесно связан с памятью об умерших и культом предков, что семейные святилища, посвященные предкам и до сих пор занимающие почетное место в домах, в народе называют буцуданом, что буквально означает "буддийские алтари". В современной Японии принято проводить свадьбы в синтоизме, но обращаться к буддизму во время траура и для проведения похорон". Написание поэмы о смерти было прерогативой образованных классов общества, правящего класса, самураев и монахов. Западная аудитория познакомилась с этим жанром во время Второй мировой войны, когда японские солдаты, воодушевленные культурным наследием самураев, писали стихи перед самоубийственными миссиями или битвами.
The death poem is a genre of poetry that developed in the literary traditions of East Asian cultures—most prominently in Japan as well as certain periods of Chinese history and Joseon Korea. They tend to offer a reflection on death—both in general and concerning the imminent death of the author—that is often coupled with a meaningful observation on life. The practice of writing a death poem has its origins in Zen Buddhism. It is a concept or worldview derived from the Buddhist teaching of the three marks of existence (三法印), specifically that the material world is transient and Impermanence (impermanent), that attachment to it causes dukkha (suffering), and ultimately all reality is an śūnyatā (emptiness or absence of self nature). These poems became associated with the literate, spiritual, and ruling segments of society, as they were customarily composed by a poet, warrior, nobleman, or Buddhist monk. The writing of a poem at the time of one's death and reflecting on the nature of death in an impermanent, transitory world is unique to East Asian culture. It has close ties with Buddhism, and particularly the mystical Zen Buddhism (of Japan), Chan Buddhism (of China) and Seon Buddhism (of Korea). From its inception, Buddhism has stressed the importance of death because awareness of death is what prompted the Buddha to perceive the ultimate futility of worldly concerns and pleasures. A death poem exemplifies both the "eternal loneliness" that is found at the heart of Zen and the search for a new viewpoint, a new way of looking at life and things generally, or a version of enlightenment (satori in Japanese; wu in Chinese). According to comparative religion scholar Julia Ching, Japanese Buddhism "is so closely associated with the memory of the dead and the ancestral cult that the family shrines dedicated to the ancestors, and still occupying a place of honor in homes, are popularly called the Butsudan, literally 'the Buddhist altars'. It has been the custom in modern Japan to have Shinto weddings, but to turn to Buddhism in times of bereavement and for funeral services". The writing of a death poem was limited to the society's literate class, ruling class, samurai, and monks. It was introduced to Western audiences during World War II when Japanese soldiers, emboldened by their culture's samurai legacy, would write poems before suicidal missions or battles.
Юань Чонхуань
Юань Чунхуань (袁崇煥, 1584–1630) — политик и военачальник, служивший при династии Мин. Он наиболее известен тем, что защищал Ляодун от вторжения чжурчжэней во время нашествия Поздней Цзинь на Мин. Юань погиб, будучи арестованным и казнённым линчи ("медленным расчленением") по приказу императора Чунчжэня по ложному обвинению в государственной измене, которое, как полагают, было сфабриковано чжурчжэнями против него. Перед казнью он сочинил следующее стихотворение.
Yuan Chonghuan (袁崇煥, 1584–1630) was a politician and military general who served under the Ming dynasty. He is best known for defending Liaodong from Jurchen invaders during the Later Jin invasion of the Ming. Yuan met his end when he was arrested and executed by lingchi ("slow slicing") on the order of the Chongzhen Emperor under false charges of treason, which were believed to have been planted against him by the Jurchens. Before his execution, he produced the following poem.
Ся Ванчжунь
Ся Ванчунь (夏完淳, 1631–1647) — поэт и солдат династии Мин. Он известен своим сопротивлением маньчжурским захватчикам и умер в возрасте 17 лет, написав стихотворение незадолго до смерти.
Xia Wanchun (夏完淳, 1631–1647) was a Ming dynasty poet and soldier. He is famous for resisting the Manchu invaders and died aged 17. He wrote the poem before his death.
Чжэнь Тин
Чжэн Тин (郑颋; умер в 621 году) — политический деятель конца династии Суй. Он был казнен Ван Шичхоном после попытки покинуть свой пост при нём и уйти в буддийский монастырь. Он встретил казнь без страха и написал это стихотворение о смерти, отражающее его глубокую буддийскую веру.
Zheng Ting (郑颋; died 621) was a politician in the end of the Sui dynasty. He was executed by Wang Shichong after trying to resign from his official position under Wang and become a Buddhist monk. He faced the execution without fear and wrote this death poem, which reflected his strong Buddhist belief.
Вэнь Тяньсянь
Вэнь Тяньсян (文天祥; 6 июня 1236 – 9 января 1283) – китайский поэт и политический деятель последних лет династии Южная Сун. Он был казнен Хубилай-ханом за участие в восстаниях против династии Юань.
Wen Tianxiang (文天祥; June 6, 1236 – January 9, 1283) was a Chinese poet and politician in the last years of the Southern Song dynasty. He was executed by Kublai Khan for the uprisings against Yuan dynasty.
Тан Ситонг
Тан Ситонг (譚嗣同; 10 марта 1865 – 28 сентября 1898) – известный китайский политик, мыслитель и реформатор поздней империи Цин (1644–1911). Он был казнен в возрасте 33 лет после провала Стодневных реформ в 1898 году. Тан Ситонг был одним из шести мудрецов Стодневных реформ и занимает важное место в современной китайской истории.
Tan Sitong (譚嗣同; March 10, 1865 – September 28, 1898) was a well known Chinese politician, thinker, and reformist in the late Qing dynasty (1644–1911). He was executed at the age of 33 when the Hundred Days' Reform failed in 1898. Tan Sitong was one of the six gentlemen of the Hundred Days' Reform, and occupies an important place in modern Chinese history.
Сын Сэм-мун
Как и И Гэ, Сон Саммун (성삼문, 1418–1456) был одним из "шести мучеников-министров" и возглавлял заговор с целью убийства Седжо. Он отказался от предложенного помилования и не признавал легитимность Седжо. В тюрьме он прочел следующее сиджо, а второе (пятисложное стихотворение) – по дороге на место казни, где его конечности привязали к волам и растерзали.
Like Yi Gae, Seong Sam mun (성삼문, 1418–1456) was one of "six martyred ministers", and was the leader of the conspiracy to assassinate Sejo. He refused the offer of pardon and denied Sejo's legitimacy. He recited the following sijo in prison and the second one (five syllable poem) on his way to the place of execution, where his limbs were tied to oxen and torn apart.
Джо Гванг-Джо
Джо Гванчжо (조광조; 1482–1519) был неоконфуцианским реформатором, ставшим жертвой интриг консервативной группировки, противостоявшей его реформам в ходе Третьей чистки ученых в 1519 году. Его политические враги оклеветали Джо, обвинив его в нелояльности, написав медом на листьях фразу «Джо станет королем» (주초위왕 走肖爲王, ju cho wi wang), чтобы гусеницы оставили ту же надпись, словно по воле сверхъестественных сил. Король Чжунчжон приказал казнить его, отправив яд, и отказался от реализации реформ Джо. Джо, до конца веривший в то, что Чжунчжон осознает свои ошибки, написал следующее перед тем, как выпить яд 20 декабря 1519 года. Повторение схожих по написанию слов в этом пятисложном стихотворении призвано подчеркнуть его непоколебимую убежденность.
Jo Gwang jo (조광조; 1482–1519) was a neo Confucian reformer who was framed by the conservative faction opposing his reforms in the Third Literati Purge of 1519. His political enemies slandered Jo to be disloyal by writing "Jo will become the king" (주초위왕 走肖爲王, ju cho wi wang) with honey on leaves so that caterpillars left behind the same phrase as if in supernatural manifestation. King Jungjong ordered his death by sending poison and abandoned Jo's reform measures. Jo, who had believed to the end that Jungjong would see his errors, wrote the following before drinking poison on December 20, 1519. Repetition of similar looking words is used to emphasize strong conviction in this five syllable poem.
Чжон Мун Чжу
Чон Мон Джу (정몽주; 1337–1392) был влиятельным высшим чиновником династии Корё, когда И Сонгге сверг её, чтобы основать династию Чосон. Когда принц Чонган попросил Чон Мон Джу выразить поддержку новой династии в стихотворении, тот ответил своим собственным стихотворением, подтверждая верность угасающей династии Корё. Как он и подозревал, в ту же ночь, 4 апреля 1392 года, его убили. Смерть Чон Мон Джу символически ознаменовала конец династии Корё, а его предсмертное стихотворение стало самым известным в корейской истории.
Jeong Mong ju (정몽주; 1337–1392) was an influential high minister of the Goryeo dynasty when Yi Seong gye overthrew it to establish the Joseon dynasty. When Prince Jeongan asked Jeong to support the new dynasty through a poem, Jeong answered with a poem of his own reaffirming his loyalty to the falling Goryeo dynasty. Just as he suspected, he was assassinated the same night on April 4, 1392. The Goryeo dynasty symbolically ended with Jeong's death and his death poem is the most famous in Korean history.