Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Британский католический сторонник христианского миссионерства (1906–1993)
British Catholic proponent of Christian Missionary (1906–1993)
Бед Гриффитс OSB Cam (17 декабря 1906 – 13 мая 1993), при рождении Алан Ричард Гриффитс, а в конце жизни также известный как Свами Даянанда ("блаженство сострадания"), был британским католическим священником и бенедиктинским монахом, жившим в ашрамах Южной Индии и ставшим известным миссионером. Гриффитс являлся участником Христианского движения ашрамов.
Bede Griffiths OSB Cam (17 December 1906 – 13 May 1993), born Alan Richard Griffiths and also known by the end of his life as Swami Dayananda ("bliss of compassion"), was a British born Catholic priest and Benedictine monk who lived in ashrams in South India and became a noted missionary. Griffiths was a part of the Christian Ashram Movement.
Ранние годы
Гриффитс родился в Уолтоне на Темзе, Суррей, Англия, в конце 1906 года, младшим из трех детей в семье среднего класса. Вскоре после рождения Гриффитса его отец был обманут деловым партнером и остался без средств к существованию. Его мать взяла детей и поселилась в более скромном доме, который она содержала, хотя ей пришлось найти работу, чтобы обеспечить себя и детей. В 12 лет Гриффитса отправили в Christ's Hospital, частную благотворительную школу для детей из семей с невысоким достатком. Он преуспевал в учебе и получил стипендию в Оксфордский университет, где в 1925 году начал изучать английскую литературу и философию в колледже Магдалены. На третьем курсе университета он попал под руководство К. С. Льюиса, который стал его другом на всю жизнь. Гриффитс окончил Оксфорд в 1929 году со степенью в области журналистики. Вскоре после окончания университета Гриффитс вместе с сокурсниками Мартином Скиннером и Хью Уотерманом поселился в коттедже в Котсуолдсе и начал то, что они назвали «экспериментом в совместной жизни». Они вели образ жизни в гармонии с природой, доили коров и продавали молоко, чтобы содержать себя. Они читали Библию вместе, рассматривая ее как литературное произведение. Гриффитс заметил тесную связь между учениями Священного Писания и ритмом окружающей природы. Эксперимент продлился менее года, поскольку одному из друзей такая жизнь показалась слишком сложной. Тем не менее, этот опыт оказал сильное влияние на Гриффитса. В результате этого опыта Гриффитс решил посвятить себя священству в Англиканской церкви. Однако ему посоветовали приобрести опыт служения в лондонских трущобах. Этот совет настолько противоречил тому, что Гриффитс считал своим призванием, что привел его к кризису веры, который едва не привел к эмоциональному срыву. Руководствуясь трудами кардинала Ньюмана, он достиг переломного момента в этой борьбе и пережил духовное пробуждение. Он рассказывает историю своего обращения в своей автобиографии «Золотая нить». В ноябре 1931 года Гриффитс поселился в бенедиктинском монастыре Принкнаш, где был впечатлен жизнью монахов. Несмотря на сильные антикатолические настроения его матери, он был принят в Римско-католическую церковь и принес свои первые причастие на рождественской мессе в монастыре.
Griffiths was born in Walton on Thames, Surrey, England, at the end of 1906, the youngest of three children of a middle class family. Shortly after Griffiths' birth, his father was betrayed by a business partner and was left penniless. His mother took the children and established residence in a smaller home which she maintained, though she had to find work to support herself and the children. At age 12, Griffiths was sent to Christ's Hospital, a private charity school for children from families of modest means. He excelled in his studies and earned a scholarship to the University of Oxford where, in 1925, he began his studies in English literature and philosophy at Magdalen College. In his third year at university he came under the tutelage of C. S. Lewis, who became a lifelong friend. Griffiths graduated from Oxford in 1929 with a degree in journalism. Shortly after graduation Griffiths, with fellow Oxford alumni Martyn Skinner and Hugh Waterman, settled in a cottage in the Cotswolds and began what they called an "experiment in common living". They followed a lifestyle attuned to nature, milking cows and selling the milk to support themselves. They would read the Bible together as a form of literature. Griffiths noted a strong connection between the teachings of scripture and the rhythm of the nature around them. The experiment lasted less than a year, as one of the friends found the life too demanding. Nevertheless, the experience had a strong effect on Griffiths. As a result of this experience, Griffiths decided to seek ordination in the Church of England. He was advised, however, to gain some experience in the slums of London. This advice was so contrary to what Griffiths felt to be his vocation that it drove him to a crisis of faith, which nearly drove him to an emotional breakdown. Guided by the writings of Cardinal Newman, he reached a point in this struggle where he had a spiritual breakthrough. He recounts the story of his conversion in his autobiography The Golden String. In November 1931, Griffiths went to stay at the Benedictine monastery of Prinknash Abbey where he was impressed by the life. Despite the strong anti Roman Catholic sentiments of his mother, he was received into the Roman Catholic Church and made his First Communion at Christmas Eve Mass at the abbey.
Бенедиктинская монастырская жизнь
Гриффитс был принят в аббатство в качестве послушника через месяц после его обращения в католическую веру. 29 декабря 1932 года он вступил в новициат и получил монашеское имя "Беда". Он принес свои торжественные обеты в 1937 году (за год до гибели матери в автомобильной катастрофе) и был рукоположен в католическое священство в 1940 году. В 1947 году аббатство направило группу из 25 монахов для поддержки двух монастырей в Соединенном Королевстве, основанных монахами из Франции. Гриффитс был назначен послушным приором монастыря в Фарнборо, Гэмпшир. Он руководил этим монастырем четыре года, но не смог обеспечить достаточную финансовую поддержку для его существования. Тогда настоятель отправил его в другой монастырь – аббатство Плюскарден в Шотландии. Там он написал свою автобиографию. Во время пребывания Гриффитса в Фарнборо он познакомился с отцом Бенедиктом Алапаттом, европейским монахом индийского происхождения, который очень хотел основать монастырь на своей родине. Гриффитс уже был знаком с восточной философией, йогой и Ведами и проявил интерес к этому проекту. Настоятель сначала отказал в разрешении, но затем передумал и разрешил Гриффитсу поехать в Индию с индийским членом общины. Однако было поставлено одно условие: Гриффитс должен был отправиться туда не как член аббатства, а как священник, подчиненный местному епископу, что означало бы отказ от своих обетов.
Griffiths was received by the abbey as a postulant a month after his reception into the Catholic Church. On 29 December 1932, he entered the novitiate and was given the monastic name of "Bede". He made his solemn profession in 1937 (a year before the death of his mother in a car accident) and was ordained to the Catholic priesthood in 1940. In 1947 the abbey sent a group of 25 monks to give support to two monasteries in the United Kingdom which had been founded by monks from France. Griffiths was chosen to be the obedientiary prior for the monastery at Farnborough in Hampshire. He led that house for four years, but was unable to generate sufficient financial support to keep the community going. The abbot then sent him to the other monastery, Pluscarden Abbey in Scotland. It was there that he wrote his autobiography. During Griffiths' time at Farnborough, he had come to know Father Benedict Alapatt, a European born monk of Indian descent who was greatly interested in establishing a monastery in his homeland. Griffiths had already been introduced to Eastern thought, yoga and the Vedas and took interest in this proposed project. The abbot at first refused permission, but later changed his mind and authorised Griffiths to go to India with the Indian member of the community. There was one condition, though: Griffiths was not to be there as a member of the abbey, but as a priest subject to a local bishop, which meant that he would be giving up his vows.
Христианский миссионер
После некоторых болезненных внутренних споров Гриффитс согласился на это и в 1955 году отправился в Индию с Алапаттом. В то время он написал другу: "Я собираюсь открыть другую половину своей души". По прибытии и посещении нескольких духовных центров в стране они поселились в Кенгери, Бангалор, с целью построить там монастырь. Этот проект в конечном итоге не увенчался успехом, и Гриффитс покинул это место в 1958 году, заявив, что оно показалось ему "слишком западным". Затем Гриффитс объединился с бельгийским монахом, отцом Франсисом Ачарьей, OCSO, чтобы основать Kristiya Sanyasa Samaj, ашрам Курисумала ("Гора Креста") – монастырь сирийского обряда Сиро-Маланкарской католической церкви в Керале. Они стремились развить форму монастырской жизни, основанную на индийской традиции, приняв шафрановые одежды индийского санньяси (отшельника или монаха). В этот момент Гриффитс принял санскритское имя "Даянанда" ("блаженство сострадания"). В это время он продолжил изучение религий и культур Индии, написав книгу "Христос в Индии", находясь там. В этот период он также посетил Соединенные Штаты, где выступил с рядом лекций о диалоге между Востоком и Западом и дал интервью телеканалу CBS. Позже, в 1968 году, Гриффитс переехал в ашрам Сакцидананда (также известный как Шантиванам; на тамильском языке означает "лес мира") в Тамилнаде, Южная Индия, который был основан в 1950 году французским бенедиктинским монахом Абхишиктанандой (Дом Анри Ле Со, OSB) из аббатства Кергонан вместе с другим французом, аббатом Жюлем Моншанином. Они разработали религиозный образ жизни, полностью выраженный в подлинно индийской манере, используя английский, санскрит и тамильский языки в своих богослужениях. Они построили здания ашрама своими руками в стиле, характерном для бедных слоев населения страны. Моншанин умер в 1957 году, и Ле Со хотел посвятить себя жизни отшельника. Гриффитс прибыл с двумя другими монахами, чтобы принять эту жизнь и исполнить желание Ле Со. Гриффитс возобновил изучение индийской мысли, пытаясь соотнести ее с христианской теологией. В этот момент он стал известен как "свами Даянанда" ("блаженство сострадания"). Он написал 12 книг о диалоге между индуизмом и христианством. В этот период Гриффитс стремился восстановить связь с бенедиктинским орденом и искал монастырскую конгрегацию, которая приняла бы его образ жизни, развивавшийся на протяжении десятилетий. Он был принят монахами Камальдолей, и он вместе с ашрамом стали частью их конгрегации. Гриффитс был строгим вегетарианцем, придерживающимся саттвической диеты, состоящей из фруктов, овощей и молочных продуктов.
After some painful inner debate, Griffiths agreed to this and, in 1955, he embarked for India with Alapatt. At the time, he wrote to a friend: "I am going to discover the other half of my soul." After arriving and visiting some spiritual centres in the country, they settled in Kengeri in Bangalore with the goal of building a monastery there. That project was eventually unsuccessful as Griffiths left the location in 1958, saying that he found it "too Western". Griffiths then joined with a Belgian monk, Father Francis Acharya, OCSO, to establish Kristiya Sanyasa Samaj, Kurisumala Ashram ("Mountain of the Cross"), a Syriac Rite monastery of the Syro Malankara Catholic Church in Kerala. They sought to develop a form of monastic life based in the Indian tradition, adopting the saffron garments of an Indian sannyasi (an ascetic or monk). At that point, Griffiths took the Sanskrit name "Dayananda" ("bliss of compassion"). During that time he continued his studies in the religions and cultures of India, writing Christ in India while there. He also visited the United States during the period, giving a number of talks about East–West dialogue and being interviewed by CBS television. Later, in 1968, Griffiths moved to the Saccidananda Ashram (also known as Shantivanam; Tamil for "forest of peace") in Tamil Nadu, South India, which had been founded in 1950 by the French Benedictine monk Abhishiktananda (Dom Henri Le Saux, OSB), from the Abbey of Kergonan, along with another Frenchman, the Abbé Jules Monchanin. The two had developed a religious lifestyle which was completely expressed in authentic Indian fashion, using English, Sanskrit and Tamil in their religious services. They had built the ashram buildings by hand in the style of the poor of the country. Monchanin had died in 1957 and Le Saux wanted to devote himself to a hermit's life. Griffiths came with two other monks to assume life there and to allow Le Saux his wish. Griffiths resumed his studies of Indian thought, trying to relate it to Christian theology. At this point, he became known as "Swami Dayananda" ("bliss of compassion"). He wrote 12 books on Hindu–Christian dialogue. During this period, Griffiths desired to reconnect himself with the Benedictine order and sought a monastic congregation which would accept him in the way of life he had developed over the decades. He was welcomed by the Camaldolese monks, and he and the ashram became a part of their congregation. Griffiths was a strict vegetarian who followed a sattvic diet of fruit, vegetables and dairy products.
Последние годы
В январе 1990 года Гриффитс перенес инсульт в своей комнате в ашраме. Ровно через месяц он был объявлен выздоровевшим. В следующем году он начал период продолжительных путешествий, ежегодно посещая Соединенные Штаты, а затем и Европу, где встретился с Далай-ламой. Он заметил другу: "Я думаю, он ко мне хорошо относился". Однако Далай-лама никогда не высказывал похвалы в его адрес. Он продолжил свои путешествия, читая лекции в Германии и Англии. В октябре 1992 года он вернулся в ашрам, где австралийская киногруппа ждала его для съемок документального фильма о его жизни, который вышел под названием "Человеческий поиск". Через три дня после завершения съемок, в день своего 86-летия, Гриффитс перенес тяжелый инсульт. В последующий месяц у него произошла еще серия инсультов. Он умер в Шантиванаме 13 мая 1993 года в возрасте 86 лет.
In January 1990, Griffiths suffered a stroke in his room at the ashram. A month later, to the day, he was declared healed. The following year, he began a period of extensive travel, making annual visits to the United States, then later to Europe, where he met the Dalai Lama. He noted to a friend, "I do believe that he liked me." But Dalai Lama never said anything in his praise ever. He continued his journey, giving lectures in Germany and England. He arrived back at the ashram in October 1992, where an Australian film crew were awaiting him to make a documentary about his life, which was released as A Human Search. Three days after the completion of filming, on his 86th birthday, Griffiths had a major stroke. The following month, he had a further series of strokes. He died at Shantivanam on 13 May 1993, aged 86.
Наследие
Архивы фонда Беда Гриффитса находятся в Высшем теологическом союзе в Беркли, Калифорния. Его наследие поддерживается и развивается фондом Беда Гриффитса и Институтом восточно-западного диалога Камальдолесов, расположенным при американском камальдолесском скиту Нью-Камальдоли в Биг-Сур, Калифорния.
The archives of the Bede Griffiths Trust are located at the Graduate Theological Union in Berkeley, California. His contributions are promoted and developed by the Bede Griffiths Trust and by the Camaldolese Institute for East–West Dialogue based at the American Camaldolese hermitage of New Camaldoli, located in Big Sur, California.
Вторичный
Кэтрин Спинк, "Ощущение священного: биография Беда Гриффитса", Orbis Books, 1989. Беатрис Бруто (ред.), "Другая половина моей души: Беде Гриффитс и индуистско-христианский диалог", Quest Books, 1996. (Сборник эссе в честь Гриффитса, написанных Мэтью Фоксом, Томасом Китингом, Рупертом Шелдраком, Томасом Берри, Джадсоном Трапнеллом, Уэйном Тисдейлом и другими). Джесу Раджан, "Путешествие Беда за пределы", Бангалор, Индия: Asian Trading Corporation, 1997. Джадсон Б. Трапнелл, "Беде Гриффитс. Жизнь в диалоге", Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка (SUNY Press), 2001. (Серия: SUNY Series in Religious Studies). Уэйн Тисдейл, "Беде Гриффитс: Введение в его интерспиритуальную мысль", Skylight Paths Publishing, 2003. Ширли дю Булей, "За пределами тьмы: биография Беда Гриффитса", Аресфорд, Великобритания: O Books, 2003. Альбано Фернандес, "Индуистский мистический опыт: сравнительное исследование подходов Р.С. Зейнера и Беда Гриффитса", Нью-Дели, Индия: Intercultural Publications, 2004. Дион Форстер, "Христос в центре: Открытие космического Христа в духовности Беда Гриффитса", Кемптон-Парк: AcadSA Publishers, 2008. Пандикатту, Курувилла, "Религиозный диалог как герменевтика: адвайтический подход Беда Гриффитса к религиям", Cultural Heritage and Contemporary Change. (Серия IIIB, Южная Азия). Вашингтон, округ Колумбия: Council for Research in Values and Philosophy, 2001. Доступно онлайн. Иво Коэльо и Банзелао Хулио Тейшера, "Рецензия на книгу Альбано Фернандеса 'Индуистский мистический опыт: сравнительное исследование подходов Р.С. Зейнера и Беда Гриффитса'", Divyadaan: Journal of Philosophy and Education 17/1 (2006) 109–112.
Kathryn Spink, A Sense of the Sacred: A Biography of Bede Griffiths, Orbis Books, 1989. Beatrice Bruteau (ed. ), The Other Half of My Soul: Bede Griffiths and the Hindu Christian Dialogue, Quest Books, 1996. (Essays in honour of Griffiths by Matthew Fox, Thomas Keating, Rupert Sheldrake, Thomas Berry, Judson Trapnell, Wayne Teasdale, and others). Jesu Rajan, Bede's Journey to the Beyond, Bangalore, India: Asian Trading Corporation, 1997. Judson B. Trapnell, Bede Griffiths. A Life of Dialogue, Albany: State University of New York Press (SUNY Press), 2001. (Collection: SUNY Series in Religious Studies). Wayne Teasdale, Bede Griffiths: An Introduction to His Interspiritual Thought, Skylight Paths Publishing, 2003. Shirley du Boulay, Beyond the Darkness: A Biography of Bede Griffiths, Alresford, UK: O Books, 2003. Albano Fernandes, The Hindu Mystical Experience: A Comparative Study of the Approaches of R. C. Zaehner and Bede Griffiths. New Delhi, India: Intercultural Publications, 2004. Dion Forster, Christ at the centre: Discovering the Cosmic Christ in the spirituality of Bede Griffiths. Kempton Park: AcadSA Publishers, 2008. Pandikattu, Kuruvilla, Religious Dialogue as Hermeneutics: Bede Griffith's Advaitic Approach to Religions. Cultural Heritage and Contemporary Change. (Series IIIB, South Asia). Washington, D. C.: Council for Research in Values and Philosophy, 2001. Available online. Ivo Coelho and Banzelao Julio Teixeira, "Review of Albano Fernandes, The Hindu Mystical Experience: A Comparative Study of the Approaches of R. C. Zaehner and Bede Griffiths". Divyadaan: Journal of Philosophy and Education 17/1 (2006) 109–112.