Введение

Натья-шастра (натыяшастра) – санскритский трактат об исполнительском искусстве. Текст приписывается мудрецу Бхарате, а его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э., хотя оценки варьируются от 500 г. до н.э. до 500 г. н.э. Трактат состоит из 36 глав, содержащих в общей сложности 6000 поэтических шлок, описывающих различные виды исполнительского искусства. Среди тем, рассматриваемых в трактате, – драматургия, структура пьесы и устройство сцены для её постановки, жанры актерского мастерства, движения тела, грим и костюмы, роль и задачи режиссера, музыкальные лады, музыкальные инструменты и сочетание музыки с художественным исполнением. Натья-шастра является выдающимся древним энциклопедическим трудом по искусству. Текст послужил источником вдохновения для создания вторичной литературы, такой как комментарий Абхинава-Бхарати X века – пример классического санскритского бхашьи ("обзора и комментария"), написанного Абхинавагуптой.

Этимология

Название текста состоит из двух слов: "Натья" и "Шастра". Корень санскритского слова "Натья" – Ната (नट), что означает "играть, изображать". Слово "Шастра" (शास्त्र) означает "наставление, правила, руководство, свод правил, книга или трактат" и обычно используется в контексте индийской литературы для обозначения знаний в определенной области практики.

Дата и автор

Дата составления «Натья-шастры» неизвестна. Оценки варьируются от 500 г. до н.э. до 500 г. н.э. Текст мог начаться в I тысячелетии до н.э., расширяясь со временем, и большинство ученых, основываясь на упоминаниях об этом тексте в другой индийской литературе, предполагают, что первая полная версия, вероятно, была завершена между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э. «Натья-шастра» традиционно связывают с ведической композицией «Адибхарата», состоящей из 36 000 шлок, однако нет никаких подтверждающих доказательств существования подобного текста. Текст дошел до наших дней в нескольких рукописных версиях, в которых названия глав различаются, а в некоторых случаях и содержание отдельных глав. В некоторых изданиях наблюдаются значительные интерполяции и искажения текста, а также внутренние противоречия и резкие изменения стиля. Ученые, такие как П.В. Кейн, утверждают, что между III и VIII веками н.э. в оригинальный текст, вероятно, были внесены изменения и добавления, что привело к появлению различных изданий, а сочетание поэтических шлок и прозы в сохранившихся рукописях «Натья-шастры» может быть связано с этим. Бхарат Гупт утверждает, что существующая версия текста стилистически демонстрирует признаки работы одного компилятора, что подтверждает Капила Ватсяя́н. «Агни-пурана», являясь универсальной энциклопедией, содержит главы о драматическом искусстве и поэзии, которые следуют формату «Натья-шастры», но перечисляют больше стилей и видов исполнительского искусства, что, по мнению Винтерница, может отражать расширение изучения искусств к моменту составления «Агни-пураны».

Структура

Наиболее изученная версия текста, состоящая примерно из 6000 поэтических шлок, структурирована в 36 глав. Согласно традиции, первоначальный объем текста составлял 12 000 шлок. Существуют несколько отличающихся версий рукописей, содержащих 37 или 38 глав. Подавляющее большинство шлок выдержано в точном метре Ануштубх (4x8, то есть ровно 32 слога в каждой шлоке), некоторые шлоки написаны метром Арья (санскритский метрический размер, основанный на морах), а в тексте присутствуют фрагменты прозы, особенно в главах 6, 7 и 28. Структура текста гармонично объединяет аспекты театрального искусства в отдельные главы. Текст начинается с мифического происхождения и истории драмы, упоминает роль различных индуистских божеств в различных аспектах искусства и рекомендует Пуджу (церемонию освящения) сцены для исполнительских искусств. Текст затрагивает вопросы понимания целей исполнительского искусства, природы драматурга, артистов и зрителей, их тесной взаимосвязи во время представления. Общий подход текста рассматривает развлечение как следствие, но не как главную цель искусства. Главная цель – возвысить и перенести зрителей к выражению высшей реальности и трансцендентных ценностей. Текст предоставляет, по мнению Шварца, артистам "огромную свободу для новаторства", позволяя им, посредством своего исполнения, соединить драматурга и зрителей с Расой (сущностью, квинтэссенцией). "Теория Расы" в "Натьяшастре", как утверждает Дэниел Майер Динкграфе, исходит из предположения, что блаженство присуще человеку от рождения, оно существует в нем самом и проявляется нематериально через духовные и субъективные переживания.

Драма

Драма, в этом древнем санскритском тексте, – это искусство, вовлекающее каждый аспект жизни, чтобы прославлять и дарить состояние радостного сознания. Текст обсуждает универсальные и внутренние принципы драмы, которые, как утверждается, успешно воздействуют на зрителя и ведут к сверхчувственному состоянию открытия и понимания. Истории и сюжеты были почерпнуты из Итихасов (эпосов), Пуран и жанра Катхас в индуистской литературе. В тексте также говорится, что бог Брахма объединил элементы актерского мастерства из четырех Вед: "рецитация из Ригведы, музыка из Самаведы, мимическое искусство из Яджурведы и чувства из Атарваведы". Утверждается, что драматург должен знать бхавы (внутреннее состояние бытия) всех персонажей, и именно эти бхавы находят отклик у зрителей. Герой показан схожим со всеми в определенных аспектах, стремящимся к достижению четырех целей человеческой жизни в индуистской философии, после чего васту (сюжет) возникает через "представление трех миров – божественного, человеческого и демонического". Текст подробно описывает средства, доступные в драматическом искусстве для достижения его целей. Подобно тому, как вкус пищи, согласно Натьяшастре, определяется сочетанием овощей, специй и других ингредиентов, таких как сахар и соль, зрители ощущают доминирующие состояния драмы через выражение слов, жестов и темпераментов. Эти доминирующие состояния – любовь, веселье, печаль, гнев, энергия, ужас, отвращение и изумление. Кроме того, в тексте говорится о 33 психологических состояниях, которые являются преходящими, таких как уныние, слабость, тревога, опьянение, усталость, беспокойство, волнение, отчаяние и нетерпение. Существует восемь темпераментных состояний, которые драма может использовать для передачи своего послания. В тексте описываются четыре средства коммуникации между актерами и зрителями – слова, жесты, костюмы, выражение темперамента и ахарья (грим, косметика), все из которых должны гармонировать с темпераментом, задуманным в драме. Главы 6 и 7 посвящены обсуждению доминирующих, преходящих и темпераментных состояний для драматического искусства, а также средств, которые художник может использовать для их выражения. Натьяшастра описывает сцену для исполнительских искусств как священное пространство для артистов и обсуждает особенности сценического дизайна, расстановку актеров, относительное расположение, движение на сцене, вход и выход, смену фона, переходы, объекты, представленные на сцене, и архитектурные особенности театра; утверждается, что эти аспекты помогают зрителям погрузиться в драму, а также понять передаваемое сообщение и смысл. После X века индуистские храмы проектировались с включением сцен для исполнительских искусств (например, куттампаламов) или молитвенных залов (например, намгаров), которые служили сценой для драматического искусства, основанной на принципе квадрата, описанном в Натьяшастре, как, например, в штатах полуострова и восточной Индии. В 31-й главе утверждается, что существует семь типов песен: мандрака, апарантака, ровиндака, пракари, уллопика, оведака и уттара. Также подробно рассматриваются 33 мелодических аланкара в песнях – мелодические инструменты искусства для любой песни, которые необходимы. Без этих мелодических интонаций, как говорится в тексте, песня становится подобна "ночи без луны, реке без воды, лиане без цветка и женщине без украшения". Песня также имеет четыре основных архитектурных варны, усиливающих ее значение, а именно: восходящую линию, устойчивую линию, нисходящую линию и неустойчивую линию. Идеальное стихотворение приносит счастье читателю или слушателю, переносит зрителя в мир воображения, преображает его внутреннее состояние и возвышает до более высокого уровня сознания, как предполагает Натьяшастра. Великие песни не наставляют и не читают лекции, они доставляют удовольствие и освобождают изнутри, приводя к состоянию божественного экстаза. В тексте основная единица танца определяется как карана – специфическое сочетание рук и ног, интегрированное с определенной позой и походкой тела (стхана и чари соответственно). В главе 4 описываются 108 каран как строительные блоки искусства танца. В тексте говорится о различных движениях основных и второстепенных конечностей с выражениями лица как о средствах выражения идей и эмоций.

Музыка и музыкальные инструменты

По словам Эмми те Нийенхьюса, "Натьяшастра" – это старейший дошедший до нас текст, систематически рассматривающий "теорию и инструменты индийской музыки". Музыка была неотъемлемой частью исполнительских искусств в индуистской традиции с ведических времен, а музыкальные теории, представленные в "Натьяшастре", также встречаются во многих Пуранах, таких как "Маркандейя Пурана". Текст содержит значительное количество стихов, посвященных подготовке актеров, как и последующая индийская литература по драматургии. Актерское мастерство – это не просто физические техники или механическое заучивание, это общение посредством эмоций и выражение заложенного смысла и уровней сознания, содержащихся в первоначальном тексте. В тексте утверждается, что актер должен понимать три Гуны – качества Саттвы, Раджаса и Тамаса, поскольку человеческая жизнь представляет собой взаимодействие этих качеств. Актер должен испытывать определенное состояние внутри, чтобы выразить его вовне. Таким образом, как отмечает Дэниел Мейер Динкграфе, руководящие принципы "Натьяшастры" опираются на идеи школы йоги в индуистской философии, с концепциями, перекликающимися с асанами, пранаямой и дхьяной, как для подготовки актеров, так и для выражения высших уровней сознания. Глава 24 посвящена женщинам в исполнительских искусствах, однако в других главах, посвященных подготовке актеров, также содержится множество стихов, упоминающих женщин наряду с мужчинами.

Цели искусства: духовные ценности

Натьяшастра и другие древние индуистские тексты, такие как Яджнавалкья Смрити, утверждают, что искусство и музыка духовны и обладают силой вести к мокше, усиливая концентрацию ума для освобождения Себя (души, Атмана). Эти искусства предлагаются как альтернативные пути (марга-натья или йога), сопоставимые по силе со знанием шрути (Вед и Упанишад). Различные средневековые ученые, такие как Митакшара и Апарарка XII века, ссылаются на Натьяшастру и Бхарату, устанавливая связь между искусством и духовностью, в то время как сам текст утверждает, что прекрасные песни священны, а исполнительские искусства – святы. Согласно Натьяшастре, конечная цель исполнительских искусств – позволить зрителю осознать собственное сознание, оценить и почувствовать присущие ему духовные ценности и достичь более высокого уровня сознания. Функция драмы и театрального искусства, как полагает Дэниел Мейер Динкграфе, заключается в раскрытии человеческого потенциала, путешествии человека к "радости на более высоком уровне сознания" и просветленной жизни.

Древняя и средневековая литература: бхасия

Абхинавабхарати – наиболее изученный комментарий к «Натьяшастре», написанный Абхинавагуптой (950–1020 гг. н.э.), который также называл «Натьяшастру» Натьяведой. Анализ «Натьяшастры» Абхинавагуптой примечателен широким обсуждением эстетических и онтологических вопросов, таких как: «воспринимают ли люди исполнительское искусство как татву (реальность и истину на ином плане), или это заблуждение, или это форма наложенной реальности (аропа)?» Абхинавагупта утверждает, что «Натьяшастра» и исполнительское искусство привлекают человека благодаря «опыту удивления», когда зритель вовлекается, погружается, увлечен, поглощен и испытывает удовлетворение. Абхинавагупта утверждает, что исполнительское искусство в «Натьяшастре» временно отстраняет человека от его обыденного мира, перенося его в другую, параллельную реальность, полную чудес, где он переживает и осмысляет духовные и моральные концепции, и именно в этом заключается сила искусства преобразовывать внутреннее состояние человека, где красота искусства возвышает его к целям Дхармы (правильной жизни, добродетелей, обязанностей, различения добра и зла, ответственности, праведности). Абхинавагупта также известен своими трактатами по Адвайта Веданте и комментарием к «Бхагавад-гите», где он касается эстетики «Натьяшастры». В подробном обзоре и комментарии Абхинавагупты к «Натьяшастре» упоминаются более ранние санскритские комментарии к тексту, что свидетельствует о его широком изучении и влиятельности.

Влияние

Первая глава текста утверждает, что истоки текста появились после установления четырёх Вед, однако среди людей всё ещё присутствовали похоть, жадность, гнев и зависть. Текст был написан как пятая Веда, чтобы сущность Вед могла быть услышана и увидела в форме Натья, побуждая каждого члена общества к дхарме, артхе и каме. Текст возник, чтобы дать возможность искусствам, влияющим на общество, и поощрять каждого человека прислушиваться к добрым советам, разъяснять науки и широко демонстрировать искусство и ремесла. Текст является руководством и потомком того, что содержится в Ведах, – утверждает Натьяшастра. В заключительной главе текста подтверждается аналогичное послание, например, в стихах 36.20–21, где говорится, что исполнительские искусства, такие как драма, песни, музыка и танцы с музыкой, равнозначны по важности изложению ведических гимнов, и что однократное участие в вокальной или инструментальной музыке превосходит тысячедневное купание в реке Ганг. Наталия Лидова отмечает, что "Натьяшастра" была гораздо больше, чем "простое собрание произведений о драме". Она заложила основу для последующих театральных и литературных работ, которые сформировали постведическую культуру. Это был важный источник индуистских исполнительских искусств и их культурных убеждений относительно роли искусства в социальной (дхармической), а также личной внутренней жизни человека в индуизме. Движения танца и выражения, описанные в Натьяшастре, можно увидеть, вырезанными на столбах, стенах и воротах индуистских храмов первого тысячелетия. Спецификации, представленные в Натьяшастре, находят отражение в изображении искусства в скульптуре, иконах и фризах по всей Индии. Теория Расы Натьяшастры вызвала научный интерес в области коммуникационных исследований благодаря своим прозрениям в разработке текстов и представлений за пределами индийской культуры.