Введение
Панчатантра (IAST: Pañcatantra, ISO: Pañcatantra, , "Пять трактатов") – древнеиндийский сборник взаимосвязанных басен о животных, написанный на санскрите в стихах и прозе и оформленный как рамная история. Сохранившийся текст датируется приблизительно 200 годом до н.э., однако сами басни, вероятно, гораздо древнее. Автор произведения неизвестен, но в некоторых редакциях авторство приписывается Вишну Шарме, а в других – Васубхаге, оба из которых могли быть вымышленными псевдонимами и основывались на более ранних устных традициях, содержащих "басни о животных, столь же древние, как и наше воображение". Это "безусловно, наиболее часто переводимое литературное произведение Индии", а эти истории – одни из самых известных в мире. Она известна под разными названиями в различных культурах. Версия "Панчатантры" существует почти на всех основных языках Индии, а также имеется около 200 версий текста на более чем 50 языках мира. Самый ранний известный перевод на неиндийский язык был выполнен на среднеперсидском языке (пахлави, 550 г. н.э.) Бурзоэ, а в 750 г. н.э. персидский ученый Абдулла ибн аль-Мукаффа перевел его на арабский язык под названием "Калила ва Димна". Персидская версия Рудаки, датируемая III веком хиджры, стала известна как "Калиле о Демне". Переложенная в прозе Абу'ль Маали Насраллой Монши в 1143 г. н.э., она послужила основой для "Анвар и Сухайли" (Свет Канопуса) Кашефи XV века, который, в свою очередь, был переведен на турецкий язык как "Хумаюнама". В Лаосе эта версия называется "Нандака-пракарана", а в Таиланде – "Нанг Тантрай".
The Panchatantra (IAST: Pañcatantra, ISO: Pañcatantra, , "Five Treatises") is an ancient Indian collection of interrelated animal fables in Sanskrit verse and prose, arranged within a frame story. The surviving work is dated to about 200 BCE, but the fables are likely much more ancient. The text's author is unknown, but it has been attributed to Vishnu Sharma in some recensions and Vasubhaga in others, both of which may be fictitious pen names. and based on older oral traditions with "animal fables that are as old as we are able to imagine". It is "certainly the most frequently translated literary product of India", and these stories are among the most widely known in the world. It goes by many names in many cultures. There is a version of Panchatantra in nearly every major language of India, and in addition there are 200 versions of the text in more than 50 languages around the world. The earliest known translation, into a non Indian language, is in Middle Persian (Pahlavi, 550 CE) by Burzoe. and a translation into Arabic in 750 CE by Persian scholar Abdullah Ibn al Muqaffa as Kalīlah wa Dimnah. A New Persian version by Rudaki, from the 3rd century Hijri, became known as Kalīleh o Demneh. Rendered in prose by Abu'l Ma'ali Nasrallah Monshi in 1143 CE, this was the basis of Kashefi's 15th century Anvār i Suhaylī (The Lights of Canopus), which in turn was translated into Humayun namah in Turkish. In Laos, a version is called Nandaka prakarana, while in Thailand it has been referred to as Nang Tantrai.
Автор и хронология
В прологе к "Панчатантре" автором указан восьмидесятилетний брахман Вишнушарма (IAST: Viṣṇuśarman). Он обучает принципам государственного управления трех принцев Амарашакти. Патрик Оливель, профессор санскрита и индийских религий, отмечает, что неясно, был ли Вишнушарма реальной личностью или сам является литературным вымыслом. Оливель также указывает, что некоторые южноиндийские редакции текста, равно как и юго-восточноазиатские версии "Панчатантры", приписывают авторство Васубхаге. Были выдвинуты различные предположения о месте создания текста, однако этот вопрос остаётся спорным. Среди предлагаемых мест – Кашмир, Юго-Западная или Южная Индия. Перевод текста на пахлави, датируемый 550 годом н.э., устанавливает нижнюю границу его существования. Верхняя граница остаётся неопределенной. В тексте встречаются идентичные стихи из "Артхашастры", которая, как общепринято считается, была завершена в первые века нашей эры. По мнению Оливеля, "современный научный консенсус относит создание "Панчатантры" к 300 году н.э., хотя следует помнить, что это лишь обоснованное предположение". Согласно Джиллиан Адамс, "Панчатантра" могла возникнуть в ведийский период, однако её возраст установить с уверенностью невозможно, поскольку "оригинальная санскритская версия не сохранилась".
Книга 1: Митра-беда
В первом трактате представлен шакал по имени Даманака, в роли безработного министра в королевстве, которым правит лев. Он вместе со своим морализирующим помощником по имени Каратака замышляет разрушить союзы и дружбу короля-льва. Серия басен описывает заговоры и причины, приводящие к разрыву близких и неразлучных друзей. Книга 1 содержит более тридцати басен, а версия, переведенная Артуром Райдером, включает 34: «Потеря друзей», «Обезьяна, вытаскивающая клин», «Шакал и военный барабан», «Торговец Крепкий Зуб», «Божественный и Июнь», «Шакал на бою баранов», «Жена ткача», «Как ворона убила черную змею», «Цапля, любившая крабовое мясо», «Глупец и кролик», «Ткач, влюбившийся в принцессу», «Неблагодарный», «Прыжок и ползание», «Голубой шакал», «Страсть и сова», «Нарушенное доверие Угрюмого», «Лев и плотник», «Кулик, сражавшийся с океаном», «Тонкошеий и мрачный», «Предусмотрительность, Изобретательность и Фаталист», «Поединок между слоном и воробьем», «Хитрая старая гусыня», «Лев и баран», «Умный шакал», «Монах, оставивший свое тело», «Девушка, вышедшая замуж за змею», «Бедная Цветочница», «Непослушная обезьяна», «Правильный и неправильный ум», «Лекарство хуже болезни», «Мыши, поедавшие железо», «Результаты образования», «Разумный враг», «Глупый друг». Это самая длинная из пяти книг, составляющая примерно 45% от объема всего произведения. Объединенные сотрудничеством и взаимной поддержкой, басни описывают, как они способны перехитрить все внешние угрозы и преуспеть.
Книга 3: Каколукиям
Третий трактат обсуждает войну и мир, представляя через образы животных мораль о том, что битва умов – это стратегическое средство для нейтрализации армии, значительно превосходящей по силам. В этом трактате утверждается, что битва интеллекта – сила более мощная, чем битва мечей. Выбор животных воплощает метафору войны между добром и злом, светом и тьмой. Вороны олицетворяют добро, они слабее и меньше по численности, существа дня (света), а совы предстают как зло, многочисленные и сильные существа ночи (тьмы). Молодая женщина испытывает к его внешности такую неприязнь, что отказывается даже смотреть на него, не говоря уже о вступлении в брак. Третья книга содержит восемнадцать басен в переводе Райдера: «Вороны и совы», «Как птицы выбирали короля», «Как кролик перехитрил слона», «Суд кошки», «Коза брамина», «Змея и муравьи», «Змея, платившая наличными», «Необщительные лебеди», «Самоотверженный голубь», «Старик с молодой женой», «Брамин», «Вор и призрак», «Змея в животе принца», «Наивный плотник», «Мышь-хозяйка, сделавшая мышь», «Птица с золотым пометом», «Пещера, которая говорила», «Лягушка, ехавшая на змее», «Брамин, ослеплённый маслом». Четвертая книга содержит тринадцать басен в переводе Райдера: «Потеря приобретений», «Обезьяна и крокодил», «Красавец и Теодор», «Вислоухий и Пыльный», «Горшечник-воин», «Шакал, не убивший слона», «Неблагодарная жена», «Король Радость и секретарь Великолепие», «Осёл в тигриной шкуре», «Жена фермера», «Дерзкая курица-воробей», «Как Суперумный съел слона», «Собака, отправившаяся за границу».
Метафоры и сложные значения
В санскритской версии текста «Панчатантра» животные персонажи наделены именами, которые носят творческий характер и содержат двойной смысл.
Межкультурные миграции
Эта работа прошла через множество различных версий и переводов с VI века до наших дней. Оригинальный индийский текст впервые был переведен на иностранный язык (пахлави) Борзуей в 570 году н.э., а затем на арабский в 750 году. Этот арабский перевод был выполнен на несколько языков, включая сирийский, греческий, персидский, еврейский и испанский, и таким образом стал источником для версий на европейских языках, вплоть до английского перевода Чарльзом Уилкинсом санскритского "Хитопадеши" в 1787 году.
Ранние межкультурные миграции
Панчатантра приблизилась к своей нынешней литературной форме в IV–VI веках н.э., хотя первоначально была написана около 200 г. до н.э. Санскритских текстов, датированных периодом до 1000 г. н.э., не сохранилось. Буддийские монахи, совершавшие паломничество в Индию, распространили влиятельный санскритский текст (вероятно, как в устной, так и в письменной форме) на север – в Тибет и Китай, а на восток – в Юго-Восточную Азию. Это привело к появлению версий на языках всех стран Юго-Восточной Азии, включая тибетский, китайский, монгольский, яванский и лаосский. Около 550 г. н.э. известный врач Борзуй (Бурзувайх) перевёл произведение с санскрита на пахлави (среднеперсидский язык). Он транслитерировал главных героев как Карирак уд Даманак. Согласно истории, изложенной в «Шахнаме» (Книге царей, персидском национальном эпосе Фердуси, написанном в конце X века), Борзуй попросил у своего царя разрешения отправиться в Индустан на поиски горной травы, о которой он читал, что, "смешанная с составом и посыпанная на труп, она немедленно возвращает его к жизни". Он не нашёл эту траву, но мудрец открыл ему "иное толкование: растение – это учёный, наука – это гора, вечно недоступная для большинства, а труп – человек без знания, ибо невежественный человек мёртв во всех отношениях. Через знание человек обретает новую жизнь". Мудрец указал на книгу, и прибывший врач Борзуй перевёл её с помощью нескольких пандитов (брахманов).