Введение

Панчатантра (IAST: Pañcatantra, ISO: Pañcatantra, , "Пять трактатов") – древнеиндийский сборник взаимосвязанных басен о животных, написанный на санскрите в стихах и прозе и оформленный как рамная история. Сохранившийся текст датируется приблизительно 200 годом до н.э., однако сами басни, вероятно, гораздо древнее. Автор произведения неизвестен, но в некоторых редакциях авторство приписывается Вишну Шарме, а в других – Васубхаге, оба из которых могли быть вымышленными псевдонимами и основывались на более ранних устных традициях, содержащих "басни о животных, столь же древние, как и наше воображение". Это "безусловно, наиболее часто переводимое литературное произведение Индии", а эти истории – одни из самых известных в мире. Она известна под разными названиями в различных культурах. Версия "Панчатантры" существует почти на всех основных языках Индии, а также имеется около 200 версий текста на более чем 50 языках мира. Самый ранний известный перевод на неиндийский язык был выполнен на среднеперсидском языке (пахлави, 550 г. н.э.) Бурзоэ, а в 750 г. н.э. персидский ученый Абдулла ибн аль-Мукаффа перевел его на арабский язык под названием "Калила ва Димна". Персидская версия Рудаки, датируемая III веком хиджры, стала известна как "Калиле о Демне". Переложенная в прозе Абу'ль Маали Насраллой Монши в 1143 г. н.э., она послужила основой для "Анвар и Сухайли" (Свет Канопуса) Кашефи XV века, который, в свою очередь, был переведен на турецкий язык как "Хумаюнама". В Лаосе эта версия называется "Нандака-пракарана", а в Таиланде – "Нанг Тантрай".

Автор и хронология

В прологе к "Панчатантре" автором указан восьмидесятилетний брахман Вишнушарма (IAST: Viṣṇuśarman). Он обучает принципам государственного управления трех принцев Амарашакти. Патрик Оливель, профессор санскрита и индийских религий, отмечает, что неясно, был ли Вишнушарма реальной личностью или сам является литературным вымыслом. Оливель также указывает, что некоторые южноиндийские редакции текста, равно как и юго-восточноазиатские версии "Панчатантры", приписывают авторство Васубхаге. Были выдвинуты различные предположения о месте создания текста, однако этот вопрос остаётся спорным. Среди предлагаемых мест – Кашмир, Юго-Западная или Южная Индия. Перевод текста на пахлави, датируемый 550 годом н.э., устанавливает нижнюю границу его существования. Верхняя граница остаётся неопределенной. В тексте встречаются идентичные стихи из "Артхашастры", которая, как общепринято считается, была завершена в первые века нашей эры. По мнению Оливеля, "современный научный консенсус относит создание "Панчатантры" к 300 году н.э., хотя следует помнить, что это лишь обоснованное предположение". Согласно Джиллиан Адамс, "Панчатантра" могла возникнуть в ведийский период, однако её возраст установить с уверенностью невозможно, поскольку "оригинальная санскритская версия не сохранилась".

Книга 1: Митра-беда

В первом трактате представлен шакал по имени Даманака, в роли безработного министра в королевстве, которым правит лев. Он вместе со своим морализирующим помощником по имени Каратака замышляет разрушить союзы и дружбу короля-льва. Серия басен описывает заговоры и причины, приводящие к разрыву близких и неразлучных друзей. Книга 1 содержит более тридцати басен, а версия, переведенная Артуром Райдером, включает 34: «Потеря друзей», «Обезьяна, вытаскивающая клин», «Шакал и военный барабан», «Торговец Крепкий Зуб», «Божественный и Июнь», «Шакал на бою баранов», «Жена ткача», «Как ворона убила черную змею», «Цапля, любившая крабовое мясо», «Глупец и кролик», «Ткач, влюбившийся в принцессу», «Неблагодарный», «Прыжок и ползание», «Голубой шакал», «Страсть и сова», «Нарушенное доверие Угрюмого», «Лев и плотник», «Кулик, сражавшийся с океаном», «Тонкошеий и мрачный», «Предусмотрительность, Изобретательность и Фаталист», «Поединок между слоном и воробьем», «Хитрая старая гусыня», «Лев и баран», «Умный шакал», «Монах, оставивший свое тело», «Девушка, вышедшая замуж за змею», «Бедная Цветочница», «Непослушная обезьяна», «Правильный и неправильный ум», «Лекарство хуже болезни», «Мыши, поедавшие железо», «Результаты образования», «Разумный враг», «Глупый друг». Это самая длинная из пяти книг, составляющая примерно 45% от объема всего произведения. Объединенные сотрудничеством и взаимной поддержкой, басни описывают, как они способны перехитрить все внешние угрозы и преуспеть.

Книга 3: Каколукиям

Третий трактат обсуждает войну и мир, представляя через образы животных мораль о том, что битва умов – это стратегическое средство для нейтрализации армии, значительно превосходящей по силам. В этом трактате утверждается, что битва интеллекта – сила более мощная, чем битва мечей. Выбор животных воплощает метафору войны между добром и злом, светом и тьмой. Вороны олицетворяют добро, они слабее и меньше по численности, существа дня (света), а совы предстают как зло, многочисленные и сильные существа ночи (тьмы). Молодая женщина испытывает к его внешности такую неприязнь, что отказывается даже смотреть на него, не говоря уже о вступлении в брак. Третья книга содержит восемнадцать басен в переводе Райдера: «Вороны и совы», «Как птицы выбирали короля», «Как кролик перехитрил слона», «Суд кошки», «Коза брамина», «Змея и муравьи», «Змея, платившая наличными», «Необщительные лебеди», «Самоотверженный голубь», «Старик с молодой женой», «Брамин», «Вор и призрак», «Змея в животе принца», «Наивный плотник», «Мышь-хозяйка, сделавшая мышь», «Птица с золотым пометом», «Пещера, которая говорила», «Лягушка, ехавшая на змее», «Брамин, ослеплённый маслом». Четвертая книга содержит тринадцать басен в переводе Райдера: «Потеря приобретений», «Обезьяна и крокодил», «Красавец и Теодор», «Вислоухий и Пыльный», «Горшечник-воин», «Шакал, не убивший слона», «Неблагодарная жена», «Король Радость и секретарь Великолепие», «Осёл в тигриной шкуре», «Жена фермера», «Дерзкая курица-воробей», «Как Суперумный съел слона», «Собака, отправившаяся за границу».

Метафоры и сложные значения

В санскритской версии текста «Панчатантра» животные персонажи наделены именами, которые носят творческий характер и содержат двойной смысл.

Межкультурные миграции

Эта работа прошла через множество различных версий и переводов с VI века до наших дней. Оригинальный индийский текст впервые был переведен на иностранный язык (пахлави) Борзуей в 570 году н.э., а затем на арабский в 750 году. Этот арабский перевод был выполнен на несколько языков, включая сирийский, греческий, персидский, еврейский и испанский, и таким образом стал источником для версий на европейских языках, вплоть до английского перевода Чарльзом Уилкинсом санскритского "Хитопадеши" в 1787 году.

Ранние межкультурные миграции

Панчатантра приблизилась к своей нынешней литературной форме в IV–VI веках н.э., хотя первоначально была написана около 200 г. до н.э. Санскритских текстов, датированных периодом до 1000 г. н.э., не сохранилось. Буддийские монахи, совершавшие паломничество в Индию, распространили влиятельный санскритский текст (вероятно, как в устной, так и в письменной форме) на север – в Тибет и Китай, а на восток – в Юго-Восточную Азию. Это привело к появлению версий на языках всех стран Юго-Восточной Азии, включая тибетский, китайский, монгольский, яванский и лаосский. Около 550 г. н.э. известный врач Борзуй (Бурзувайх) перевёл произведение с санскрита на пахлави (среднеперсидский язык). Он транслитерировал главных героев как Карирак уд Даманак. Согласно истории, изложенной в «Шахнаме» (Книге царей, персидском национальном эпосе Фердуси, написанном в конце X века), Борзуй попросил у своего царя разрешения отправиться в Индустан на поиски горной травы, о которой он читал, что, "смешанная с составом и посыпанная на труп, она немедленно возвращает его к жизни". Он не нашёл эту траву, но мудрец открыл ему "иное толкование: растение – это учёный, наука – это гора, вечно недоступная для большинства, а труп – человек без знания, ибо невежественный человек мёртв во всех отношениях. Через знание человек обретает новую жизнь". Мудрец указал на книгу, и прибывший врач Борзуй перевёл её с помощью нескольких пандитов (брахманов).