Змей в мифологии и символике: от плодородия до смерти и возрождения.

Введение

Мифологический символ

Змея – один из древнейших и наиболее распространенных мифологических символов. Слово происходит от латинского serpens, означающего ползучее животное или змею. Змеи связаны с одними из самых древних ритуалов, известных человечеству, и воплощают двойственное выражение добра и зла. В некоторых культурах змеи считались символами плодородия. Например, народ хопи в Северной Америке ежегодно проводил танец змей, чтобы отметить союз Змеиного Юноши (духа Неба) и Змеиной Девы (духа Подземного мира) и обновить плодородие Природы. Во время танца с живыми змеями обращались, а в конце их выпускали в поля, чтобы обеспечить хороший урожай. «Танец змей – это молитва духам облаков, грома и молнии о том, чтобы дождь оросил растущие посевы». Для народа хопи змеи символизировали пуповину, соединяющую всех людей с Матерью-Землей. Великая Богиня часто имела змей в качестве своих фамильяров – иногда они обвивались вокруг ее священного жезла, как это было в древнем Крите – и им поклонялись как хранителям ее тайн рождения и возрождения.

Эволюционное происхождение

Антрополог Линн Исбелл утверждает, что для приматов змея как символ смерти заложена в нашем бессознательном в силу нашей эволюционной истории. Исбелл полагает, что на протяжении миллионов лет змеи были единственными значимыми хищниками приматов, и это объясняет, почему страх перед змеями – одна из самых распространенных фобий в мире и почему символ змеи так часто встречается в мировой мифологии; змея – это врожденный образ опасности и смерти. Более того, психоаналитик Джозеф Льюис Хендерсон и этнолог Мод Оукс утверждают, что змея является символом инициации и возрождения именно потому, что она символизирует смерть. Используя филогенетические и статистические методы для анализа связанных мотивов из фольклора и мифов, французский компаративист Жюльен д’Уи смог реконструировать возможный архаичный нарратив о змее. В этом палеолитическом "офидийном" мифе змеи связаны с дождями и бурями, и даже с источниками воды. В отношении последнего, он перекрывает реки и другие источники воды в обмен на человеческие жертвы и/или материальные подношения.

Плодовитость и перерождение

Исторически змеи и ужи символизируют плодородие или творческую жизненную силу. Поскольку змеи сбрасывают кожу, они являются символами возрождения, трансформации, бессмертия и исцеления. Уроборос – символ вечности и непрерывного обновления жизни. В некоторых авраамических традициях змей представляет собой сексуальное влечение. Согласно некоторым интерпретациям Мидраша, змей символизирует сексуальную страсть. В индуизме Кундалини изображается в виде свернутого змея.

Опека

Змеи предстают могущественными хранителями храмов и других священных мест. Эта связь может быть обусловлена тем, что при угрозе некоторые змеи (например, гремучие змеи или кобры) часто занимают и защищают свою позицию, сначала демонстрируя угрожающее поведение, а затем вступая в бой, вместо того чтобы отступать. Таким образом, они являются естественными стражами сокровищ или священных мест, которые нельзя легко переместить в безопасное место. В Ангкоре, в Камбодже, многочисленные каменные скульптуры изображают многоголовых нагов в качестве хранителей храмов или других построек. Любимым мотивом камбоджийских скульпторов, начиная примерно с XII века нашей эры, был Будда, сидящий в позе медитации, вес которого поддерживается витками многоголового нага, также использующего свой раскрытый капюшон, чтобы защитить его сверху. Этот мотив отсылает к истории о Будде и змее-короле Мукалинде: когда Будда сидел под деревом, полностью погруженный в медитацию, Мукалинде поднялся из корней дерева, чтобы укрыть Будду от начинающейся бури. Флаг Гадсдена времён Американской революции изображает свернувшуюся и готовую к броску гремучую змею. Под изображением змеи размещена надпись: «Не наступай на меня». Змея символизировала опасность, которую представляли колонисты, готовые бороться за свои права и родину, а также символизировала их отделение от Европы, поскольку это животное было уникальным для Америки. Этот мотив повторяется на Первом военно-морском флаге ВМС США.

Яд и лекарства

Змеи связаны с ядом и лекарствами. Яд змеи соотносится с химическими веществами растений и грибов, обладающими силой исцелять или расширять сознание (и даже даровать эликсир жизни и бессмертия) через божественное упоение. Благодаря своим знаниям о лекарственных травах и связи с энтеогенами, змею часто считали одним из самых мудрых животных, близким к божественному. Его божественная природа, в сочетании с местом обитания в земле, между корнями растений, наделяла его хтоническими свойствами, связанными с загробным миром и бессмертием. Обожествлённый греческий врач Асклепий, как бог медицины и исцеления, носил посох, обвитый одной змеёй, который стал символом современной медицины. Моисей также повесил на шесте изображение змея – Нехуштана, о котором упоминается в Книге Чисел, 21:8.

Хтонные змеи и священные деревья

Во многих мифах хтонический змей (иногда пара) обитает в Дереве Жизни, расположенном в божественном саду, или обвивается вокруг него. В истории Бытия Торы и библейского Ветхого Завета дерево познания добра и зла находится в Эдемском саду вместе с Деревом Жизни и змеем. В греческой мифологии Ладон обвивался вокруг дерева в саду Гесперид, охраняя золотые яблоки. Подобно этому, Нидхёггр (Нидхогг Нагар), дракон норвежской мифологии, пожирает корни Иггдрасиля, Мирового Древа. Под другим деревом (Древом Бодхи Просветления) Будда сидел в экстатической медитации. Когда поднялась буря, могущественный змеиный царь Мукалиндо поднялся со своего места под землей и на семь дней обернул Будду семью витками, чтобы не прервать его экстатическое состояние. Змея Видения была символом возрождения в мифологии майя, восходящим к более ранним представлениям майя, лежащим в центре мира, каким его представляли майя. "Она находится на центральной оси на вершине Мирового Древа. По сути, Мировое Древо и Змея Видения, представляющие короля, создали центральную ось, которая соединяет духовный и земной миры или планы. Именно посредством ритуала король мог привести в существование центральную ось в храмах и создать врата в духовный мир, а вместе с ним и власть". Иногда Дерево Жизни изображается (в сочетании с подобными концепциями, такими как Мировое Древо и Axis mundi или "Мировая ось") посохом, например, используемым шаманами. Примеры таких посохов с изображением обвитых змей в мифологии включают кадуцей Гермеса, посох Асклепия, посох Моисея, а также папирусные тростники и столбы божеств, оплетенные одним змеем Ваджет, датируемые периодом ранее 3000 г. до н.э. Самое древнее известное изображение двух змей, обвитых вокруг палки, – это изображение шумерского бога плодородия Нингизиды, который иногда изображался змеем с человеческой головой и в конечном итоге стал богом исцеления и магии. Он является спутником Думузи (Таммуза), с которым он стоял у ворот рая. В Лувре находится знаменитая ваза из зеленого стеатита, вырезанная для царя Гудеа Лагаша (датируется приблизительно 2200–2025 гг. до н.э.) с надписью, посвященной Нингизиде. Нингизида был предком Гильгамеша, который, согласно эпосу, нырнул на дно вод, чтобы добыть растение жизни. Но когда он отдыхал от своего труда, змея пришла и съела растение. Змея стала бессмертной, а Гильгамешу было суждено умереть. Нингизида получил популярность в 20-м веке благодаря Раку Кей (Рейки, также известному как "Путь огненного дракона"), где "Нин Гиз Зида" считается огненным змеем тибетского, а не шумерского происхождения. "Нин Гиз Зида" – это другое название древнеиндийской концепции Кундалини, санскритского слова, означающего "свернувшийся" или "сворачивающийся, как змея". "Кундалини" относится к материнскому разуму, лежащему в основе йогического пробуждения и духовного созревания, ведущего к измененным состояниям сознания. Существует ряд других переводов этого термина, обычно подчеркивающих более змеиную природу слова, например, "змеиная сила". Джозеф Кэмпбелл предположил, что символ змей, обвитых вокруг посоха, является древним представлением физиологии Кундалини. Посох представляет собой позвоночник, а змея (змеи) – энергетические каналы. В случае двух обвитых змей они обычно пересекаются друг с другом семь раз, что, возможно, является отсылкой к семи энергетическим центрам, называемым чакрами. В Древнем Египте, где существуют самые ранние письменные культурные записи, змея появляется от начала до конца их мифологии. Ра и Атум ("тот, кто завершает или совершенствует") стали одним и тем же богом, Атумом, "контр-Ра", связанным с земными животными, включая змея: Нехебкау ("тот, кто обуздывает души") был двуглавым змеиным божеством, охранявшим вход в подземный мир. Его часто считают сыном богини-змеи Рененутет. Ее часто путали с (а позже поглощали) их первобытной богиней-змеей Ваджет, египетской коброй, которая с самых ранних записей была покровителем и защитницей страны, всех других божеств и фараонов. Ей принадлежит первое известное пророчество. Она изображалась в короне Египта, обвитой вокруг папируса и столба, который указывал на статус всех других божеств, а также обладала всевидящим глазом мудрости и возмездия. Она никогда не теряла своего положения в египетском пантеоне. Образ змея как воплощения мудрости, переданной Софией, был эмблемой, используемой гностицизмом, особенно теми сектами, которые более ортодоксальные характеризовали как "Офиты" ("Змеиные люди"). Хтонический змей был одним из земных животных, связанных с культом Митры. Василиск, ядовитый "царь змей" со взглядом, убивающим, вылуплялся из змеи, как считали Плиний Старший и другие, из яйца петуха. За пределами Евразии, в мифологии йоруба Ошунмаре был еще одним мифическим регенерирующим змеем. Радужный Змей (также известный как Радужная Змея) является важным мифологическим существом для аборигенов Австралии, хотя мифы о его создании лучше всего известны из северной Австралии. В Фиджи Ратумаибулу был змеиным богом, который правил подземным миром и заставлял плодовые деревья цвести. В Северных Флиндерских горах обитает Аркару, змей, который выпил озеро Фром досуха, укрылся в горах, вырезав долины и водоемы, вызывая землетрясения своим храпом.

In many myths, the chthonic serpent (sometimes a pair) lives in or is coiled around a Tree of Life situated in a divine garden. In the Genesis story of the Torah and biblical Old Testament, the tree of the knowledge of good and evil is situated in the Garden of Eden together with the tree of life and the serpent. In Greek mythology, Ladon coiled around the tree in the garden of the Hesperides protecting the golden apples. Similarly Níðhöggr (Nidhogg Nagar), the dragon of Norse mythology, eats from the roots of the Yggdrasil, the World Tree. Under yet another tree (the Bodhi Tree of Enlightenment), the Buddha sat in ecstatic meditation. When a storm arose, the mighty serpent king Mucalinda rose up from his place beneath the earth and enveloped the Buddha in seven coils for seven days, so as not to break his ecstatic state. The Vision Serpent was a symbol of rebirth in Maya mythology, with origins going back to earlier Maya conceptions, lying at the center of the world as the Mayans conceived it. "It is in the center axis atop the World Tree. Essentially the World Tree and the Vision Serpent, representing the king, created the center axis which communicates between the spiritual and the earthly worlds or planes. It is through ritual that the king could bring the center axis into existence in the temples and create a doorway to the spiritual world, and with it power." Sometimes the Tree of Life is represented (in a combination with similar concepts such as the World Tree and Axis mundi or "World Axis") by a staff such as those used by shamans. Examples of such staffs featuring coiled snakes in mythology are the caduceus of Hermes, the Rod of Asclepius, the Staff of Moses, and the papyrus reeds and deity poles entwined by a single serpent Wadjet, dating to earlier than 3000 BCE. The oldest known representation of two snakes entwined around a rod is that of the Sumerian fertility god Ningizzida, who was sometimes depicted as a serpent with a human head, eventually becoming a god of healing and magic. It is the companion of Dumuzi (Tammuz), with whom it stood at the gate of heaven. In the Louvre, there is a famous green steatite vase carved for King Gudea of Lagash (dated variously 2200–2025 BCE) with an inscription dedicated to Ningizzida. Ningizzida was the ancestor of Gilgamesh, who, according to the epic, dived to the bottom of the waters to retrieve the plant of life. But while he rested from his labor, a serpent came and ate the plant. The snake became immortal, and Gilgamesh was destined to die. Ningizzida has been popularized in the 20th century by Raku Kei (Reiki, a. k. a. "The Way of the Fire Dragon"), where "Nin Giz Zida" is believed to be a fire serpent of Tibetan rather than Sumerian origin. "Nin Giz Zida" is another name for the ancient Hindu concept Kundalini, a Sanskrit word meaning either "coiled up" or "coiling like a snake". "Kundalini" refers to the mothering intelligence behind yogic awakening and spiritual maturation leading to altered states of consciousness. There are a number of other translations of the term, usually emphasizing a more serpentine nature to the word—e. g. "serpent power". It has been suggested by Joseph Campbell that the symbol of snakes coiled around a staff is an ancient representation of Kundalini physiology. The staff represents the spinal column, with the snake(s) being energy channels. In the case of two coiled snakes, they usually cross each other seven times, a possible reference to the seven energy centers called chakras. In Ancient Egypt, where the earliest written cultural records exist, the serpent appears from the beginning to the end of their mythology. Ra and Atum ("he who completes or perfects") became the same god, Atum, the "counter Ra", associated with earth animals, including the serpent: Nehebkau ("he who harnesses the souls") was the two headed serpent deity who guarded the entrance to the underworld. He is often seen as the son of the snake goddess Renenutet. She often was confused with (and later was absorbed by) their primal snake goddess Wadjet, the Egyptian cobra, who from the earliest of records was the patron and protector of the country, all other deities, and the pharaohs. Hers is the first known oracle. She was depicted as the crown of Egypt, entwined around the staff of papyrus and the pole that indicated the status of all other deities, as well as having the all seeing eye of wisdom and vengeance. She never lost her position in the Egyptian pantheon. The image of the serpent as the embodiment of the wisdom transmitted by Sophia was an emblem used by gnosticism, especially those sects that the more orthodox characterized as "Ophites" ("Serpent People"). The chthonic serpent was one of the earth animals associated with the cult of Mithras. The basilisk, the venomous "king of serpents" with the glance that kills, was hatched by a serpent, Pliny the Elder and others thought, from the egg of a cock. Outside Eurasia, in Yoruba mythology, Oshunmare was another mythic regenerating serpent. The Rainbow Serpent (also known as the Rainbow Snake) is a major mythological being for Aboriginal people across Australia, although the creation myths associated with it are best known from northern Australia. In Fiji, Ratumaibulu was a serpent god who ruled the underworld and made fruit trees bloom. In the Northern Flinders Ranges reigns the Arkaroo, a serpent who drank Lake Frome empty, refuges into the mountains, carving valleys and waterholes, earthquakes through snoring.

Космические змеи

Змей, образующий кольцо, охватывая свой хвост, является ясным и широко распространенным символом "Всего во Всем", целостности существования, бесконечности и циклической природы космоса. Наиболее известная версия этого – египетско-греческий уроборос. Считается, что он был вдохновлен Млечным Путем, поскольку некоторые древние тексты упоминают змею света, обитающую в небесах. Древние египтяне связывали его с Ваджет, одним из древнейших божеств, а также с другим ее проявлением – Хатор. В скандинавской мифологии Мировой Змей (или Змей Мидгарда), известный как Йормунгандр, обвивал мир в океанической бездне, кусая собственный хвост. В индуистской мифологии Господь Вишну, как говорят, покоится, плавая на космических водах на змее Шеше. В Пуранах Шеша держит все планеты Вселенной на своих капюшонах и непрерывно воспевает славу Вишну из всех своих уст. Его иногда называют "Ананта Шеша", что означает "Бесконечный Шеша". В эпизоде "Самудра мантхан" Пуран Шеша освобождает гору Мандару, чтобы асуры и дэвы могли использовать ее в качестве мешалки для взбивания океана молока в небесах, чтобы создать Сому (или Амриту), божественный эликсир бессмертия. В качестве веревки для взбивания используется еще одна гигантская змея по имени Васуки. В доколумбовой Центральной Америке Кетцалькоатль иногда изображался кусающим собственный хвост. Матерью Кетцалькоатля была ацтекская богиня Коатликуэ ("обладательница юбки из змей"), также известная как Сихуакоатль ("Змеиная Госпожа"). Отцом Кетцалькоатля был Микскоатль ("Облачный Змей"). В нескольких мезоамериканских культурах он отождествлялся с Млечным Путем, звездами и небесами. Полубог Аидофедо, которому поклонялись народы ашанти в Западной Африке, также является змеем, кусающим свой хвост. В мифологии Дагомеи (Бенин, Западная Африка) змея, поддерживающая все на своих многочисленных извивах, была названа Даном. В вуду Бенина и Гаити Айда Веддо (также известная как Аида Ведо, Аидо Кведо, "Радужная Змея") – дух плодородия, радуг и змей, а также спутница или жена Дана, отца всех духов. Поскольку вуду было завезено на Гаити посредством работорговли, Дан превратился в Данбалла, Дэмбалла или Дэмбалла Ведо. В связи с его ассоциацией со змеями, он иногда предстает в образе Моисея, который нес змею на своем посохе. Многие считают, что он тождественен святому Патрику, известному как изгнатель змей. Змея Гидра – звездное созвездие, представляющее либо змею, в гневе брошенную в небо Аполлоном, либо Лернейскую Гидру, побежденную Гераклом в рамках одного из его Двенадцати подвигов. Созвездие Змея представляет змею, усмиренную Офиухом, змееукротителем, другим созвездием. Наиболее вероятная интерпретация заключается в том, что Офиух представляет целителя Асклепия.

The serpent, when forming a ring with its tail in its mouth, is a clear and widespread symbol of the "All in All", the totality of existence, infinity and the cyclic nature of the cosmos. The most well known version of this is the Aegypto Greek ourobouros. It is believed to have been inspired by the Milky Way, as some ancient texts refer to a serpent of light residing in the heavens. The Ancient Egyptians associated it with Wadjet, one of their oldest deities, as well as another aspect, Hathor. In Norse mythology the World Serpent (or Midgard serpent) known as Jörmungandr encircled the world in the ocean's abyss biting its own tail. In Hindu mythology Lord Vishnu is said to sleep while floating on the cosmic waters on the serpent Shesha. In the Puranas Shesha holds all the planets of the universe on his hoods and constantly sings the glories of Vishnu from all his mouths. He is sometimes referred to as "Ananta Shesha," which means "Endless Shesha". In the Samudra manthan chapter of the Puranas, Shesha loosens Mount Mandara for it to be used as a churning rod by the Asuras and Devas to churn the ocean of milk in the heavens in order to make Soma (or Amrita), the divine elixir of immortality. As a churning rope another giant serpent called Vasuki is used. In pre Columbian Central America Quetzalcoatl was sometimes depicted as biting its own tail. The mother of Quetzalcoatl was the Aztec goddess Coatlicue ("the one with the skirt of serpents"), also known as Cihuacoatl ("The Lady of the serpent"). Quetzalcoatl's father was Mixcoatl ("Cloud Serpent"). He was identified with the Milky Way, the stars, and the heavens in several Mesoamerican cultures. The demigod Aidophedo of the West African Ashanti people is also a serpent biting its own tail. In Dahomey mythology of Benin in West Africa, the serpent that supports everything on its many coils was named Dan. In the Vodou of Benin and Haiti, Ayida Weddo (a. k. a. Aida Wedo, Aido Quedo, "Rainbow Serpent") is a spirit of fertility, rainbows and snakes, and a companion or wife to Dan, the father of all spirits. As Vodou was exported to Haiti through the slave trade, Dan became Danballah, Damballah or Damballah Wedo. Because of his association with snakes, he is sometimes disguised as Moses, who carried a snake on his staff. He is also thought by many to be the same entity of Saint Patrick, known as a snake banisher. The serpent Hydra is a star constellation representing either the serpent thrown angrily into the sky by Apollo or the Lernaean Hydra as defeated by Heracles for one of his Twelve Labors. The constellation Serpens represents a snake being tamed by Ophiuchus the snake handler, another constellation. The most probable interpretation is that Ophiuchus represents the healer Asclepius.

Драконы

Иногда змеи и драконы используются как взаимозаменяемые понятия, выполняя схожие символические функции. Считается, что яд змеи обладает огненной природой, подобной пламени, извергаемому драконом. Греческий Ладон и скандинавский Нидхёггр (Нидхогг Нагар) иногда описываются как змеи, а иногда как драконы. В германской мифологии слово "змея" (древнеанглийский: wyrm, древневерхненемецкий: wurm, древнескандинавский: ormr) употребляется как синоним к греческому заимствованию "дракон" (древнеанглийский: draca, древневерхненемецкий: trahho, древнескандинавский: dreki). В Китае и особенно в Индокитае индийский змей нага отождествлялся с луном или китайским драконом. Ацтекский и толтекский бог-змея Кетцалькоатль также имеет крылья, подобные драконьим, как и его аналог в мифологии майя киче Q'uq'umatz ("пернатый змей"), который существовал еще во времена классической цивилизации майя под именем Кукулькан.

Африканская мифология

В Африке главным центром поклонения змеям была Дагомея, однако культ питона, по всей видимости, имел экзотическое происхождение, восходящее к первой четверти XVII века. Завоевание Уайды привело дагомеянцев в контакт с народом, поклонявшимся змеям, и они в итоге переняли у них верования, которые поначалу презирали. В Уайда, главном центре, находится храм змей, в котором обитает около пятидесяти змей. С каждым питоном вида "дань-гби" следует обращаться с уважением, а за убийство, даже случайное, полагается смертная казнь. У Данх-Гиби было множество жён, которые до 1857 года участвовали в публичной процессии, исключавшей непосвящённых; питона носили по городу в гамаке, возможно, как обряд изгнания зла. Бог радуги у ашанти также представлялся в виде змеи. Его посланником считался небольшой вид удава, но священными были лишь отдельные особи, а не весь вид. Во многих частях Африки змею считают воплощением умерших родственников. Среди зулу, как и среди бецилео Мадагаскара, определённым видам отводятся в качестве обиталища определённые сословия. Масаи же полагают, что каждый вид является местом обитания конкретной семьи племени.

Древний Ближний Восток

[[Файл:Нигизида.jpg|thumb|«Либационный сосуд Гудэи» с драконом Мушуссу, посвященный Нингишзиде (короткая хронология XX века до н.э.). Кадуцей интерпретируется как изображение самого бога. Изображения двух переплетенных змей часто встречаются в шумерском и неошумерском искусстве: один в Гезере, один в святая святых храма Area H в Хазоре и два в Сихеме. В окружающих регионах культовые предметы в виде змей встречались и в других культурах. Позднебронзовый хеттский храм на севере Сирии содержал бронзовую статую бога, держащего змею в одной руке и посох в другой. В Вавилоне VI века до н.э. пара бронзовых змей обрамляла каждый из четырех входов в храм Эсагила. Во время вавилонского праздника Нового года священник должен был заказать у резчика по дереву, металлурга и ювелира два изображения, одно из которых «должно было держать в левой руке змею из кедра, поднимая правую [руку] к богу Набу». На холме Тепе Гавра было обнаружено по меньшей мере семнадцать бронзовых змей раннего бронзового века, относящихся к ассирийской культуре.

Христианская мифология

В Евангелии от Иоанна 3:14–15 Иисус проводит прямую параллель между вознесением Сына Человеческого и действием Моисея, вознесшего змея как знамение, используя его как символ, связанный со спасением: "Как Моисей вознес змея в пустыне, так и Сын Человеческий должен быть вознесен, чтобы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную". В древнем Египте и на Ближнем Востоке змея также символизировала знание и понимание передовой генетики (включая структуру ДНК, влияющую на продолжительность жизни) того времени, что объясняет ее присутствие в Библии и изображение двух змей на посохе как символа Американской медицинской ассоциации (AMA). Христианская традиция отождествляет говорящего змея из библейского "Сада Эдема" (преподнесшего Еве плод (яблоко?) с Древа Познания) с крупным рептилоидным существом, или "Сатаной". Согласно библейской истории Бытия в Ветхом Завете об Ананнуках, Адаме и Еве, а затем об Аврааме, продолжительность жизни и, следовательно, мудрость адамитов – рабского народа ("Первого человека") – значительно уменьшилась с более чем 900 лет после пребывания Адама и Евы на Земле. Однако после смерти человека или его Вознесения в "Небеса" или Высшие Миры, он обретает вечную жизнь среди Ангельских существ, в противном случае его ждет смерть и нисхождение в Нижние Миры, где душа оказывается в окружении себе подобных, эгоистичных и стремящихся ко "злу" или демонических существ.

Китайская мифология

В китайской мифологии о сотворении мира Нюйва — богиня-мать, создавшая людей из глины. Она изображается как существо, наполовину змея.

Наги Индокитая

Змеи, или наги, играют особенно важную роль в кхмерской мифологии. Миф о происхождении объясняет возникновение названия "Камбоджа" как результат завоевания принцессы-наги лордом Камбуджа по имени Каундинья: потомками их союза являются кхмеры. Жорж Кодес предполагает, что камбоджийский миф лежит в основе тайской легенды "Пхра Даенг Нанг Ай", в которой женщина, прожившая множество предыдущих жизней в этом регионе, перерождается дочерью Фрайя Кхома (тайское название для камбоджийца) и становится причиной смерти своего спутника из прошлых жизней, который переродился принцем нагов. Это приводит к войне между "духами воздуха" и нагами: наги, охваченные яростью, вызывают разливы рек, и весь регион оказывается затоплен. Миф о Короле-жабе повествует о том, как распространение буддийских учений привело к войне с небесным божеством Файя Тхеном и завершилось перемирием, при котором наги были поставлены в качестве стражей входов в храмы.

Северная мифология

Йормунгандр, также известный как Мидгардский змей или Мировой змей, — это морской змей в скандинавской мифологии, средний ребёнок Локи и великанши Ангрбоды. Согласно «Прозаической Эдде», Один забрал у Локи троих детей: Фенрисульфа, Хель и Йормунгандра. Он бросил Йормунгандра в великий океан, окружающий Мидгард. Змей вырос настолько огромным, что смог обвить Землю и ухватить себя за хвост, благодаря чему и получил альтернативные имена — Мидгардский змей или Мировой змей. Главным врагом Йормунгандра является бог Тор. В «Поэтической Эдде» Один рассказывает о восьми змеях, грызущих корни Иггдрасиля: Нидхёггр, Граввитнир, Мойн, Гойн, Грабакр, Графвёллудр, Свафнир и Офнир.

Современная медицина

На Звезде Жизни изображён посох Асклепия. Змеи обвивали посохи как Гермеса (кадуцея), так и Асклепия, где одна змея обвивала грубый посох. На кадуцее Гермеса змеи не просто дублировались для симметрии, они представляли собой пары противоположностей. (Этот мотив созвучен с фурбой.) Крылья над посохом указывали на принадлежность его крылатому посланнику Гермесу, римскому Меркурию, который был богом магии, дипломатии и риторики, изобретений и открытий, а также защитником торговцев и, по мнению мифографов, связанных с ними воров. Однако именно роль Гермеса как психопомпа, проводника недавно умерших душ в загробный мир, объясняет происхождение змей на кадуцее, поскольку такую же роль исполнял шумерский бог-змея Нинджизида, с которым Гермес иногда отождествлялся. В поздней античности, с развитием тайного изучения алхимии, Меркурий стал считаться защитником этих искусств и тайной, оккультной "герметической" информации в целом. Химия и медицина связали посох Гермеса с посохом целителя Асклепия, обвитым змеёй; они были объединены, и современный медицинский символ – который изначально должен был представлять собой посох Асклепия – часто стал палочкой торговли Меркурия. Другой вариант используется в алхимии, где змея изображена распятой, известный как кадуцей Николаса Фламеля. Историк искусства Вальтер Фридландер в книге «Золотой жезл медицины: история символа кадуцея в медицине» (1992) собрал сотни примеров кадуцея и посоха Асклепия и обнаружил, что профессиональные организации лишь немного чаще использовали посох Асклепия, в то время как коммерческие медицинские организации с большей вероятностью использовали кадуцей.

Современная политическая пропаганда

В христианском контексте змеи иногда фигурируют в политической пропаганде как символ зла. Они использовались для изображения евреев в антисемитской пропаганде. Змей также использовался для представления разрушительной силы наркотиков в таких фильмах, как «Наркотик» и «Наркотик: пропасть отчаяния».

Автомобили

На логотипах автомобильных марок AC Cobra, Ford Mustang Shelby, Zarooq Motors, Dodge Viper и Alfa Romeo изображены змеи.