Аэльред Ривоский: Жизнь и деятельность английского святого

Введение

Английский святой (1110–1167)

Эльред Ривольский, O Cist. (Aelredus Riaevallensis); также Эйлред, Элред и Этельред; (1110 – 12 января 1167) был английским цистерцианским монахом, аббатом Ривольского монастыря с 1147 года до своей смерти и известен как писатель. Католическая церковь и некоторые англикане почитают его как святого.

Жизнь

Эльред родился в Хексеме, Нортумбрия, в 1110 году, как один из трех сыновей Эйлафа, священника церкви Святого Андрея в Хексеме, который сам был сыном другого Эйлафа, казначея Даремского собора. В 1095 году Клармонтский собор запретил рукополагать сыновей священников, отчасти чтобы положить конец передаче бенефиций по наследству. Возможно, он получил начальное образование у Лоренса Даремского, который прислал ему агиографию святой Бригиды. Эльред, вероятно, учился в соборной школе в Дареме. Несколько лет Эльред провел при дворе короля Давида I Шотландского в Роксбурге, возможно, с четырнадцатилетнего возраста, и достиг должности эконома (обычно переводимой как «управляющий» или «хозяин дома»). В какой-то момент этого периода Эльред стал объектом личных преследований со стороны рыцаря королевского двора, что вылилось в оскорбительное высказывание сексуального характера в присутствии короля. Вальтер Даниэль рассказал об этом инциденте, чтобы продемонстрировать великодушие Эльреда по отношению к рыцарю и его умение разрешать конфликты, но примерно в то же время Эльред почувствовал депрессию и отчуждение и покинул двор в возрасте двадцати четырех лет (в 1134 году), чтобы поступить в цистерцианское аббатство Риво в Йоркшире. В 1138 году, когда покровитель Риво, Вальтер Эспек, должен был сдать замок Варк-он-Твид королю Давиду Шотландскому, Эльред, как сообщается, сопровождал аббата Уильяма из Риво к шотландской границе для переговоров о передаче. Он понял, что его нежелание расставаться с друзьями при дворе задержало его принятие монашеского призвания. Для Эльреда источник и объект истинной дружбы – Христос. В 1142 году Эльред вместе с Вальтером Лондонским, архидьяконом Йоркским, отправился в Рим, чтобы представить перед папой Иннокентием II северных прелатов, выступавших против избрания Генриха де Салли, племянника короля Стефана, архиепископом Йоркским. По итогам поездки Эльред привез письмо от папы Иннокентия, призывающее прелатов, которых он представлял, явиться в Рим в следующем марте для дачи показаний в установленной канонической форме. Последовавшие переговоры затянулись на многие годы. В 1143 году он был назначен аббатом нового аббатства Ревсби, дочернего аббатства Риво в Линкольншире. В 1147 году он был избран аббатом самого Риво, должность, которую он занимал до своей смерти. Под его управлением аббатство, по преданию, выросло до 140 монахов и 500 конверсов и мирян. Его должность аббата требовала частых поездок. От цистерцианских аббатов ожидалось ежегодное посещение дочерних аббатств, а к моменту вступления Эльреда в должность у Риво было пять таких аббатств в Англии и Шотландии. Кроме того, Эльреду приходилось совершать длительное морское путешествие на ежегодную генеральную главу Ордена в Сито во Франции. Помимо своей роли монаха и впоследствии аббата, Эльред на протяжении всей своей жизни был вовлечен в политические дела. В четырнадцатом веке в «Хронике Питерборо» говорится, что усилия Эльреда во время папской схизмы в XII веке привели к решительной поддержке Генрихом II цистерцианского кандидата, что в 1161 году привело к официальному признанию папы Александра III. Эльред написал несколько влиятельных книг о духовности, в том числе «Speculum caritatis» («Зеркало любви», по преданию, написанное по просьбе Бернара Клервоского) и «De spiritali amicitia» («О духовной дружбе»). Он также написал семь исторических трудов, три из которых были адресованы Генриху II Английскому, давая ему советы о том, как быть хорошим королем, и объявляя его истинным потомком англосаксонских королей. В последние годы жизни он, по-видимому, страдал от почечных камней и артрита. Вальтер сообщает, что в 1157 году Генеральный совет цистерцианцев разрешил ему спать и есть в больнице Риво; позже он жил в соседнем здании, построенном для него. Эльред умер зимой 1166–1167 годов, вероятно, 12 января 1167 года в Риво.

Aelred was born in Hexham, Northumbria, in year 1110, one of three sons of Eilaf, priest of St Andrew's at Hexham, himself a son of another Eilaf, treasurer of Durham. In 1095, the Council of Claremont had forbidden the ordination of the sons of priests. This was done in part to end the inheritance of benefices. He may have been partially educated by Lawrence of Durham, who sent him a hagiography of Saint Brigid. Aelred's early education was probably at the cathedral school at Durham. Aelred spent several years at the court of King David I of Scotland in Roxburgh, possibly from the age of 14, rising to the rank of echonomus (often translated "steward" or "Master of the Household"). At some point during this period, Aelred became the target of personal harassment by a knight of the king's court, which came to a head in the king's presence and included a degrading sexual slur. Walter Daniel related this incident to demonstrate Aelred's forgiveness of the knight and his skill in conflict resolution, but around this time Aelred developed feelings of depression and alienation, and he left court at age twenty four (in 1134) to enter the Cistercian abbey of Rievaulx in Yorkshire. In 1138, when Rievaulx's patron, Walter Espec, was to surrender his Wark on Tweed Castle to King David of Scotland, Aelred reportedly accompanied Abbot William of Rievaulx to the Scottish border to negotiate the transfer. He saw that his reluctance to part from his friends at court, delayed his adopting his monastic calling. For Aelred, the source and object of true friendship is Christ. In 1142 Aelred travelled to Rome, alongside Walter of London, Archdeacon of York, to represent before Pope Innocent II the northern prelates who opposed the election of Henry de Sully, nephew of King Stephen as archbishop of York. The result of the journey was that Aelred brought back a letter from Pope Innocent summoning the superiors whom Aelred represented to appear in Rome the following March to make their deposition in the required canonical form. The resulting negotiations dragged on for many years. In 1143, he was appointed abbot of the new Revesby Abbey, a daughter house of Rievaulx in Lincolnshire. In 1147, he was elected abbot of Rievaulx itself, a position he was to hold until his death. Under his administration, the abbey is said to have grown to some 140 monks and 500 conversi and laymen. His role as abbot required him to travel. Cistercian abbots were expected to make annual visitations to daughter houses, and Rievaulx had five in England and Scotland by the time Aelred held office. Moreover, Aelred had to make the long sea journey to the annual general chapter of the Order at Cîteaux in France. Alongside his role as a monk and later abbot, Aelred was involved throughout his life in political affairs. The fourteenth century version of the Peterborough Chronicle states that Aelred's efforts during the twelfth century papal schism brought about Henry II's decisive support for the Cistercian candidate, resulting in 1161 in the formal recognition of Pope Alexander III. Aelred wrote several influential books on spirituality, among them Speculum caritatis ("The Mirror of Charity," reportedly written at the request of Bernard of Clairvaux) and De spiritali amicitia ("On Spiritual Friendship"). He also wrote seven works of history, addressing three of them to Henry II of England, advising him how to be a good king and declaring him to be the true descendant of Anglo Saxon kings. In his later years, he is thought to have suffered from the kidney stones and arthritis. Walter reports that in 1157 the Cistercian General Council allowed him to sleep and eat in Rievaulx's infirmary; later he lived in a nearby building constructed for him. Aelred died in the winter of 1166–7, probably on 12 January 1167 at Rievaulx.

Духовная дружба

De spirituali amicitia ("О духовной дружбе"), считающаяся его величайшим произведением, является христианским аналогом трактата Цицерона De amicitia и определяет Христа как источник и главный стимул духовной дружбы. Помимо интеллектуальной основы, Элдред опирается на свой личный опыт, чтобы предложить "конкретные и четкие" рекомендации по установлению и поддержанию долгосрочной дружбы. По словам Брайана МакГвайра, "Элдред верил, что истинная любовь имеет достойное имя и по праву занимает место в хорошем обществе, особенно в монастыре". В более широком контексте христианской монастырской дружбы "именно Элдред впервые обосновал дружбу и человеческую любовь как основу монастырской жизни, а также как средство приближения к божественной любви, разработав и распространив систематический подход к сложным проблемам интенсивной дружбы между монахами". Вероятно, именно в Дареме Элдред впервые познакомился с трактатом Цицерона Laelius de Amicitia. В римской терминологии amicitia означает "дружба" и могла существовать между государствами или отдельными лицами. Она подразумевала равенство статуса и на практике могла быть лишь союзом для достижения взаимных интересов. Для Цицерона amicitia включала в себя искреннее доверие и привязанность. "Но я должен с самого начала установить этот принцип: дружба возможна только между добродетельными людьми. Под "добродетельными" мы понимаем тех, чьи поступки и жизнь не вызывают сомнений в их честности, чистоте, справедливости и великодушии; тех, кто свободен от жадности, похоти и насилия и кто верен своим убеждениям". Августин Гиппонский в "Исповеди" выделяет три стадии дружбы: юность, раннюю зрелость и зрелый возраст. Дружба в юности – это, по сути, корыстное товарищество. Затем Августин описывает тесную дружбу, которую он испытывал в молодости с одним из коллег. Она основывалась на любви и выросла из общих интересов и опыта, а также из того, чему каждый из них научился друг у друга. Третья, зрелая стадия у Августина носит трансцендентный характер: он любит других "во Христе", и центром внимания является Христос, а цель дружбы – приблизиться к Христу вместе с друзьями и через них. Говоря о юношеской дружбе, Августин писал: "Ибо я даже горел в своей юности, стремясь насытиться земными удовольствиями, и осмеливался снова предаваться диким, переменчивым и призрачным страстям: моя красота увядала, я угождал себе и стремился нравиться людям. И что же доставляло мне удовольствие, если не любить и быть любимым?" Элдред испытал сильное влияние Цицерона, но позже изменил свою интерпретацию, прочитав "Исповедь" Августина Гиппонского.

De spirituali amicitia ("On spiritual friendship"), considered to be his greatest work, is a Christian counterpart of Cicero's De amicitia and designates Christ as the source and ultimate impetus of spiritual friendship. On top of its intellectual foundation, Aelred draws on his personal experience to provide "specific and concrete" recommendations for creating and maintaining long term friendships. According to Brian McGuire, "Aelred believed that true love has a respectable name and a rightful place in good human company, especially that of the monastery." Within the wider context of Christian monastic friendship, "it was Aelred who specifically posited friendship and human love as the basis of monastic life as well as a means of approaching divine love, who developed and promulgated a systematic approach to the more difficult problems of intense friendships between monks." It was likely at Durham that Aelred first encountered Cicero's Laelius de Amicitia. In Roman terminology amicitia means "friendship" and could be between states or individuals. It suggested an equality of status and in practice it might only be an alliance to pursue mutual interests. For Cicero, amicitia involved genuine trust and affection. "But I must at the very beginning lay down this principle —friendship can only exist between good men. We mean then by the 'good' those whose actions and lives leave no question as to their honour, purity, equity, and liberality; who are free from greed, lust, and violence; and who have the courage of their convictions." In Confessions, Augustine of Hippo identifies three phases of friendship: adolescence, early adulthood and adulthood. Adolescent friendships are essentially self interested comradeship. Augustine then describes a close friendship he had as a young adult with a colleague. This was based on love and grew out of shared interests and experiences and what each learned from the other. The third mature phase for Augustine is transcendent, in that he loves others "in Christ": the focus is on Christ and the point of friendship is to grow closer to Christ with and through friends. In writing of adolescent friendship Augustine said, "For I even burnt in my youth heretofore, to be satiated in things below; and I dared to grow wild again, with these various and shadowy loves: my beauty consumed away, pleasing myself, and desirous to please in the eyes of men. And what was it that I delighted in, but to love, and be loved?" Aelred was greatly influenced by Cicero, but later modified his interpretation upon reading Augustine of Hippo's Confessions.

Посмертная репутация

Эльред никогда не был формально канонизирован в той форме, которая была установлена позднее, но он стал центром культа на севере Англии, официально признанного цистерцианцами в 1476 году. Таким образом, он почитался как святой, а его тело хранилось в Риволь. В шестнадцатом веке, до роспуска монастыря, Джон Лиланд сообщает, что видел святилище Эльреда в Риволе, в котором находилось его тело, сверкающее золотом и серебром. Сегодня память святого Эльреда Ривольского отмечается 12 января, в традиционную дату его смерти, в последнем официальном издании Римского мартиролога, выражающего официальную позицию Католической церкви. Он также упоминается в календарях различных других христианских деноминаций. Большая часть истории Эльреда известна благодаря жизнеописанию, написанному Уолтером Даниэлем вскоре после его смерти. В Церкви Англии память Эльреда отмечается как Малый праздник, а в календаре епископальной церкви – праздником 12 января.

Сексуальность

Эльред был популярен в небольших кругах гомосексуальных католиков, по крайней мере, с 1970-х годов, и в тот же период Брайан Патрик МакГайр и его ученики обсуждали возможность того, что Эльред мог иметь гомосексуальную ориентацию. В этом контексте "существует течение среди священников и монашествующих, идентифицирующих себя как геев, в поиске в исторических личностях, таких как Эльред, более ранних проявлений собственной идентичности". В 1980 году историк Джон Босуэлл охарактеризовал Эльреда как гея в своей основополагающей работе "Христианство, социальная терпимость и гомосексуальность", посвященной взаимоотношениям между средневековой церковью и гомосексуальностью. Это открыло дискуссию о сексуальности Эльреда для более широкой аудитории и спровоцировало дебаты, которые "продолжаются до сих пор, часто с взаимными обвинениями". Жан Леклерк и Джулия Кристева. Рут Мазо Каррас, как признанный эксперт в области средневековой гендерной проблематики и сексуальности, приводит Эльреда в качестве примера человека, "для которого эротические отношения с лицами своего пола, даже если они были платоническими, имели значение". Она также отмечает, что "представления о Средневековье, сосредоточенном исключительно на духовных вопросах, в отличие от материальных, о культуре, чьи люди были настолько радикально иными, что их тела становились несущественными, уступили место современным исследованиям". Брайан МакГайр, в свою очередь, признает Эльреда "человеком, который чувствовал физическое и душевное влечение к мужчинам больше, чем к женщинам". Тем не менее, в своей эмоциональной биографии Эльреда Брайан МакГайр признает, что "отсутствие женщин, признание Эльредом собственной страсти и непристойности рыцаря указывают на то, что Эльред при дворе царя Давида потерял голову, сердце и, возможно, свое тело, увлеченный другим юношей". В наши дни несколько организаций, поддерживающих ЛГБТК+ сообщество, приняли Эльреда в качестве своего святого покровителя, включая Integrity USA в Епископальной церкви Соединенных Штатов Америки и Орден Святого Эльреда на Филиппинах. Включение Эльреда в календарь Епископальной церкви было инициировано Integrity USA в 1985 году, и он был одобрен Палатой епископов с полным осознанием того, что Integrity считает его геем. Два года спустя Integrity канонизировала Эльреда в качестве своего официального покровителя, обещая "регулярно отмечать его память, способствовать его почитанию и просить перед небесным престолом благодати поддержки его молитв ради справедливости и принятия лесбиянок и геев".

Aelred has been popular with small circles of gay Catholics since at least the 1970s, and during the same time period, Brian Patrick McGuire and his students discussed the possibility that Aelred might have possessed a homosexual orientation. Within this context, "there is a movement among priests and religious who consider themselves to be gay in their sexual orientation to find in historical figures such as Aelred earlier expressions of their own identity." In 1980, the historian John Boswell characterized Aelred as a gay man in Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality, the landmark study into the relationship between the medieval Church and homosexuality. This opened up discussion of Aelred's sexuality to a wider audience, and triggered a debate that "has dragged on, often with vituperation." Jean Leclercq, and Julia Kristeva. Ruth Mazo Karras, as the expert in medieval gender and sexuality, cites Aelred as an example of a man "for whom same sex erotic relationships, even if chaste, were important." She also states that "depictions of a Middle Ages concerned only with spiritual issues as opposed to material, a culture whose people were so radically different from us that their bodies became irrelevant, have been superseded by recent scholarship." Brian McGuire, likewise, accepts Aelred as "a man who felt physically and mentally more drawn to other men than to women." Nevertheless, Brian McGuire admits in his emotional biography of Aelred that "the absence of women, Aelred's confession of his own passion, and the knight's obscenities all indicate that Aelred at the court of King David lost his head, his heart, and perhaps his body to another young man." In modern times, several gay friendly organizations have adopted Aelred as their patron saint, including Integrity USA in the Episcopal Church in the United States of America, and the Order of St. Aelred in the Philippines. Aelred's inclusion on the calendar of the Episcopal Church was initiated by Integrity USA in 1985, and he was approved by the House of Bishops with their full awareness that he was believed to be a gay man by Integrity. Two years later, Integrity canonized Aelred as their official patron, promising "to regularly observe his feast, promote his veneration and seek before the heavenly throne of grace the support of his prayers on behalf of justice and acceptance for lesbians and gay men."

Критика

Элизабет Фриман утверждала, что дискуссии о его предполагаемой гомосексуальности основаны на недопонимании монашеской терминологии и путанице между его интересом к христианской дружбе и гомосексуальностью. Эльред также напрямую называет отношения Иисуса и Иоанна Богослова "браком", что соответствует цистерцианскому вниманию к Песни песней и символике любви между человеком и Богом, выраженной преимущественно в виргилианских и овидианских мотивах.

Покровительство

Его именем названа католическая церковь Святого Эльреда, расположенная в Бишопе, штат Джорджия, входящая в состав Персонального ординариата Престола Святого Петра. Начальная школа в Йорке носит его имя. Средняя школа в Гленберне, Ренфрюшир, Шотландия, названная в его честь, была закрыта в 1990 году. Средняя школа в Ньютоне-ле-Уиллоуз, Мерсисайд, названная в его честь, была закрыта в 2011 году. С 2019 года в Йевере, Нижняя Саксония, Германия, существует отшельничество, названное в его честь (в 2012–2019 годах – в Шортенсе, также Нижняя Саксония).

Критические издания

Эльред Ривольский, "Opera omnia". Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis 1, 2A, 2B, 2C, 2D, 3, 3A. Турнхаут, Бельгия: Издательство Brepols, 1971, 1989, 2001, 2012, 2005, 2015, 2017. Эльред Ривольский, "Для своих людей": Пастырская молитва Эльреда Ривольского, переводчик Марк ДельКольяно, критическое издание Марши Л. Даттон, серия "Систерцианские отцы" № 73 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 2008). [Перевод "Oratio Pastoralis"].

Переводы

Уолтер Дэниел, Vita Ailredi Abbatis Rievall. Ред. и пер. Морис Повик (Оксфорд: Clarendon Press, 1950). [Перевод переиздан с новым введением как «Жизнь Аэльреда Ривольского и Письмо к Морису». Перевод Ф. М. Повике и Джейн Патрисии Фриланд, Введение Марши Даттон, серия «Отцы цистерцианского ордена» № 57 (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1994).] Аэльред Ривольский, «О Иисусе в двенадцатилетнем возрасте», пер. Джеффри Уэбб и Адриан Уокер, серия Fleur de Lys, № 17 (Лондон: A. R. Mobray and Co., Ltd., 1955). Аэльред Ривольский, «Трактаты и пастырская молитва», серия «Отцы цистерцианского ордена» № 2 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 1971). [Включает De Institutione inclusarum, «De Jesu» и «Oratio Pastoralis».] Аэльред Ривольский, «Диалог о душе», пер. C. H. Talbot, серия «Отцы цистерцианского ордена» № 22 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 1981). Аэльред Ривольский, Vita Niniani, пер. Уиннифред Маккуин, в John MacQueen, St. Nynia (Эдинбург: Polygon, 1990) [переиздан как (Эдинбург: John Donald, 2005)]. Аэльред Ривольский, «Зеркало милосердия», пер. Элизабет Коннор, серия «Отцы цистерцианского ордена» № 17 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 1990). Аэльред Ривольский, «Жизнь святого Эдуарда, короля и исповедника», пер. Джером Бертрэм (Guildford: St. Edward's Press, 1990) [переиздан в Саутгемптоне: Saint Austin Press, 1997]. Аэльред Ривольский, «Духовная дружба», пер. Марк Ф. Уильямс (Лондон: University of Scranton Press, 1994). Аэльред Ривольский, «Литургические проповеди I: Первая коллекция Клерво, Адвент – Всех святых», пер. Теодор Беркли и М. Базил Пеннингтон, серия «Отцы цистерцианского ордена» № 58 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 2001). Аэльред Ривольский, «Исторические труды», пер. Джейн Патрисия Фриланд, ред. Марша Л. Даттон, серия «Отцы цистерцианского ордена» № 56 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 2005). Аэльред Ривольский, «Жизни северных святых», пер. Джейн Патрисия Фриланд, ред. Марша Л. Даттон, серия «Отцы цистерцианского ордена» № 71 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 2006). Аэльред Ривольский, «Духовная дружба», пер. Лоуренс Брэйсленд, ред. Марша Л. Даттон, серия «Отцы цистерцианского ордена» № 5 (Collegeville: Cistercian Publications, 2010). Аэльред Ривольский, «Литургические проповеди: Первая коллекция Клерво, Адвент – Всех святых», пер. Теодор Беркли и М. Базил Пеннингтон, серия «Отцы цистерцианского ордена» № 58 (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 2001). Аэльред Ривольский, «Литургические проповеди: Второй сборник Клерво, Адвент – Всех святых», пер. Мари-Анн Майески, серия «Отцы цистерцианского ордена» № 71 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2016). Аэльред Ривольский, «Литургические проповеди: Коллекции Дарема и Линкольна», пер. Кэтрин Круг, Льюис Уайт и др., ред. и введение Энн Астелл, серия «Отцы цистерцианского ордена» № 58 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, в печати, 2019). Аэльред Ривольский, «Литургические проповеди: Сборник чтений, Адвент – Всех святых», пер. Дэниел Григгс, серия «Отцы цистерцианского ордена» № 81 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2018). Аэльред Ривольский, «Омилии о пророческих бременах Исаии», пер. Льюис Уайт, серия «Отцы цистерцианского ордена» № 83 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2018). (фр.) Aelred de Rievaulx, Sermons. La collection de Reading (sermons 85–182), пер. G. de Briey (+), G. Raciti, введение X. Morales, Corpus Christianorum in Translation 20 (Turnhout: Brepols Publishers, 2015). Аэльред Ривольский, «Писания о теле и душе», ред. и пер. Брюс Л. Венарде, Dumbarton Oaks Medieval Library 71 (Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press, 2021).

Walter Daniel, Vita Ailredi Abbatis Rievall. Ed. and transl. Maurice Powicke (Oxford: Clarendon Press, 1950). [Translation reprinted with a new introduction as The Life of Aelred of Rievaulx and the Letter to Maurice. Translated by F. M. Powicke and Jane Patricia Freeland, Introduction by Marsha Dutton, Cistercian Fathers series no. 57 (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1994.)] Aelred of Rievaulx, On Jesus at Twelve Years Old, trans. Geoffrey Webb and Adrian Walker, Fleur de Lys series 17 (London: A. R. Mobray and Co., Ltd., 1955). Aelred of Rievaulx, Treatises and Pastoral Prayer, Cistercian Fathers series 2 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 1971). [includes De Institutione inclusarum, "De Jesu," and "Oratio Pastoralis."] Aelred of Rievaulx, Dialogue on the Soul, trans. C. H. Talbot, Cistercian Father series 22 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 1981). Aelred of Rievaulx, Vita Niniani, translated by Winifred MacQueen, in John MacQueen, St. Nynia (Edinburgh: Polygon, 1990) [reprinted as (Edinburgh: John Donald, 2005)]. Aelred of Rievaulx, Mirror of Charity, trans. Elizabeth Connor, Cistercian Fathers series 17 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 1990). Aelred of Rievaulx, The Life of Saint Edward, King and Confessor, translated by Jerome Bertram (Guildford: St. Edward's Press, 1990) [reprinted at Southampton: Saint Austin Press, 1997]. Aelred of Rievaulx, Spiritual Friendship, trans. Mark F. Williams (London: University of Scranton Press, 1994). Aelred of Rievaulx, The Liturgical Sermons I: The First Clairvaux Collection, Advent—All Saints, translated by Theodore Berkeley and M. Basil Pennington Sermons 1–28, Advent – All Saints. Cistercian Fathers series no. 58, (Kalamazoo: Cistercian Publications, 2001). Aelred of Rievaulx, The Historical Works, trans. Jane Patricia Freeland, ed. Marsha L. Dutton, Cistercian Fathers series 56 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 2005). Aelred of Rievaulx, The Lives of the Northern Saints, trans. Jane Patricia Freeland, ed. Marsha L. Dutton, Cistercian Fathers series 71 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 2006). Aelred of Rievaulx, Spiritual Friendship, trans. Lawrence Braceland, ed. Marsha L. Dutton, Cistercian Fathers series 5 (Collegeville: Cistercian Publications, 2010). Aelred of Rievaulx, "The Liturgical Sermons: The First Clairvaux Collection, Advent All Saints," transl. Theodore Berkeley and M. Basil Pennington, Cistercian Fathers series 58 (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 2001). Aelred of Rievaulx, "The Liturgical Sermons: The Second Clairvaux Collection, Advent All Saints," transl. Marie Anne Mayeski, Cistercian Fathers series 71 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2016). Aelred of Rievaulx, "The Liturgical Sermons: The Durham and Lincoln Collections," transl. Kathryn Krug, Lewis White, et al., Ed. and Intro. Ann Astell, Cistercian Fathers series 58 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, forthcoming 2019). Aelred of Rievaulx, "The Liturgical Sermons: The Reading Collection, Advent All Saints," transl. Daniel Griggs, Cistercian Fathers series 81 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2018). Aelred of Rievaulx, "Homilies on the Prophetic Burdens of Isaiah," trans. Lewis White, Cistercian Fathers series 83 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2018). (fr.) Aelred de Rievaulx, Sermons. La collection de Reading (sermons 85 182), trans. G. de Briey(+), G. Raciti, intro. X. Morales, Corpus Christianorum in Translation 20 (Turnhout: Brepols Publishers, 2015)
Aelred of Rievaulx, Writings on Body and Soul, ed. and trans. Bruce L. Venarde, Dumbarton Oaks Medieval Library 71 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2021)