Введение

Изучение развития философии

История философии – это систематическое изучение развития философской мысли. Она фокусируется на философии как на рациональном исследовании, основанном на аргументации, но некоторые теоретики также включают в нее мифы, религиозные традиции и народную мудрость. Западная философия возникла с исследованием фундаментальной природы космоса в Древней Греции. Последующие философские разработки охватывали широкий круг тем, включая природу реальности и сознания, то, как люди должны поступать, и способы достижения знания. Следующий средневековый период был больше сосредоточен на теологии. Эпоха Возрождения ознаменовалась возрождением интереса к древнегреческой философии и возникновением гуманизма. Современный период характеризовался повышенным вниманием к тому, как создаются философские и научные знания. Его новые идеи использовались в эпоху Просвещения для оспаривания традиционных авторитетов. Влиятельными направлениями в 19 и 20 веках были немецкий идеализм, прагматизм, позитивизм, формальная логика, лингвистический анализ, феноменология, экзистенциализм и постмодернизм. Арабо-персидская философия находилась под сильным влиянием древнегреческих философов. Ее расцвет пришелся на исламский Золотой век. Одной из ее тем было соотношение между разумом и откровением как двумя совместимыми путями к истине. Авиценна разработал всеобъемлющую философскую систему, синтезирующую исламскую веру и греческую философию. После исламского Золотого века влияние философских изысканий ослабело, отчасти из-за критики философии Аль-Газали. В 17 веке Мулла Садра разработал метафизическую систему, основанную на мистицизме. Исламский модернизм возник в 19 и 20 веках как попытка примирить традиционные исламские доктрины с современностью. Индийская философия характеризуется сочетанием интереса к природе реальности, способам достижения знания и духовному вопросу о том, как достичь просветления. Ее корни – религиозные писания, известные как Веды. Последующая индийская философия часто делится на ортодоксальные школы, тесно связанные с учениями Вед, и гетеродоксальные школы, такие как буддизм и джайнизм. Влиятельными школами, основанными на них, были индуистские школы Адвайта Веданты и Навья Ньяя, а также буддийские школы Мадхьямаки и Йогачары. В современный период обмен между индийской и западной мыслью привел к тому, что различные индийские философы разработали всеобъемлющие системы, стремясь объединить и согласовать различные философские и религиозные школы мысли. Центральными темами в китайской философии были правильное социальное поведение, государственное управление и самосовершенствование. В ранней китайской философии конфуцианство исследовало нравственные добродетели и то, как они приводят к гармонии в обществе, в то время как даосизм сосредоточился на отношениях между человеком и природой. Более поздние разработки включают в себя введение и преобразование буддийских учений и возникновение школ Сюаньсюэ и неоконфуцианства. Современный период в китайской философии характеризовался его взаимодействием с западной философией, в частности, с марксизмом. Другими влиятельными традициями в истории философии были японская философия, латиноамериканская философия и африканская философия.

Определение и смежные дисциплины

История философии – это область исследования, изучающая историческое развитие философской мысли. Она направлена на систематическое и хронологическое изложение философских концепций и доктрин, а также философов, которые их создали, и школ мысли, к которым они принадлежали. Это не просто сборник теорий, а попытка показать, как различные теории связаны между собой. Например, некоторые школы мысли опираются на более ранние теории, в то время как другие отвергают их и предлагают альтернативные объяснения. Чисто мистические и религиозные традиции часто исключаются из истории философии, если их утверждения не основаны на рациональном исследовании и аргументации. Однако некоторые теоретики рассматривают эту тему в очень широком смысле, включая философские аспекты традиционных мировоззрений, религиозных мифов и народной мудрости. История философии имеет как исторический, так и философский компонент. Исторический компонент посвящен тому, как развивалась философская мысль на протяжении веков. Он задается вопросом, какие взгляды придерживались философы и как на них повлиял их социальный и культурный контекст. Философский компонент касается истинности изучаемых теорий. Он анализирует аргументы, представленные в защиту этих позиций, и оценивает их обоснованность и скрытые предположения. Он делает философское наследие доступным для современной аудитории и оценивает его актуальность в наши дни. Некоторые историки философии сосредотачиваются преимущественно на историческом компоненте, считая историю философии частью более широкой дисциплины, известной как интеллектуальная история. Другие теоретики уделяют больше внимания философскому компоненту, полагая, что история философии выходит за рамки интеллектуальной истории, поскольку ее интерес не ограничивается исключительно историческим аспектом. Дискуссионным является вопрос о том, в какой степени историю философии можно понимать как дисциплину, отличную от философии. Некоторые теоретики утверждают, что история философии является неотъемлемой частью философии. Согласно неокантианцам, таким как Вильгельм Виндельбанд, философия по своей сути исторична, и невозможно понять философскую позицию, не понимая ее возникновения. Тесно связанной с историей философии является историография философии, которая изучает методы, используемые историками философии, и то, как менялись доминирующие мнения в этой области. Для изучения истории философии используются различные методы и подходы. Одних историков интересуют главным образом философские теории, а не то, что они были сформулированы в прошлом. Они сосредотачиваются не на эволюции различных позиций во времени, а на самих утверждениях и их современной значимости. Другой подход заключается в рассмотрении истории философии как эволюции, основанной на предположении о наличии четкого прогресса от одного периода к другому, когда более ранние теории уточняются или заменяются более развитыми. Другие историки стремятся понять философские теории прошлого как продукт своего времени, интересуясь тем, какие позиции принимали философы прошлого и почему, не акцентируя внимание на актуальности этих позиций сегодня. Они изучают, в частности, как исторический контекст и биография философа сформировали их философские взгляды. Важной методологической особенностью является периодизация – разделение истории философии на отдельные периоды, каждый из которых соответствует одной или нескольким преобладающим в данный исторический период философским тенденциям. Традиционно исследования истории философии часто сосредотачивались преимущественно на западной философии, но в более широком смысле она включает в себя множество не западных традиций, таких как арабо-персидская философия, индийская философия и китайская философия.

Западный

Западная философия охватывает философию, связанную с географическим регионом и культурным наследием западного мира. Она зародилась в Древней Греции, а затем получила развитие в Римской империи. Позднее она распространилась по Западной Европе и, в конечном итоге, во многие другие регионы, включая Северную Америку, Латинскую Америку и Австралию. Её история насчитывает более 2,5 тысячелетий, начиная с VI века до нашей эры и продолжаясь по сей день.

Древние

Западная философия возникла в Древней Греции в VI веке до нашей эры. Этот период принято считать завершенным в 529 году нашей эры, когда Платоновская академия и другие философские школы в Афинах были вынуждены прекратить свою деятельность из-за их нехристианских учений.

Пресократический

Первый период древнегреческой философии называется досократической философией и длился примерно до середины IV века до н. э. Изучение досократической философии часто бывает затруднительным, поскольку многие тексты сохранились лишь во фрагментах и зачастую приходится исследовать их косвенно, опираясь на цитаты, найденные в других источниках. Ключевым новшеством досократической философии стала попытка дать рациональное объяснение космосу в целом. Это отличалось от распространенной греческой мифологии, которая предлагала теологические интерпретации – например, миф об Уране и Гее – чтобы подчеркнуть роль различных богов и богинь, которым продолжали поклоняться даже по мере развития греческой философии на протяжении веков. Философы до Сократа стали одними из первых, кто отверг греческое богословие, стремясь вместо этого предложить эмпирические теории, объясняющие происхождение мира и принципы его функционирования. Фалес (ок. 624–545 гг. до н. э.), которого обычно считают первым философом, стремился описать космос с точки зрения первоначала, или архе, – изначального источника всего сущего – и предположил, что этим первоначалом является вода. Анаксимандр (ок. 610–545 гг. до н. э.) предложил более абстрактное объяснение, утверждая, что вечная субстанция, ответственная за создание мира, лежит за пределами человеческого восприятия. Он назвал это первоначало апейроном, что означает «безграничное». Гераклит (ок. 540–480 гг. до н. э.) видел мир, где всё находится в непрерывном изменении. Это иллюстрируется его знаменитым высказыванием о невозможности дважды войти в одну и ту же реку. Он также подчеркивал роль логоса как порядка, управляющего как внутренним миром человека, так и внешним миром. Парменид (ок. 515–450 гг. до н. э.) отверг акцент на изменчивости, утверждая, что истинная реальность неизменна, вечна и неделима. Ученик Парменида, Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.), сформулировал различные парадоксы в поддержку этой идеи, доказывая, что движение – это иллюзия, а изменение невозможно. Один из парадоксов утверждает, что быстроногий Ахилл не сможет догнать медлительную черепаху. Другой влиятельной теорией был атомизм Демокрита (ок. 460–370 гг. до н. э.), согласно которой реальность состоит из множества неделимых частиц, называемых атомами. К другим досократическим философам относятся Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Эмпедокл, Анаксагор и Левкипп, а также софисты, такие как Протагор и Горгий.

Сократ, Платон и Аристотель

Философия Сократа (469–399 до н.э.) и Платона (427–347 до н.э.) опиралась на досократическую философию, но и во многом изменила её направленность. Сократ ничего не писал и своим влиянием обязан воздействию, которое он оказал на современников. Это относится, в частности, к его методу проведения философских изысканий в форме так называемых сократических диалогов. Они часто начинаются с простых вопросов в попытке исследовать тему и критически осмыслить лежащие в её основе идеи и предположения. В отличие от досократиков, его внимание было сосредоточено меньше на метафизических теориях и больше на моральной философии. Во многих своих диалогах он исследовал вопрос о том, что значит жить хорошей жизнью, изучая такие добродетели, как справедливость, мужество и мудрость. Несмотря на то, что его считали великим учителем этики, Сократ обычно не излагал каких-либо конкретных моральных учений. Вместо этого он стремился побудить слушателей думать самостоятельно и осознавать своё невежество. Большая часть того, что известно о Сократе, происходит из сочинений его ученика Платона. Работы Платона представлены в форме диалогов между различными философами, что затрудняет реконструкцию того, какие из его доктрин являются его собственными теориями. Он сформулировал теорию идей, утверждающую, что истинная природа реальности заключена в абстрактных и вечных формах или идеях. Примерами служат идеи красоты, справедливости и добра. Физический и изменчивый мир чувств, напротив, является лишь несовершенной копией этих идей. Теория идей сформировала последующие взгляды на метафизику и эпистемологию, которые сохраняются и по сей день. Платона также можно считать пионером в области психологии. Он разделил душу на три части: разум, волеизъявление и вожделение, которые отвечают за различные психические явления и взаимодействуют друг с другом множеством способов. Другие достижения Платона относятся к этике и политической философии. Платон также основал свою Академию, которую иногда считают первым высшим учебным заведением. Аристотель (384–322 до н.э.), первоначально бывший учеником Академии Платона, был систематическим философом. Его учения были записаны в виде трактатов по различным предметам философии природы, метафизике, логике и этике. Он ввёл в эти области множество специальных терминов, которые используются и сегодня. Он принял платоновское различие между формой и материей, но отверг идею о том, что формы могут существовать независимо, и вместо этого утверждал, что формы и материя взаимозависимы. Этот вопрос впоследствии обсуждался многими философами как проблема универсалий. В области метафизики он представил набор основных категорий бытия как основу для классификации и анализа различных аспектов сущего. Он также предложил свои так называемые четыре причины, призванные объяснить, почему в природе происходит любое движение или изменение. Согласно целевой причине, например, всё в природе имеет цель и стремится к ней. Этическая теория Аристотеля утверждает, что для того, чтобы жить хорошей жизнью, человеку необходимо развивать добродетели для достижения благополучия. В области логики Аристотель кодифицировал правила корректных умозаключений.

Эллинистические и римские

Древняя философия после Аристотеля ознаменовалась появлением более широких философских течений, таких как эпикурейство, стоицизм и скептицизм – так называемые эллинистические школы мысли. Их исследования были сосредоточены на таких областях, как этика, физика, логика и эпистемология. Этот период начался со смерти Александра Македонского в 323 г. до н.э. и оказал наибольшее влияние до конца Римской республики в 31 г. до н.э. Эпикурейцы приняли и развили идею Демокрита о том, что природа состоит из неделимых атомов. В этике они считали наслаждение высшим благом, но отвергали представление о том, что роскошь и чувственные удовольствия приводят к долгосрочному счастью. Вместо этого они утверждали, что наилучшим способом достижения счастья является утончённая форма гедонизма – простая жизнь, характеризующаяся безмятежностью. Стоики отвергали этот гедонистический взгляд; они рассматривали желания и неприязнь как препятствия на пути к жизни в гармонии с разумом и добродетелью. Чтобы преодолеть эти желания, они проповедовали самообладание и невозмутимость. Скептики исследовали вопрос о том, как суждения и мнения влияют на благополучие. Они утверждали, что догматические убеждения вызывают душевные расстройства. Они рекомендовали воздерживаться от суждений по вопросам, где невозможно достичь определённости. По мнению некоторых скептиков, это относится ко всем убеждениям, и любое познание невозможно. Школа неоплатонизма относится к более позднему этапу античной философии. Она возникла в III веке н.э. и достигла своего расцвета до VI века н.э. Она унаследовала множество идей от Платона и Аристотеля, творчески преобразив их. Её центральная идея заключается в том, что существует трансцендентная и невыразимая сущность, ответственная за всё сущее. Она просто называется «Единое» или «Благое». Интеллект исходит из Единого и созерцает его. Это, в свою очередь, порождает Душу, которая создаёт материальный мир. Влиятельными неоплатониками были Плотин (204–270 гг. н.э.) и его ученик Порфирий (234–305 гг. н.э.).

Средневековье

Средневековый период в западной философии начался между 400 и 500 гг. н.э. и закончился между 1400 и 1500 гг. н.э. Одно из ключевых отличий от более ранних философов – его сосредоточенность на религиозной мысли. Христианский император Юстиниан приказал закрыть философские школы, такие как Платоновская академия. Интеллектуальная деятельность была сосредоточена в Церкви, а отступление от доктринальной ортодоксии сопрягалось с большими рисками. По этим причинам некоторые считают этот период «тёмными веками» по сравнению с предшествующим и последующим временем. Центральными темами этого периода были проблема универсалий, природа Бога, доказательства существования Бога и соотношение между разумом и верой. Ранний средневековый период был особенно сформирован философией Платона, в то время как идеи Аристотеля стали доминирующими в его более поздних этапах. Августин Гиппонский (354–430 гг. н.э.) находился под влиянием платонизма и использовал эту перспективу для объяснения ключевых концепций и проблем христианского учения. Он принял неоплатоническую идею о том, что Бог, или высший источник, является одновременно благом и непостижимым. Это побудило его обратиться к проблеме зла, то есть объяснить, как зло может существовать в мире, созданном благожелательным, всезнающим и всемогущим Богом. Его объяснение заключается в том, что Бог наделил людей свободой воли, что позволяет им совершать как добро, так и зло, неся ответственность за свой выбор. Другими влиятельными идеями Августина были его аргументы в пользу существования Бога, его теория времени и теория справедливой войны. Боэций (477–524 гг. н.э.) проявлял большой интерес к греческой философии. Он перевёл многие работы Аристотеля и попытался интегрировать и согласовать их с христианским учением. Он обсуждал проблему универсалий и сформулировал теорию, призванную гармонизировать взгляды Платона и Аристотеля. Он пытался достичь этого, утверждая, что универсалии существуют в уме без материи одним способом, но также существуют в материальных объектах в другом смысле. Эта идея оказала влияние на последующие средневековые дебаты о проблеме универсалий, вдохновив так называемых номиналистов утверждать, что универсалии существуют только в уме. В контексте христианского учения Боэций исследовал проблему Троицы, то есть вопрос о том, как Бог может существовать в трёх лицах одновременно – как Отец, Сын и Святой Дух.

Схоластика

В более позднем периоде средневековья доминировала схоластика. На схоластику оказала сильное влияние философия Аристотеля, и она следовала систематическому и методологическому подходу. Усиленный интерес к Аристотелю был вызван арабско-персидской традицией, которая сохранила, перевела и интерпретировала многие работы Аристотеля, утраченные в западном мире. Ансельма Кентерберийского (1033–1109 гг. н.э.) часто считают отцом схоластики. Он рассматривал разум и веру как два взаимодополняющих аспекта, зависящих друг от друга для достижения правильного понимания. Наиболее известен он своим онтологическим аргументом в пользу существования Бога, определив Бога как величайшее мыслимое существо и утверждая, что Бог должен существовать вне разума. Это основано на идее, что Бог не был бы величайшим мыслимым существом, если бы существовал только в уме. Пётр Абеляр (1079–1142) также подчёркивал гармонию между разумом и верой, утверждая, что они оба происходят из одного и того же божественного источника, и заключая, что между ними не может быть противоречия. Другим влиятельным новшеством стал его номинализм, утверждавший, что универсалии существуют лишь как ментальные конструкции. Фома Аквинский (1224–1274 гг. н.э.) часто считается самым влиятельным средневековым философом. Укоренившись в аристотелизме, он разработал всеобъемлющую систему схоластической философии, охватывающую такие области, как метафизика, теология, этика и политическая теория. Многие его идеи были обобщены в его работе «Summa Theologiae». Ключевой целью большинства его трудов было показать, как вера и разум работают в гармонии, поддерживая и укрепляя христианские догматы. Однако вера в божественное откровение всё же необходима, поскольку разум не способен самостоятельно постичь всё. Это касается, например, утверждения о вечности мира и деталей взаимосвязи Бога и Его творения. В метафизике Фома утверждал, что любая сущность характеризуется двумя аспектами: сущностью и существованием. Понимание вещи предполагает постижение её сущности, что может происходить без осознания её существования. Бог составляет особое исключение: Его существование неограничено и тождественно Его сущности. В этике Фома считал, что моральные принципы коренятся в человеческой природе, и что этика заключается в совершении добра, к которому люди, как разумные существа, имеют естественное стремление. В естественной теологии его знаменитые «Пять путей» представляют собой пять аргументов в пользу существования Бога. Дунс Скот (1266–1308 гг. н.э.) взаимодействовал со многими идеями Фомы. В метафизике он отверг утверждение о реальном различии между сущностью и существованием, считая, что это лишь формальное различие, означающее, что сущность и существование – два различных аспекта одной вещи, которые нельзя разделить. Он также утверждал, что для каждой отдельной сущности существует уникальная сущность, называемая haecceity, которая отличает её от других сущностей того же рода. Уильям Оккамский (1285–1347 гг. н.э.) – один из последних философов-схоластов, изобретатель методологического принципа, известного как бритва Оккама. Этот принцип используется для выбора между конкурирующими объяснениями одного и того же явления, отдавая предпочтение более простым, то есть тем, которые предполагают существование меньшего числа сущностей. Оккам использовал этот принцип для обоснования номинализма и опровержения реализма в отношении универсалий, считая номинализм более простым объяснением, поскольку он не предполагает существования универсалий.

Ренессанс

Период Возрождения начался в середине 14 века и продолжался до начала 17 века. Это движение уходит корнями в Италию и постепенно распространялось на другие регионы Западной Европы. К ключевым аспектам относились возрождённый интерес к древнегреческой философии и возникновение гуманизма. Также произошел сдвиг в сторону научного исследования. Это было значительным отходом от средневекового периода с его основным акцентом на религиозные и схоластические традиции. Дальнейшим изменением стало то, что интеллектуальная деятельность была не так тесно связана с Церковью, как прежде: большинство учёных в этот период не были клириками. Важная часть возрождения древнегреческой философии связана с возросшим энтузиазмом к учению Платона. Этот ренессансный платонизм всё ещё развивался на фоне христианской теологии и часто стремился показать, как философия Платона совместима с христианскими доктринами и может быть к ним применена. Например, Марсилио Фичино (1433–1499) утверждал, что души устанавливают связь между миром платонических идей и миром чувственного восприятия. Согласно Платону, любовь можно понимать как лестницу, ведущую к высшим формам познания. Фичино истолковал это в интеллектуальном смысле как способ приобщения к Богу через любовь к знанию. Возрождение древнегреческой философии не ограничивалось платонизмом. Оно охватывало и другие школы, такие как скептицизм, эпикуреизм и стоицизм. Это было тесно связано с возникновением гуманизма эпохи Возрождения. Ренессансный гуманизм – это антропоцентричное мировоззрение, высоко ценящее академические дисциплины, изучающие человеческое общество и культуру. Это также включало в себя изменение перспективы, рассматривающее людей как самобытные личности. Гуманизм эпохи Возрождения не был прежде всего философским движением, но привёл к многим социальным и культурным изменениям, которые повлияли на философскую деятельность. Эти изменения сопровождались повышенным интересом к политической философии. Никколо Макиавелли (1469–1527) утверждал, что ключевая обязанность правителей – обеспечение стабильности и безопасности. Они должны эффективно управлять государством ради блага всего общества, даже если в сложных обстоятельствах требуется применение силы и решительных мер. Иную политическую точку зрения представлял Томас Мор (1478–1535). Он представлял себе идеальное общество, характеризующееся общественной собственностью, эгалитаризмом и преданностью общественной службе. Эпоха Возрождения также ознаменовалась различными достижениями в философии природы и науке, которые помогли подготовить научную революцию. Одной из них был акцент на эмпирическом наблюдении в научном исследовании. Другой – идея о том, что для понимания этих наблюдений следует использовать математические объяснения. Фрэнсис Бэкон (1561–1626) часто рассматривается как переходная фигура между эпохой Возрождения и нововременем. Он попытался совершить революцию в логике и научном исследовании со своим «Novum Organum», который должен был заменить влиятельную работу Аристотеля в этой области. В ней, например, обсуждалась роль индуктивного рассуждения в эмпирическом исследовании для выведения общих законов из множества индивидуальных наблюдений. Ещё одна переходная фигура – Галилео Галилей (1564–1642). Он сыграл ключевую роль в Коперниканской революции, утверждая, что Солнце, а не Земля, находится в центре Солнечной системы.

Ранние современные

Ранняя нововременная философия охватывает XVII и XVIII века. Философы этого периода традиционно разделяются на эмпириков и рационалистов. Однако современные историки утверждают, что это не строгая дихотомия, а скорее вопрос степени. Общим для этих школ является стремление к чётко определённому, строгому и систематическому методу познания. Этот философский акцент на методе отражал достижения, происходившие одновременно в ходе научной революции. Эмпиризм и рационализм различаются в отношении продвигаемого ими типа метода. Эмпиризм фокусируется на чувственном опыте. Рационализм подчёркивает разум – в особенности принципы непротиворечия и достаточного основания – и врождённые знания. Этот акцент на методе был предвосхищен в философии эпохи Возрождения, но достиг полной зрелости только в ранний нововременной период. Во второй половине этого периода возникло движение Просвещения, которое использовало эти достижения для критики традиционных авторитетов, одновременно продвигая прогресс, индивидуальную свободу и права человека.

Эмпиризм

Эмпиризм в ранний современный период был в основном связан с британской философией. Джон Локк (1632–1704) иногда считается отцом эмпиризма. В своей книге «Опыт о человеческом разумении» он отверг идею врожденного знания и утверждал, что знание является эмпирическим. Он считал, что разум – это чистая доска, зависящая от чувственного опыта для приобретения идей. Он различал первичные качества, которые принадлежат внешним объектам независимо от наблюдателя, и вторичные качества, которые представляют собой способность объектов вызывать ощущения у наблюдателя. Джордж Беркли (1685–1753) находился под сильным влиянием Локка. Он предложил другую и более радикальную форму эмпиризма, развив форму идеализма, отдавшего приоритет восприятиям и идеям по сравнению с материальными вещами. Он утверждал, что объекты существуют лишь в той мере, в какой они воспринимаются разумом, что подразумевает отсутствие реальности вне разума. Дэвид Юм (1711–1776) также принял основополагающий эмпирический принцип о том, что знание происходит из чувственного опыта. Исходя из этого, он заключил, что невозможно узнать, что одно явление повлекло за собой другое, поскольку связь между причиной и следствием не поддается чувственному восприятию. Вместо этого он утверждал, что разум воспринимает лишь закономерные последовательности между предшествующими и последующими явлениями, что приводит к привычке ожидать одного явления после другого. Эмпиризм, продвигаемый Юмом и другими, оказал значительное влияние на научный метод, в особенности на акцент на наблюдении, экспериментировании и строгом тестировании.

Рационализм

Другой доминирующей школой мысли в этот период был рационализм. Рене Декарт (1596–1650) сыграл ключевую роль в его становлении. Он стремился достичь абсолютно достоверного знания. Для этого он применял методологический скептицизм, подвергая сомнению все свои убеждения, чтобы найти неопровержимое основание знания. Это основание он нашел в утверждении "Я мыслю, следовательно, существую". Он использовал различные рационалистические принципы, такие как акцент на дедуктивном рассуждении, для разработки всеобъемлющей философской системы, основанной на этом фундаменте. Эта система базируется на дуализме субстанций и утверждает, что тело и разум – независимые сущности, сосуществующие друг с другом. Рационалистическая философия Баруха Спинозы (1632–1677) еще больше подчеркивала роль дедуктивного рассуждения. Он разработал и использовал так называемый геометрический метод для построения своей философской системы, которая начинается с небольшого набора самоочевидных аксиом и посредством дедукции выводит из них всеобъемлющую философскую систему. В отличие от Декарта, Спиноза пришел к метафизическому монизму. Еще одним влиятельным рационалистом был Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716). Его принцип достаточного основания утверждает, что у всего есть своя причина. Он использовал этот принцип для разработки своей метафизической системы, называемой монадологией.

Просвещение и другая поздняя современная философия

Во второй половине нового времени возникло культурное и интеллектуальное движение, известное как Просвещение. Оно опиралось на тенденции как эмпиризма, так и рационализма, чтобы подвергать сомнению традиционные авторитеты и поощрять стремление к знаниям. Просвещение выступало за индивидуальную свободу и с оптимизмом смотрело на прогресс и улучшение общества. Иммануил Кант (1724–1804) был одним из ключевых мыслителей Просвещения. Он подчеркивал роль разума как инструмента познания мира и использовал его для критики догматизма и слепого повиновения власти. Он создал всеобъемлющую философскую систему, синтезирующую эмпиризм и рационализм. Его трансцендентальный идеализм исследовал, каким образом разум и его априорные категории формируют человеческое восприятие реальности. В этике он разработал деонтологическую моральную систему, основанную на универсальных моральных обязанностях. Среди других важных философов Просвещения были Вольтер (1694–1778), Монтескье (1689–1755) и Жан-Жак Руссо (1712–1778). Политическая философия этого периода была сформирована книгой Томаса Гоббса (1588–1679) «Левиафан». Гоббс придерживался негативного мнения о естественном состоянии человека и утверждал, что оно представляет собой войну всех против всех. Разум и цель гражданского общества – избежать этого состояния, что достигается посредством общественного договора, в котором каждый уступает часть своих прав центральной и всесильной власти для защиты от внешних угроз. Руссо также разрабатывал теорию политической жизни на основе модели договора, однако его политические взгляды существенно отличались из-за более позитивной оценки человеческой природы, что привело его к поддержке демократии.

19 век

XIX век был богатым и разнообразным периодом в философии. В этот период термин "философия" приобрел отчетное значение, используемое и сегодня как дисциплина, отличная от эмпирических наук и математики. Можно провести приблизительное разделение между двумя типами философских подходов, существовавших в этот период. Некоторые философы стремились предложить всеобъемлющие и исчерпывающие системы, такие как немецкие и британские идеалисты. Другой подход, проявившийся у Бентама, Милля и американских прагматиков, заключался в сосредоточении внимания на более конкретных вопросах, касающихся отдельных областей, таких как этика и эпистемология. Немецкий идеализм был одной из самых влиятельных философских школ этого периода. Эта традиция была инициирована Иммануилом Кантом, который утверждал, что концептуальная деятельность субъекта всегда частично конституирует опыт и знание. Последующие немецкие идеалисты возражали против того, что они считали теоретическими проблемами в дуализмах Канта и противоречивым статусом вещи самой по себе. Они искали единый объединяющий принцип как основу всей реальности. По мнению Иоганна Готтлиба Фихте (1762–1814), этот принцип – деятельность субъекта или трансцендентального эго, которое постулирует как себя, так и свою противоположность. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) отверг эту сосредоточенность на эго. Он искал более абстрактный принцип, именуемый абсолютом или мировой душой, который должен был служить основой как сознания, так и природы. Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831) часто описывается как кульминация этой традиции. Гегель реконструировал философскую историю, в соответствии с которой мерилом прогресса является актуализация свободы. Он делал это не только по отношению к политической жизни, но и к философии, целью которой, по его утверждению, является форма самопознания, характеризующаяся отождествлением субъекта и объекта. Его термин для этого – "абсолют", поскольку такое знание – которое проявляется в искусстве, религии и философии – полностью самообусловлено. Другими влиятельными направлениями мысли в этот период были историзм и неокантианство. Историки, такие как Иоганн Готфрид Гердер, подчеркивали обоснованность и уникальность исторического знания об отдельных событиях в отличие от универсального знания вечных истин. Неокантианство было разнообразным философским движением, которое возрождало и переосмысливало идеи Канта. Британский идеализм развился позднее в XIX веке и находился под сильным влиянием Гегеля. Например, Фрэнсис Герберт Брэдли (1846–1924) утверждал, что реальность – это всеобъемлющая целостность бытия, отождествляемая с абсолютным духом. Он также известен тем, что утверждал, что внешних отношений не существует. Карл Маркс (1818–1883) был еще одним философом, вдохновленным идеями Гегеля. Он применил их к историческому развитию общества, основанному на классовой борьбе, но отверг идеалистический взгляд при формулировании своего диалектического материализма. Для него экономика, а не дух, была основной движущей силой исторического развития. По мнению Артура Шопенгауэра (1788–1860), основополагающим принципом всей реальности является воля, которую он рассматривал как иррациональную и слепую силу. Под влиянием индийской философии он сформировал пессимистический взгляд, придя к выводу, что проявления воли в конечном итоге приводят к страданию. Он оказал глубокое влияние на Фридриха Ницше, который видел волю к власти как фундаментальную движущую силу в природе. Он использовал эту концепцию для критики многих религиозных и философских идей, рассматривая их как замаскированные попытки осуществления власти, а не как чисто духовные достижения. В области этики Джереми Бентам (1748–1832) разработал свою философию утилитаризма, утверждающую, что правильность действия зависит от его полезности, то есть от удовольствия и боли, которые оно вызывает. Цель действий – максимизировать счастье или произвести "наибольшее благо для наибольшего числа людей". Ученик Бентама, Джон Стюарт Милль (1806–1873), стал одним из главных сторонников утилитаризма, дополнительно уточнив теорию, утверждая, что имеет значение не только степень удовольствия и боли, но и их тип или качество. К концу XIX века в Соединенных Штатах возникла философия прагматизма. Прагматики оценивают философские идеи по их полезности и эффективности в руководстве действиями. Чарльз Сандерс Пирс (1839–1914) обычно считается основателем прагматизма. Он считал, что смысл идей и теорий заключается в их практических и наблюдаемых последствиях. С этой точки зрения, сказать, что объект твердый, означает лишь то, что на практике его трудно сломать, проколоть или поцарапать. Он полагал, что истинное убеждение – это устойчивое убеждение, которое работает, даже если его придется пересмотреть в будущем. Его прагматическая философия приобрела более широкую популярность благодаря его давнему другу Уильяму Джеймсу (1842–1910), который применил идеи Пирса к психологии, утверждая, например, что смысл идеи состоит в ее эмпирических последствиях. Он отверг представление о том, что опыт состоит из изолированных событий, и говорил вместо этого о потоке сознания.

20 век

Философия в 20 веке обычно делится на две основные традиции: аналитическая философия и континентальная философия. Аналитическая философия была доминирующей в англоязычных странах. В ней подчеркивается важность ясности и точного языка. Часто в ней используются такие инструменты, как формальная логика и лингвистический анализ, для изучения традиционных философских проблем в областях метафизики, эпистемологии, науки и этики. Континентальная философия была более заметна в европейских странах, особенно в Германии и Франции. Она используется как зонтичный термин, не имеющий чётко установленного значения, и охватывает философские направления, такие как феноменология, герменевтика, экзистенциализм, деконструкция, критическая теория и психоаналитическая теория. Интерес к академической философии в 20 веке быстро возрос как в отношении количества философских публикаций, так и числа философов, работающих в академических учреждениях. Другим изменением в этот период стало увеличение числа женщин-философов. Однако, несмотря на это улучшение, они оставались недостаточно представлены. Некоторые школы мысли в философии 20 века не укладываются чётко ни в аналитическую, ни в континентальную философию. Прагматизм, развиваясь из своих корней 19 века, получил дальнейшее развитие благодаря таким учёным, как Ричард Рорти (1931–2007) и Хилари Путнам (1926–2016). Он был применён к новым областям исследования, таким как эпистемология, политика, образование и социальные науки. В 20 веке философия также увидела подъём феминизма, который изучает и критикует традиционные предположения и структуры власти, ставящие женщин в неблагоприятное положение, благодаря таким философам, как Симона де Бовуар (1908–1986), Марта Нуссбаум (1947 г. – настоящее время) и Джудит Батлер (1956 г. – настоящее время).

Аналитический

Джордж Эдвард Мур (1873–1958) был одним из основоположников аналитической философии. Он подчеркивал важность здравого смысла и использовал его, чтобы возражать против радикальных форм скептицизма. Он оказал особенно большое влияние в области этики, где утверждал, что наши действия должны способствовать благу. Он считал, что понятие "добро" нельзя определить через другие понятия. По его мнению, можно познать, является ли что-то добром, посредством интуиции. Готтлоб Фреге (1848–1925) был еще одним пионером аналитической традиции. Его разработка современной символической логики оказала значительное влияние на последующих философов, даже за пределами логики. Он использовал эти достижения в попытке доказать, что арифметику можно свести к логике. Этот тезис известен как логицизм. Логический проект Бертранда Рассела (1872–1970) был еще более амбициозным, поскольку он охватывал не только арифметику, но и геометрию и математический анализ. Их попытки были весьма плодотворными, но не увенчались полным успехом, поскольку помимо аксиом логики требуются дополнительные аксиомы. В философии языка влиятельной оказалась теория определённых описаний Рассела. Она объясняет, как осмыслить парадоксальные выражения, такие как "нынешний король Франции", которые не относятся ни к какой сущности. Он разработал теорию логического атомизма, которую его ученик Людвиг Витгенштейн (1889–1951) впоследствии усовершенствовал. Согласно ранней философии Витгенштейна, мир состоит из множества атомарных фактов. Мир и язык имеют одинаковую логическую структуру, поэтому эти факты можно представить с помощью предложений. Несмотря на влияние этой теории, Витгенштейн впоследствии отверг её в своей поздней философии. Он утверждал, что язык состоит из множества языковых игр, каждая из которых имеет свои правила и конвенции. Согласно этому взгляду, значение определяется употреблением, а не отсылкой к фактам. Логический позитивизм развивался параллельно и находился под сильным влиянием эмпиризма. Он тесно связан с Венским кругом и был сосредоточен на логическом анализе и эмпирической верификации. Одним из его членов был Рудольф Карнап (1891–1970). Он защищал принцип верификации, согласно которому утверждение бессмысленно, если его нельзя верифицировать посредством чувственного опыта или законов логики. Он использовал этот принцип, чтобы отвергнуть дисциплину метафизики в целом. Этот принцип подвергся критике ученика Карнапа Вилларда Ван Ормана Куайна (1908–2000) как одну из догм эмпиризма. Одной из ключевых идей философии Куайна был натурализм, который он понимал как утверждение о том, что естественные науки предоставляют наиболее надежную основу для понимания мира. Он использовал эту точку зрения, чтобы утверждать, что математические сущности обладают реальным существованием, поскольку они необходимы для науки. Поздняя философия Витгенштейна стала частью философии обыденного языка, которая анализировала повседневный язык для понимания философских концепций и проблем. Теория речевых актов Джона Лэнгшоу Остина (1911–1960) была важным ранним вкладом в эту область. Другими теоретиками в этой традиции были Гилберт Райл (1900–1976) и сэр Питер Фредерик Строусон (1919–2006). Сдвиг в акценте на роли языка известен как лингвистический поворот. Ричард Мервин Хейр (1919–2002) и Джон Лесли Макки (1917–1981) были влиятельными этическими философами в аналитической традиции. Джон Роулз (1921–2002) и Роберт Нозик (1938–2002) внесли значительный вклад в политическую философию.

Континентальный

В традиции континентальной философии феноменология была важным ранним движением. Она стремилась дать беспредубежденное описание человеческого опыта с субъективной точки зрения. Это описание использовалось как метод анализа и оценки философских проблем, относящихся к различным областям, таким как эпистемология, онтология, философия сознания и этика. Её основателем был Эдмунд Гуссерль (1859–1938). Он подчеркнул важность приостановления всех предшествующих убеждений, чтобы дать чистое и непредвзятое описание опыта по мере его развертывания. Его ученик Мартин Хайдеггер (1889–1976) адаптировал этот метод в подход, который он назвал фундаментальной онтологией. Он исследовал, как предварительное понимание реальности формирует человеческий опыт и взаимодействие с миром. Он считал, что одного лишь чистого описания недостаточно для феноменологии. Вместо этого оно должно сопровождаться интерпретацией, чтобы выявить и избежать возможных недоразумений. Эта линия мысли была далее развита его учеником Гансом Георгом Гадамером (1900–2002). Гадамер полагал, что предварительное понимание человека динамично и изменяется в процессе интерпретации. Он пытался объяснить этот процесс как слияние горизонтов. Слияние горизонтов предполагает взаимодействие между текущим горизонтом человека и горизонтом объекта интерпретации. Другим влиятельным направлением мысли в философии Хайдеггера является его акцент на том, как люди относятся к миру. Он исследовал, как это связано с такими явлениями, как тревога и аутентичность. Эти идеи повлияли на Жан-Поля Сартра (1905–1980), который разработал философию экзистенциализма. Экзистенциалисты утверждают, что люди в корне свободны и несут ответственность за свой выбор. Они также утверждают, что жизнь лишена предопределенной цели, и выбор своего пути без такой направляющей цели может привести к тревоге. Утверждение о бессмысленности вселенной особенно подчеркивали абсурдистские интеллектуалы, такие как Альбер Камю (1913–1960). Критическая теория возникла в первой половине XX века во Франкфуртской школе философии. Это форма социальной философии, которая направлена на предоставление рефлексивной оценки и критики общества и культуры. В отличие от традиционной теории, её цель состоит не только в понимании и объяснении, но и в достижении изменений на практическом уровне, в частности, в эмансипации людей и освобождении их от господства и угнетения. К её ключевым темам относятся власть, неравенство, социальная справедливость и роль идеологии. Известные представители включают Теодора Адорно (1903–1969), Макса Хоркхаймера (1895–1973) и Герберта Маркузе (1898–1979). Вторая половина континентальной философии XX века характеризовалась критическим отношением ко многим традиционным философским концепциям и предположениям, таким как понятия истины, объективности, универсальных объяснений, разума и прогресса. Этот взгляд иногда называют постмодернизмом. Мишель Фуко (1926–1984) исследовал связь между знанием и властью. Он пытался показать, как знание всегда формируется властью. Жак Деррида (1930–2004) разработал философию деконструкции. Деконструкция направлена на выявление скрытых противоречий в философских текстах путем подрыва оппозиций, от которых они зависят. Примерами являются оппозиция между присутствием и отсутствием или между субъектом и объектом. Жиль Делёз (1925–1995) опирался на психоаналитическую теорию для критики и переосмысления традиционных концепций, таких как желание, субъективность, идентичность и знание.

Арабский Персидский

Арабско-персидская философия охватывает философскую традицию, связанную с интеллектуальным и культурным наследием регионов, говорящих на арабском и персидском языках. Другие распространенные названия для обозначения примерно той же традиции – исламская философия или философия в исламском мире. Классический период арабско-персидской философии начался в начале IX века н.э., примерно через 200 лет после смерти Мухаммеда и продолжался до конца XII века н.э., являясь частью исламского Золотого века. Ранний классический период включал философию, предшествующую трудам Авиценны, и уделял особое внимание переводам и интерпретациям древнегреческой философии. Поздний классический период, последовавший за Авиценной, был сформирован его всеобъемлющей философской системой. Арабско-персидская философия оказала значительное влияние на западную философию. В ранний средневековый период многие греческие тексты были недоступны в Западной Европе, но стали доступны в более поздний средневековый период благодаря их сохранению и передаче арабско-персидской интеллектуальной традицией.

Калам и ранний классический

Ранняя арабская интеллектуальная традиция до классического периода характеризовалась различными богословскими дискуссиями. Они сосредоточились прежде всего на вопросе правильного понимания исламского откровения. Некоторые историки рассматривают это уже как часть арабско-персидской философии, в то время как другие проводят более четкое различие между теологией (калам) и философией (фалсафа). Теологи изначально принимали истинность откровения и ограничивали свои изыскания областью религии, например, доказательствами существования Бога. Философы же исследовали более широкий круг вопросов и изучали положения, не охваченные непосредственно Писанием. Ранняя классическая арабско-персидская философия находилась под сильным влиянием древнегреческой философии, особенно философии Аристотеля, но включала также и других философов, таких как Платон. Это происходило как посредством переводов, так и посредством обстоятельных комментариев. Ключевой мотив этого процесса заключался в интеграции и примирении греческой философии с исламской мыслью. Исламские философы подчеркивали роль рационального исследования и изучали способы гармонизации разума и откровения. Аль-Кинди (801–873) часто считается первым философом этой традиции, в отличие от более теологических работ его предшественников. Он следовал Аристотелю, рассматривая метафизику как первую философию и высшую науку. С его теологической точки зрения, она изучает сущность и атрибуты Бога. Он опирался на учение Плотина о Едином, чтобы доказать единство и совершенство Бога. Для него Бог порождает вселенную, "преобразуя несуществование в бытие". В области психологии он отстаивал дуализм, проводя строгое различие между бессмертной душой и смертным телом человека. Аль-Кинди был плодовитым автором и опубликовал около 270 трактатов за свою жизнь. Аль-Фараби (ок. 872–950) находился под сильным влиянием Аль-Кинди и принял его эманационистскую теорию творения. Аль-Фараби утверждал, что философия, а не теология, является наилучшим путем к истине. Его интерес к логике принес ему титул "второго учителя" после Аристотеля. Он пришел к выводу, что логика универсальна и составляет основу языка и мышления. Это противоречит некоторым местам Корана, которые приписывают эту роль арабской грамматике. В своей политической философии Аль-Фараби принял платоновскую идею о том, что лучшим правителем будет философ-король. Он обсуждал добродетели, которыми должен обладать такой правитель, задачи, которые ему предстоит решать, и причины, по которым этот идеал не реализован. Аль-Фараби также предложил влиятельную классификацию различных наук и областей исследования.

Позднее классическое

Авиценна (980–1037) опирался на философию древних греков и Аль-Фараби, чтобы разработать всеобъемлющую философскую систему. Он стремился обеспечить целостное и рациональное понимание реальности, охватывающее науку, религию и мистицизм. Он считал логику основой рационального исследования. В области метафизики он полагал, что субстанции могут существовать сами по себе, тогда как акциденции всегда зависят от чего-то иного. Например, цвет – это акциденция, требующая для своего существования тела. Авиценна различал две формы существования: случайное и необходимое. Бог обладает необходимым существованием. Все в мире сотворено Богом и существует лишь случайно. В области психологии он рассматривал души как субстанции, оживляющие вещи. У растений – самая низкая форма души. Души животных и людей обладают дополнительными способностями, такими как способность к движению, восприятию и рациональному мышлению. В области этики Авиценна рекомендовал стремиться к нравственному совершенству, достижимому посредством следования учению Корана. Его система оказала глубокое влияние как на исламскую, так и на западную философию. Аль-Газали (1058–1111) подверг резкой критике рациональный метод Авиценны и его приверженность греческой философии. Он сомневался в способности разума достичь истинного понимания реальности, Бога и религии, рассматривая философию других исламских мыслителей как недуг. В своей книге «Непоследовательность философов» он утверждал, что многие философские учения полны противоречий и несовместимы с исламской верой. Однако он не был категорически против философии, отведя ей положительное, но ограниченное место в исламе. Он полагал, что философия должна сопровождаться мистической интуицией для достижения более глубокого понимания, основанной на непосредственном личном опыте и духовном прозрении. Аверроэс (1126–1198) отверг скептицизм Аль-Газали, стремясь показать гармонию между философским поиском знания и духовными аспектами веры. Его философия в значительной степени опиралась на учение Аристотеля, и он часто критиковал Авиценну за чрезмерное отступление от него. В области психологии Аверроэс утверждал, что существует лишь один универсальный интеллект, разделяемый всеми людьми. Аверроэс не оказал значительного влияния на последующую исламскую науку, но оказал более существенное воздействие на европейскую философию.

Постклассический

Аверроэса часто считают последним философом классической эпохи. Традиционная точка зрения заключается в том, что последовавший за классической эпохой период характеризовался упадком в различных областях. С одной стороны, это касалось глобального влияния ислама, с другой – научного и философского поиска в исламском мире. Сомнения Аль-Газали относительно силы разума и роли философии сыграли важную роль в этом процессе. Внимание сместилось в сторону теологии и религиозных доктрин. Однако некоторые современные исследователи ставят под сомнение масштаб этого упадка. По их мнению, более правильно рассматривать это как изменение философских интересов, а не упадок. Это означает, что философия не прекратила свое существование, а была усвоена и продолжила жить в рамках теологии. Муллу Садру (1571–1636) часто считают наиболее влиятельным философом после классической эпохи. Он принадлежал к философско-мистической школе, известной как ишлак (иллюминационизм). Он рассматривал философию как духовную практику, направленную на развитие мудрости и преображение себя в мудреца. В метафизике особенно влиятельной была его теория существования. Мулла отверг традиционное представление, связанное с Аристотелем, о том, что реальность состоит из субстанций, обладающих статичными сущностями. Вместо этой субстанциальной метафизики он выступал за философию процесса, подчеркивающую непрерывные изменения и новизну. Согласно этому взгляду, сотворение мира – это не единовременное событие в прошлом, а продолжающийся процесс. Мулла отстаивал синтез монизма и плюрализма, утверждая, что существует трансцендентное единство бытия, охватывающее все индивидуальные сущности. Он также защищал панпсихизм, полагая, что все сущности обладают сознанием, но в разной степени. Движение исламского модернизма возникло в XIX и XX веках в ответ на культурные изменения, связанные с модерном, и растущее влияние западной мысли. Исламские модернисты стремились понять роль традиционных исламских доктрин и практик в формирующемся современном мире. Они стремились переосмыслить и адаптировать исламские учения, чтобы показать, как основополагающие принципы ислама совместимы с принципами современности в контексте таких тем, как демократия, права человека, наука и колониализм.

Индийский

Индийская философия – это философская традиция, возникшая на Индийском субконтиненте. Она подразделяется на древний период, продолжавшийся до конца II века до н.э., классический и средневековый период, длившийся до конца XVIII века н.э., и современный период, последовавший за ним. Индийская философия характеризуется глубоким интересом к природе абсолютной реальности. Она соотносит эту тему со сферой духовности и задаётся вопросами о том, как установить связь с божественным и достичь состояния просветления. В связи с этим индийские философы часто выступали в роли гуру, направляя духовных искателей. Традиционно индийская философия делится на ортодоксальные и неортодоксальные школы мысли, известные как астики и настики соответственно. Их точное определение остаётся предметом споров. Ортодоксальные школы обычно признают авторитет религиозных писаний, известных как Веды, и склонны утверждать существование души (Атмана) и абсолютной реальности (Брахмана). Существует шесть ортодоксальных школ: Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Мимамса и Веданта. Неортодоксальные школы определяются как те, что не являются ортодоксальными. К основным из них относятся буддизм и джайнизм.

Древние

Древний период в индийской философии начался примерно в 900 году до н.э. и продолжался до 200 года до н.э. В этот период были написаны Веды – религиозные тексты, которые составляют основу многих направлений индийской философии. Они охватывают широкий круг тем, включая гимны и ритуалы. Особый интерес для философии представляют Упанишады – поздние ведические тексты, посвященные философским вопросам. Некоторые теоретики считают Веды частью самой философии, в то время как другие рассматривают их как форму протофилософии. В этот период также возникли неведические течения, такие как буддизм и джайнизм. Упанишады вводят ключевые понятия индийской философии, такие как Атман и Брахман. Атман – это «Я», вечная душа, составляющая сущность каждого сознательного существа. Брахман – это высшая реальность, фундаментальный принцип, управляющий вселенной. Упанишады исследуют взаимосвязь Атмана и Брахмана. Ключевая идея заключается в том, что правильное понимание этой взаимосвязи – это шаг на духовном пути к освобождению (мокше). Некоторые Упанишады связывают это с аскетическим идеалом, предполагающим уход от мира для достижения самореализации. Другие же делают больший акцент на активном взаимодействии с миром, исходя из представления о социальных обязанностях человека перед семьей и обществом. Законы, определяющие эти обязанности, называются дхармой и зависят как от социального класса, так и от стадии жизни человека. Еще одна важная идея заключается в том, что индивидуальные души находятся в круговороте перерождений (самсары). Согласно этому взгляду, действия человека в прошлой жизни влияют на его следующую жизнь – это и есть закон кармы. Веды оказали значительное влияние, однако не вся индийская философия берет свое начало в них. Например, неведические течения буддизма и джайнизма возникли в VI веке до н.э. Они согласовались с некоторыми ведическими учениями о круговороте перерождений и важности стремления к освобождению, но отвергали многие ритуалы и социальный порядок, описанные в Ведах. Буддизм был основан Гаутамой Сиддхартой (563–483 до н.э.). Гаутама оспорил ведическую идею Атмана, утверждая, что не существует постоянного, неизменного «Я». Он полагал, что вера в постоянное «Я» является источником страданий, и что освобождения можно достичь, осознав отсутствие такого «Я». Джайнизм был основан Махавирой (599–527 до н.э.). Джайнисты практикуют уважение ко всем формам жизни, что выражается в их принципе ненасилия (ахимсы), запрещающем убивать или причинять вред любым живым существам – даже в мыслях. Другим столпом джайнизма является утверждение об отсутствии абсолютной истины, основанное на представлении о сложности реальности и ее многогранности, что затрудняет ее полное и адекватное выражение языком. Последний столп джайнизма – аскетизм и непривязанность, подразумевающие отсутствие эмоциональной привязанности к мирским вещам и отказ от стремления к ним.

Классическая и средневековая

Классический и средневековый период в индийской философии начался приблизительно в 200 г. до н.э. и продолжался до 1800 г. н.э. Некоторые теоретики используют термин «классический период» для обозначения всей этой продолжительности. Другие разделяют эту эпоху на два отдельных периода: классический период до 1300 г. н.э. и средневековый период после этого. В первой половине этого периода возникли ортодоксальные школы, известные как даршаны. Их основополагающие писания обычно принимают форму сутр. Сутры – это афоризмы или краткие тексты, объясняющие ключевые идеи. Вторая половина этого периода характеризовалась подробными комментариями к отдельным сутрам, направленными на предоставление всесторонних объяснений и интерпретаций. Самкхья – самая древняя из даршан. Это дуалистическая философия, утверждающая, что реальность состоит из двух принципов: пуруши, или чистого сознания, и пракрити, или материи. Самкхья учит, что пракрити характеризуется тремя качествами, называемыми гунами. Саттва – это гуна, связанная со спокойствием и гармонией. Раджас соответствует страсти и активности. Гуна тамас включает в себя невежество и инерцию. Школа йоги первоначально была частью Самкхьи и стала самостоятельной школой позднее. Она основана на Йога-сутрах Патанджали и придает особое значение практике физических асан и различных форм медитации. Ньяя и Вайшешика – это дальнейшие ортодоксальные школы. В области эпистемологии Ньяя утверждает, что существует четыре источника знания: восприятие, умозаключение, аналогичное рассуждение и свидетельство. Она особенно интересуется ролью умозаключения и разработала влиятельную теорию логики. Согласно ей, умозаключение зависит от предварительного восприятия объекта и направлено на получение новой информации, например, о причине его возникновения. Школа Вайшешика известна своей атомистической метафизикой. Ньяя и Вайшешика первоначально рассматривались как отдельные школы, но позднее стали восприниматься как единая традиция. Школы Веданты и Мимамсы сосредоточены на интерпретации ведических писаний. Веданта в основном занимается Упанишадами, обсуждая метафизические теории и исследуя возможности познания и освобождения. Мимамса, напротив, больше интересуется ритуальными практиками, встречающимися в Ведах. Буддийская философия в этот период также была активной и пережила развитие четырех основных школ индийского буддизма: Сарвастивады, Саутрантики, Мадхьямаки и Йогачары. Все они согласны с основными учениями Гаутамы, но имеют определенные ключевые различия. Школа Сарвастивады утверждает, что «все существует», включая прошлые, настоящие и будущие сущности. Эта позиция отвергается школой Саутрантики, которая утверждает, что вне настоящего ничего нет. Школа Мадхьямака была основана Нагарджуной (ок. 150–250 гг.), который утверждал, что все явления по своей сути пусты, то есть ничто не имеет постоянной сущности или независимого существования. Школа Йогачара традиционно интерпретируется как форма идеализма, утверждающая, что внешний мир – это иллюзия, сконструированная разумом. Как ортодоксальные, так и неортодоксальные школы индийской философии пережили различные изменения во второй половине классического периода, часто в форме подробных комментариев к своим основополагающим сутрам. В этот период значительно возросло влияние школы Веданты, которая развила различные направления, такие как школа Адвайта-Веданты под влиянием Ади Шанкары (ок. 700–750 гг.). Шанкара защищал радикальный монизм, утверждая, что Атман и Брахман идентичны, а впечатление о вселенной, состоящей из множества различных сущностей, – это иллюзия. Эта идея была несколько модифицирована Рамануджей (1017–1137 гг.), который разработал школу Вишиштадвайта-Веданты. Он согласился, что Брахман – это высшая реальность, но утверждал, что отдельные сущности, такие как качества, личности и объекты, также реальны как аспекты или части основополагающего единства Брахмана. Он подчеркнул роль бхакти, или преданности божественному, как духовного пути и способствовал популяризации движения бхакти, которое продолжалось до XVII–XVIII веков. Другим важным развитием в этот период в школе Ньяя стало возникновение движения Навья-Ньяя, которое предоставило более сложную логическую структуру с особым акцентом на лингвистический анализ.

Современный

Современный период в индийской философии начался примерно в 1800 году н.э. В этот период произошло множество социальных и культурных изменений, особенно в результате британского правления и внедрения английского образования. Это оказало различное влияние на индийских философов. Ранее философия в основном велась на санскрите, но теперь многие стали писать на английском языке. Примером служит влиятельная многотомная книга «История индийской философии» Сурендраната Дашгупты (1887–1952). Философы этого периода находились под влиянием как собственных традиций, так и новых идей западной философии. Многие философы в этот период стремились создать всеобъемлющие системы, чтобы объединить и гармонизировать различные философские и религиозные школы мысли. Например, Свами Вивекананда (1863–1902) подчеркивал обоснованность и универсальность всех религий. Он пытался использовать идеи Адвайты Веданты, чтобы показать, что различные религиозные традиции – это разные пути, ведущие к одной и той же духовной истине. Согласно Адвайта Веданте, существует только одна абсолютная истина, лишенная каких-либо различий или разделений. Она рассматривает многообразие мира как иллюзию, скрывающую лежащее в основе божественное единство. По мнению Вивекананда, различные религии – это разные способы постижения этого божественного единства. Схожий проект был реализован Шри Ауробиндо в его интегральной философии. Его сложная философская система направлена на то, чтобы показать, как различные исторические и философские течения являются частью глобальной эволюции сознания. Другой вклад в индийскую философию внесли духовные учителя, такие как Шри Рамакришна, Рамана Махарши и Джидду Кришнамурти.

Китайский

Китайская философия охватывает философскую мысль, связанную с интеллектуальным и культурным наследием Китая. Существуют различные периодизации этой традиции. Одна из них разделяет китайскую философию на ранний период, предшествующий династии Цинь, период до возникновения династии Сун, период до конца династии Цин и современную эпоху, последовавшую за этим. Три главные школы китайской философии – конфуцианство, даосизм и буддизм. Другими влиятельными школами являются моизм и легизм. В рамках традиционного китайского мышления философия чётко не отличалась от религиозной мысли и других форм познания. Она была в основном сосредоточена на вопросах этики и общества. По сравнению с другими философскими традициями, ей уделялось меньше внимания метафизике. Философская практика обычно сосредотачивалась на практической мудрости, а философы часто выступали в роли мудреца или проницательного советника.

Перед Цинь

Первый период в китайской философии начался в VI веке до нашей эры и продолжался до возвышения династии Цинь в 221 году до нашей эры. Концепция Дао играла центральную роль в этот период. Этот термин часто переводится как «Путь» и имеет различные функции в разных школах мысли. Ранней китайской философией доминировали учения Конфуция (551–479 до н.э.). Для него хорошая жизнь – это жизнь, соответствующая Дао. Он понимал это прежде всего с точки зрения морального поведения и действий в соответствии с добродетелями. Например, он утверждал, что люди должны уважать старших и практиковать всеобщий альтруизм. Семья играет центральную роль в его философии. Он считал, что каждый член семьи должен выполнять свою роль, чтобы обеспечить процветание семьи в целом. Он рассматривал государство как большую семью и подчеркивал важность гармонии в обществе. Лао-цзы (VI век до н.э.) традиционно считается основателем даосизма. Как и Конфуций, он считал, что хорошая жизнь – это жизнь в гармонии с Дао. В отличие от Конфуция, его основное внимание было уделено не только обществу, но и отношениям между человеком и природой. Его концепция у-вэй была особенно влиятельной. Этот термин обычно переводится как «недеяние» или «действие без усилия». Он означает действовать в естественном потоке, соответствующем Дао. Лао-цзы считал это идеальным состоянием, включающим спонтанность и легкость. Даосский философ Чжуан-цзы (399–295 до н.э.) использовал притчи и аллегории для передачи своих идей. Чтобы прояснить концепцию у-вэй в повседневной жизни, он привел пример мясника. После многих лет практики мясник достиг точки, когда его нож автоматически следовал оптимальной линии при разделке быка, не требуя сознательных усилий. Чжуан-цзы также известен своей историей о сне бабочки, которая ставит под вопрос природу субъективного опыта. В этой истории он просыпается от сна, в котором был бабочкой. Теперь он не уверен, был ли он человеком, которому приснилось, что он бабочка, или бабочкой, которой приснилось, что она человек. Школа мохизма была основана Мо-цзы (ок. 470–391 до н.э.). Центральным в философии Мо-цзы является концепция цзянь ай, выражающая форму всеобщей любви или беспристрастной заботы. Основываясь на этой концепции, он выступал за раннюю форму консеквенциализма, утверждая, что политические действия должны способствовать благополучию народа.

Династии Цинь и до Сун

Следующий период начался с установления династии Цинь в 221 году до н.э. и продолжался до возвышения династии Сун в 960 году н.э. Этот период находился под влиянием философии Сюаньсюэ, философии легизма и распространения буддизма. Сюаньсюэ, также известный как неодаосизм, стремился синтезировать конфуцианство и даосизм, разрабатывая при этом метафизическую основу для этих школ мысли. Он исходил из того, что Дао является корнем высшей реальности, и ставил вопрос о том, следует ли понимать этот корень как бытие или небытие. Согласно философам Хэ Яну (ок. 195–249 гг. н.э.) и Ван Би (226–249 гг. н.э.), это бесформенное небытие, служащее источником всех вещей и явлений. Эта точка зрения была отвергнута Пэй Вэй (267–300 гг. н.э.), который утверждал, что небытие не способно породить бытие, и вместо этого считал, что бытие порождает само себя. В области этики и политики особенно влиятельной стала школа легизма. Она отвергала мохистскую идею о том, что политика направлена на содействие всеобщему благосостоянию, и утверждала, что государственное управление заключается в использовании власти и установлении порядка. Легисты также отвергали конфуцианский акцент на роли добродетелей и нравственного поведения для достижения гармоничного общества, полагая, что лучший способ установить порядок – это установить законы и наказывать за их нарушение. Буддизм достиг Индии в I веке н.э. На раннем этапе буддийские философы в основном занимались переводом оригинальных санскритских текстов на китайский язык, но впоследствии возникли новые и самобытные формы китайского буддизма. Например, буддизм Тяньтай был основан в VI веке н.э. Его учение о Тройной Истине стремится примирить две противоположные позиции: первая истина обычного реализма утверждает существование обыденных вещей, а вторая истина занимает более скептическую позицию, считая все явления иллюзорными или пустыми. Третья истина направлена на примирение этих двух позиций, утверждая, что мирский мир одновременно реален и пуст. В этот период также наблюдался расцвет буддизма Чань, который впоследствии послужил основой для развития буддизма Дзэн в Японии. В области эпистемологии буддисты Чань утверждают, что существует форма непосредственного постижения вещей, избегающая искажений, вызванных языковыми различиями, и приводящая к прямому познанию высшей реальности.

Сунь до династий Цин и современных

Следующий период начался с возникновения династии Сун в 960 году н.э. Некоторые ученые считают, что он завершился опиумными войнами в 1840 году, тогда как другие распространяют его до появления Китайской Республики в 1912 году. В этот период неоконфуцианство было особенно влиятельным. В отличие от более ранних форм конфуцианства, оно уделяло больше внимания метафизике. Это произошло как реакция на схожие тенденции в даосизме и буддизме. Оно отвергало их акцент на небытие и пустоту, сосредотачиваясь вместо этого на концепции ли как на позитивной основе метафизики. Ли понимается как рациональный принцип, являющийся основой бытия и управляющий всеми сущностями. Он также лежит в основе человеческой природы и является источником добродетелей. Ли иногда противопоставляется ци как материальной и жизненной силе. Поздняя часть династии Цин и последующий современный период характеризовались столкновением с западной философией, включая таких философов, как Платон, Кант и Милль, а также направления, такие как прагматизм. Однако особое значение имели идеи Маркса о классовой борьбе, социализме и коммунизме. Его критика капитализма и идеал бесклассового общества привели к развитию китайского марксизма. В связи с этим Мао Цзэдун (1893–1976) выступал одновременно и как философ, излагавший эти идеи, и как революционный лидер, преданный их практической реализации. Китайский марксизм во многих аспектах отличался от классического марксизма. Например, в классическом марксизме пролетариат несет ответственность и за развитие капиталистической экономики, и за последующую социалистическую революцию. В марксизме Мао, напротив, эта роль отводится крестьянству под руководством Коммунистической партии. Влияние традиционной китайской мысли также оставалось сильным в современный период, что отражено, например, в философии Лян Шумина (1893–1988). На Ляна оказали влияние конфуцианство, буддизм и западная философия. Его часто считают основателем школы мысли, известной как новое конфуцианство. Он выступал за уравновешенный образ жизни, характеризующийся гармонией между человечеством и природой как путем к истинному счастью. Он критиковал современное европейское отношение за чрезмерную заботу об эксплуатации природы для удовлетворения желаний, а индийское отношение с его сосредоточенностью на божественном и воздержании от желаний считал ошибкой в противоположном направлении.

Другие

Существуют различные традиции, в рамках которых сформировались самобытные философские концепции. В одних случаях это происходило независимо, а в других – под влиянием доминирующих традиций.

Японский

Японская философия характеризуется взаимодействием с различными традициями, включая китайские, индийские и западные школы мысли. Древняя философия формировалась под влиянием синтоизма, исконной религии Японии. Она включала в себя форму анимизма, в соответствии с которой природные явления и объекты рассматривались как духи, так называемые ками. Приход конфуцианства и буддизма в V и VI веках н.э. преобразил интеллектуальный ландшафт и привёл к последующим развитием. Конфуцианство повлияло на политическую и социальную философию и получило дальнейшее развитие в различных направлениях неоконфуцианства. Японская буддийская мысль развивалась особенно в традициях буддизма Чистой Земли и дзен-буддизма. В XIX и XX веках взаимодействие с западными мыслителями оказало значительное влияние на японскую философию, в частности, на экзистенциализм и феноменологию. В этот период была основана Киотская школа, основателем которой был Китаро Нисида (1870–1945). Он критиковал западную философию, связанную с кантианством, за её опору на различие между субъектом и объектом. Он попытался преодолеть эту проблему, разработав концепцию басё. Басё, обычно переводимое как «место», можно понимать как сферу опыта, выходящую за рамки дихотомии между субъектом и объектом. Другими влиятельными членами Киотской школы были Танабе Хадзиме (1885–1962) и Нишитани Кэйдзи (1900–1990).

Латинская Америка

Философия в Латинской Америке часто рассматривается как часть западной философии. Однако в более узком смысле это самостоятельная традиция, обладающая собственными характеристиками, несмотря на значительное западное влияние. Философские идеи о природе реальности и месте человека в ней можно найти в культурах коренных цивилизаций, таких как ацтеки, майя и инки. Эти размышления развивались независимо от европейского влияния. Однако большинство исследований посвящено колониальному и постколониальному периодам, поскольку текстов, созданных до прихода европейцев, сохранилось очень мало. Колониальный период характеризовался преобладанием религиозной философии, представленной схоластикой. В XVIII и XIX веках акцент переместился на философию Просвещения и принятие научного мировоззрения в форме позитивизма. В более позднем XX веке значительное влияние получила философия освобождения, вдохновлённая марксизмом и сосредоточенная на вопросах политического освобождения, интеллектуальной независимости и образования.

Африканский

В самом широком смысле африканская философия охватывает философские идеи, возникшие на любом участке африканского континента. Однако этот термин часто понимается в более узком смысле, относясь прежде всего к регионам Западной и Африки к югу от Сахары. Философская традиция в Африке берет начало как в Древнем Египте, так и в научных текстах средневековой Африки. Хотя ранняя интеллектуальная история Африки была сосредоточена на фольклоре, мудрых изречениях и религиозных идеях, она также включала в себя некоторые философские концепции, такие как Убунту. Обычно это переводится как человечность или человеколюбие. Философия Убунту подчеркивает, что люди связаны друг с другом на моральном уровне и должны проявлять доброту и сострадание. Формирование систематической африканской философии обычно относят к началу XX века. Важным течением этого периода был экскавационизм. Его целью было восстановление традиционных африканских мировоззрений, часто с целью заново открыть утраченную африканскую идентичность. Однако этот подход был отвергнут так называемыми афро-деконструкционистами, которые отрицали существование уникальной африканской идентичности. Другие влиятельные направления и темы в современной африканской мысли включают этнофилософию, негритюд, панафриканизм, марксизм, постколониализм и критику европоцентризма.