Введение

Дух творения в некоторых школах философии – философская концепция Универсального Творца. В платонической, неопифагорейской, среднеплатонической и неоплатонической школах философии демиург (/d/ɛ/m/i/.ɜr/dʒ/) (иногда пишется как демиург) – это фигура, подобная мастеру-ремесленнику, ответственная за формирование и поддержание физической вселенной. Гностики восприняли термин «демиург». Хотя демиург и является творцом, он не обязательно тождественен создателю в монотеистическом смысле, поскольку сам демиург и материя, из которой он формирует вселенную, рассматриваются как следствия чего-то иного. В зависимости от системы, они могут считаться либо не сотворёнными и вечными, либо продуктом иной сущности. Слово «демиург» – это английское слово, происходящее от demiurgus, латинизированной формы греческого δημιουργός (dēmiourgós) или δημιουργός. Изначально это было общее существительное, означающее «ремесленник» или «мастер», но постепенно стало означать «производитель», а затем и «создатель». Философское употребление и имя собственное восходят к «Тимею» Платона, написанному около 360 г. до н.э., где демиург представлен как создатель вселенной. Демиург также описывается как создатель в платонической (310–90 гг. до н.э.) и среднеплатонической (90 г. до н.э. – 300 г. н.э.) философских традициях. В различных направлениях неоплатонической школы (с третьего века и далее) демиург является создателем реального, воспринимаемого мира по образцу Идей, но (в большинстве неоплатонических систем) всё же не является «Единым». В дуалистической идеологии различных гностических систем материальная вселенная считается злом, а нематериальный мир – добром. Согласно некоторым течениям гностицизма, демиург злонамерен, поскольку он связан с материальным миром. В других, включая учение Валентина, демиург просто невежествен или заблуждается.

Платон и Тимей

Платон, от лица говорящего Тимея, часто упоминает Демиурга в сократическом диалоге «Тимей» (28a и далее), 360 г. до н.э. Главный герой называет Демиурга сущностью, которая «создала и упорядочила» материальный мир. Тимей описывает Демиурга как безусловно благожелательного, и поэтому стремящегося к созданию наилучшего из возможных миров. Результатом его деятельности является вселенная, подобная живому богу, внутри которой находятся божества меньшего ранга, такие как звезды, планеты и боги традиционных религий. «Тимей» представляет собой философское примирение космологии Гесиода в «Теогонии», синкретически объединяющее Гесиода и Гомера, хотя некоторые исследователи утверждают, что теология Платона «обращается к широкому культурному контексту, не привязываясь к какой-либо конкретной поэтической или религиозной традиции».

Средний платонизм

В среднеплатонических и неопифагорейских космогониях Нумения Демиург является вторым Богом, как нус, или мысль об умопостигаемых и чувственных вещах (средний платонизм и неопифагорейство пересекались: оба возникли в начале I века до н.э. и продолжали существовать до конца II века н.э. или даже в III веке).

Неоплатонизм

Работа Плотина и других поздних платонистов в III веке нашей эры, направленная на дальнейшее уточнение концепции Демиурга, известна как неоплатонизм. Для Плотина вторая эманация представляет собой несозданную вторую причину (см. Диаду Пифагора). Плотин стремился согласовать аристотелевскую "энергею" с Демиургом Платона, который, будучи Демиургом и Умом (ноусом), является ключевым элементом онтологической структуры человеческого сознания, используемой для объяснения и прояснения теории субстанции в рамках платонического реализма (также называемого идеализмом). В целях примирения аристотелевской и платонической философии,

Ямблих

Позже неоплатоник Ямблих изменил роль "Единого", тем самым существенно изменив роль Демиурга как второй причины или диады, что стало одной из причин конфликта между Ямблихом и его учителем Порфирием. Фигура Демиурга появляется в учении Ямблиха, которое объединяет трансцендентный, непостижимый "Единый", или Источник. Здесь, на вершине этой системы, Источник и Демиург (материальный мир) сосуществуют посредством процесса геноза. Ямблих описывает Единого как монаду, первым принципом или эманацией которой является интеллект (нус), а среди "многих", следующих за ним, существует второй, сверхсуществующий "Единый", являющийся производителем интеллекта или души (психики). "Единый" далее разделяется на сферы интеллекта: первая и высшая сфера – это объекты мышления, а последняя – область мысли. Таким образом, формируется триада из понятного нуса, интеллектуального нуса и психики, чтобы ещё больше согласовать различные эллинистические философские школы, а именно аристотелевские actus и potentia (актуальность и потенциальность) неподвижного двигателя и платоновского Демиурга. Затем, в рамках этой интеллектуальной триады, Ямблих присваивает Демиургу третий ранг, отождествляя его с совершенным или Божественным нусом, а интеллектуальная триада возвышается до гептады (чистого интеллекта). В учении Плотина нус производит природу посредством интеллектуального посредничества, таким образом, за интеллектуализирующими богами следует триада психических богов.

Гностицизм

Гностицизм проводит различие между высшим, непознаваемым Богом или Высшим Существом и демиургическим "творцом" материи, отождествляемым в некоторых традициях с Яхве, Богом Еврейской Библии. Ряд систем гностической мысли представляют Демиурга как противника воли Высшего Существа, чье творение изначально преследовало злонамеренную цель – поработить частицы божественного в материальном мире. В других системах Демиург, напротив, изображается "лишь" некомпетентным или глупым: его творение – бессознательная попытка воссоздать божественный мир (плерому) на основе смутных воспоминаний, что приводит к фундаментальным изъянам. Таким образом, в подобных системах Демиург предлагается как решение проблемы зла: если божественные существа всеведущи и всеблагостны, то Демиург, властвующий над нашим физическим миром, этими качествами не обладает.

Ангелы

Псалом 82 начинается словами: "Бог стоит в собрании Эла, среди богов Он выносит суд", указывая на множественность богов, хотя это не подразумевает, что эти боги были соучастниками в творении. Филон сделал вывод из выражения "Сделаем человека" в Книге Бытия, что Бог использовал других существ в качестве помощников при создании человека, и таким образом объясняет, почему человек способен как на порок, так и на добродетель, приписывая происхождение первого Богу, а второго – Его помощникам в деле творения. Самые ранние гностические секты приписывали работу творения ангелам, некоторые из них ссылаясь на тот же отрывок из Бытия. Так, Ириней рассказывает о системе Симона Мага, о системе Менандра, о системе Сатурнина, в которой число этих ангелов исчислялось семью, и о системе Карпократа. В системе Василида, как он сообщает, мир был создан ангелами, обитающими на низшем небе; особое упоминание делается об их главе, который, как утверждается, был Богом евреев, вывел этот народ из земли Египетской и дал им закон. Пророчества приписываются не главе, а другим ангелам, создающим мир. Латинский перевод, подтвержденный римским Гипполитом, заставляет Иринея утверждать, что согласно Серинту (проявляющему влияние эбионитов), творение было сотворено силой, совершенно отличной от Высшего Бога и не знающей о Нем. Теодорет, копируя здесь Иринея, превращает это в множественное число – "силы", и поэтому Эпифаний из Саламина представляет Серинта согласным с Карпократом в учении о том, что мир был создан ангелами.

Имена

Этимология имени Ялдабаот является предметом множества спекулятивных теорий. До 1974 года большинство исследователей склонялись к этимологиям, выводящим имя из недокументированного арамейского: בהותא, транслитерированного как bāhūthā, предположительно означающего «хаос». После анализа, опубликованного в 1974 году еврейским историком религии Гершомом Шолемом, эта этимология утратила значительную поддержку. Его анализ показал, что этот недокументированный арамейский термин был сфабрикован и засвидетельствован лишь в одном искаженном тексте 1859 года, а его заявленный перевод был позаимствован из толкования более ранней этимологии, которая, по-видимому, отождествляла «тьму» и «хаос» при переводе предполагаемой множественной формы בוהו, также не имеющей документального подтверждения. Имя «Самаэль» буквально означает «Слепой Бог» или «Бог слепых» на иврите (סמאל). Это существо считается не только слепым или не знающим своего происхождения, но также может быть злым; его имя встречается в иудаизме как Ангел Смерти и в христианской демонологии. Эта связь с иудео-христианской традицией позволяет провести дальнейшее сравнение с Сатаной. Другое альтернативное название демиурга – «Саклас», арамейское слово, означающее «глупец». В Апокрифе Иоанна Ялдабаот также известен как Сакла и Самаэль. Ангельское имя «Ариэль» (на иврите: «лев Божий») также использовалось для обозначения Демиурга и считается его «совершенным» именем; в некоторых гностических текстах Ариэль назван древним или изначальным именем Ялдабаота. На амулетах имя также встречается в форме «Ариэль Ялдабаот», а фигура архонта – как «Ариэль».

Марсион

Согласно Маркиону, титул Бог был дан Демиургу, который должен был быть резко отделен от высшего Бога Добра. Первый был díkaios, строго справедливый, второй – agathós, или любящий; первый был "богом этого мира", Богом Ветхого Завета, второй – истинным Богом Нового Завета. Христос, в действительности, есть Сын Бога Добра. Истинный верующий во Христа входит в Царство Божие; неверующий же навеки остается рабом Демиурга. И поскольку Ахамот была лишь дочерью Софии, последней из тридцати эонов, Демиург был удален от Пропатора, или Верховного Бога, многими эманациями. В этой наиболее распространенной форме гностицизма Демиург имел низшую, хотя и не изначально злую, функцию во вселенной как глава животного, или психического мира. Согласно одному из вариантов Валентинской системы, Демиург также является творцом из соответствующей субстанции порядка духовных существ – дьявола, князя этого мира, и его ангелов. Но дьявол, будучи духом зла, способен распознать высший духовный мир, о котором его создатель Демиург, который сам лишь животен, не имеет подлинного знания. Дьявол обитает в этом низшем мире, князем которого он является, Демиург – на небесах; его мать София – в средней области, над небесами и ниже Плеромы. Валентианский Геракл истолковал дьявола как принцип зла, то есть гиле (материи). Как он пишет в своем комментарии к Иоанну 4:21:
Гора представляет Дьявола, или его мир, поскольку Дьявол был частью всей материи, а мир – это полная гора зла, пустынное жилище зверей, которому поклоняются все, кто жил до закона, и все язычники. Но Иерусалим представляет творение или Создателя, которому поклоняются иудеи. Итак, вы, духовные, должны поклоняться не творению и не Создателю, но Отцу Истины. Ранние отцы церкви сочли такое очернение творца враждебным христианству. Опровергая верования гностиков, Ириней заявил, что "Платон оказался более благочестивым, чем эти люди, ибо он признавал, что один и тот же Бог и справедлив, и добр, властен над всем и сам вершит суд".

Катары

Катаризм, по-видимому, унаследовал от гностицизма представление о Сатане как о создателе злого мира. Жиль Квиспель пишет: "Существует прямая связь между древним гностицизмом и катаризмом. Катары верили, что создатель мира, Сатанаэль, узурпировал имя Бога, но впоследствии был разоблачен и осознал, что он не является истинным Богом".

Неоплатонизм и гностицизм

Гностицизм приписывал ложь или зло концепции Демиурга или творца, однако в некоторых гностических традициях творец рассматривается как падший, невежественный или менее значимый, а не злой, как, например, у Валентина.

Плотин

Неоплатонический философ Плотин в своих трудах рассматривал гностицистское представление о Демиурге, которое он считал чуждым эллинской традиции и богохульным по отношению к Демиургу, или создателю Платона. Плотин, вместе со своим учителем Аммонием Саккасом, был основателем неоплатонизма. В девятом трактате второго из своих «Эннеад» Плотин критикует своих оппонентов за присвоение идей Платона:

«От Платона происходят их наказания, реки подземного мира и переходы от тела к телу; что касается множественности, которую они утверждают в мире Разума – Истинного Сущего, Интеллектуального Принципа, Второго Творца и Души – все это заимствовано из «Тимея». Плотин критикует своих противников за «все нововведения, посредством которых они стремятся установить собственную философию», которая, по его словам, «была почерпнута вне Истины»; они пытаются скрыть, а не признать свою зависимость от древней философии, которую они исказили своими посторонними и ошибочными дополнениями. Таким образом, их понимание Демиурга также ошибочно по сравнению с изначальными намерениями Платона. Если Демиург Платона – это благо, желающее блага своему творению, то гностицизм утверждает, что Демиург не только источник зла, но и само зло. Отсюда и название опровержения Плотина: «Против утверждающих, что Творец Космоса и сам Космос – злы» (обычно цитируется как «Против гностиков»). Плотин утверждает о разобщенности или великом барьере, возникающем между ноуменом Разума (см. Гераклит) и материальным миром (феноменом) из-за веры в то, что материальный мир зол. Большинство исследователей склонны считать оппонентов Плотина представителями гностической секты – безусловно (в особенности сетянской), несколько таких групп присутствовали в Александрии и других регионах Средиземноморья во времена жизни Плотина. Плотин конкретно указывает на гностическую доктрину о Софии и ее эманации Демиурга. Хотя данная интерпретация пользуется наибольшей популярностью, отождествление оппонентов Плотина с гностиками не является бесспорным. Христос Эвангелиу утверждал, что оппонентов Плотина лучше описывать как «христианских гностиков», поскольку некоторые из критических замечаний Плотина применимы и к ортодоксальному христианскому учению. Кроме того, учитывая свидетельства того времени, Эвангелиу считал, что определение термина «гностики» было нечетким. Важно отметить, что, хотя ученик Плотина Порфирий конкретно упоминает христианство в своих трудах, а Плотин был известен как соратник христианского Оригена, ни в одном из произведений Плотина не упоминаются Христос или христианство, в то время как Плотин непосредственно обращается к своим оппонентам в «Эннеадах» как к гностикам. А. Х. Армстронг в своем введении к трактату в переводе «Эннеад» назвал так называемых «гностиков», на которых нападал Плотин, иудеями и язычниками. Армстронг намекает на гностицизм как на эллинистическую философскую ересь, которая впоследствии вовлекла в себя христианство и неоплатонизм. Джон Тернер, профессор религиозных исследований в Университете Небраски, известный переводчик и редактор библиотеки Наг-Хаммади, заявил, что текст, который читали Плотин и его ученики, был сетянским гностицизмом, предшествовавшим христианству. Похоже, что Плотин пытался прояснить, почему философы академии не пришли к тем же выводам (таким как дистеизм или мизотеизм в отношении Бога-творца как ответа на проблему зла), что и его критики. Эмиль Чиран также написал свою книгу «Le mauvais démiurge» («Злой Демиург»), опубликованную в 1969 году, находясь под влиянием гностицизма и шопенгауэровской интерпретации платонической онтологии, а также философии Плотина.