Введение

Попечительская богиня Библоса

Баалат Гебал (, BʿLT GBL; также транскрибируется как Ba’alat Gebal или Baalat Gubal; буквально «Госпожа Библоса»), также известная как Bēltu ša Gubla (аккадский: dNIN ša uruGub la) и Баалтис, была попечительницей города Библоса. Если раньше часто считалось, что её имя – лишь эпитет, то в настоящее время исследователи полагают, что это имя собственное, призванное подчеркнуть её тесную связь с этим городом. Древние египтяне отождествляли её с Хатор, а позднее, возможно, и с Исидой, а древние греки – с Афродитой. Филон из Библоса называет её «Дионой», хотя причины этого выбора остаются неизвестными. Она была главной богиней в местном пантеоне Библоса, и в центре города находился храм, посвящённый ей, который использовался с третьего тысячелетия до нашей эры до римского периода. Ей поклонялись цари Библоса, и многочисленные упоминания о ней встречаются в письмах Риб-Адди, входящих в состав Амарнского архива. Есть также свидетельства, что ей поклонялись египтяне как в Библосе, так и в Египте. Она упоминается в ряде литературных текстов, включая так называемое Письмо Хори, труды Филона из Библоса и произведение Лукиана «О сирийской богине».

Имя и личность

Финикийский теоним Baalat Gebal (b’lt gbl) может быть переведен как «Госпожа Библоса». Прямой аккадский перевод, dNIN ša uruGub la, читается как Bēltu ša Gubla, встречается в амарнских письмах. Также засвидетельствованы сокращенные варианты dNIN nu (bēletnu, «наша госпожа») и dNIN. Имя должно было подчеркнуть ее связь с городом. Предполагалось, что существовало также божество мужского пола с похожим именем, «Господь Библоса», которое можно отождествить с фигурой AN.DA.MU из амарнских писем, однако это предложение не получило всеобщего признания. Надав Нааман вместо этого предлагает интерпретировать AN.DA.MU как «почетный титул» самой Baalat Gebal, «живой богини». В прошлом исследователи часто пытались доказать, что «Baalat Gebal» следует понимать как эпитет, а не как имя собственное. Ее по-разному отождествляли с местной формой Ашеры, считая ее подходящей покровительницей для портового города, поскольку в Угарите ее называют «госпожа моря», Анат (как предположил Эдвард Липинский) и особенно часто Астартой. Фрэнк Мур Кросс утверждал, что Baalat Gebal могла быть идентична Кудшу, которую он отождествляет с альтернативным именем Ашеры (Элат), используемым, по его словам, в Угарите и Египте. Однако Кристиан Зиви Кош описывает Кудшу как египетское изобретение, не имеющее предшественников на Древнем Ближнем Востоке. Изак Корнелиус также считает ее отдельным божеством и отвергает связь между Baalat Gebal и Ашерой, отмечая, что связь с Астартой более вероятна. Доказательства предполагаемой идентификации Baalat Gebal с Астартой ограничены тремя поздними, не имеющими точного происхождения надписями; в одной из них, двуязычной, Астарта встречается на греческом языке, а Baalat Gebal – на финикийском, что, по-видимому, указывает на то, что первая служила греческой интерпретацией последней, в то время как в двух других Астарта названа богиней Библоса, но с титулом rbt gbl, а не b’lt gbl. Прямые доказательства обратного исходят из «Финикийской истории» Филона из Библоса, где Астарта и Баалтис (Baalat Gebal) – две отдельные богини, изображенные как сестры, и только последняя связана с Библосом. Как недавно утверждал de (2013), не исключено, что жители Библоса воспринимали «Baalat Gebal» как имя собственное, без другого «истинного имени», обозначающего местную богиню. Она отмечает, что в финикийских надписях ее имя остается неразделенным, в то время как разделитель появляется между двумя элементами титула mlk. gbl («царь Библоса»), что, по ее мнению, указывает на то, что первое понималось как имя собственное, а не титул, как последнее. Подход Зернеке также был принят Майклом Дж. Сталом в его исследовании богини (2021). Отмечено, что большинство явных доказательств идентификации Baalat Gebal с другими божествами ограничено египетскими и греческими источниками, что позволяет предположить, что такие тексты являются примером греческой интерпретации и аналогичных явлений. Фрэнсис Пиннок предположила, что неопределенность ее имени могла привести к тому, что иностранные правители из Египта, а возможно, и из Эблы и других мест, могли идентифицировать ее как аспект своих собственных божеств. В результате контактов между Библосом и Египтом Baalat Gebal стала отождествляться с Хатор. Египтяне называли последнюю богиню «Госпожа Библоса» (nbt kpn), что отражает имя Baalat Gebal. Ее также могли называть «Госпожа Дендеры, обитающая в Библосе». Самые древние свидетельства связи между двумя богинями встречаются в Текстах гробов. В соответствующем отрывке Хатор названа «Госпожа Библоса», в то время как ее призывают как защитницу пассажиров солнечной барки. Эта ассоциация находит параллели в случаях связи той же египетской богини с различными другими отдаленными районами, включая Синай, Пунт, Вади-эль-Худи и Гебель-эль-Аср. Возможно, это явление имело идеологическое измерение, поскольку интерпретация иностранной богини как Хатор позволяла представить платежи, сделанные в местные храмы в таких районах, как Библос и Пунт, возможно, для приобретения местных товаров, как проявление благочестия по отношению к египетскому божеству. В тексте, датированном правлением Тутмоса III, чиновник Минмос перечисляет храм «Хатор, Госпожи Библоса» среди храмов египетских божеств, и возможно, что эта связь была укреплена участием египтян в местных строительных проектах. Ссылок на связь между Baalat Gebal и Хатор, датированных периодом после Нового царства, нет, как из-за менее частых контактов с Библосом, так и из-за частичной замены последней Исидой в египетской религии. Эти две египетские богини также частично отождествлялись друг с другом, и есть свидетельства того, что Baalat Gebal могла быть отождествлена и с Исидой, включая надпись на статуе Осоркона II, найденной в Библосе, которая упоминает Исиду, и ссылку на связь между Исидой и городом Библосом в труде Плутарха «Об Исиде и Осирисе». Марван Килани отмечает, что жители Библоса могли попытаться приспособиться к изменениям, происходящим в религии Египта, отождествляя свою богиню с Исидой. Изображения Baalat Gebal, датированные периодом Ахеменидов, демонстрируют сходство с изображениями «Хатор-Исиды» из Египта, что может указывать на то, что она была конкретно отождествлена с синкретической формой этих двух богинь. Ее изображали держащей египетский скипетр и носящей рогатую корону, украшенную солнечным диском. Греческие авторы, по-видимому, считали Baalat Gebal аналогичной Афродите. Филон из Библоса вместо этого приравнивает ее к Дионе. По мнению Алана И. Баумгартена, из-за отсутствия доказательств невозможно определить, какие факторы руководили этим выбором. Фрэнк Мур Кросс предположил, что отождествление Baalat Gebal с Дионой отражает параллель между именами Зевс и Диона и Эл и Элат. Это подверглось критике со стороны Баумгартена, который отмечает, что имя Элат никогда не использовалось для обозначения Baalat Gebal, и что даже если теорию Кросса адаптировать для применения к именам Baalat и Baal, ее все равно будет невозможно доказать.

Поклонение

Баалат-Гебал была главным божеством в местном пантеоне Библоса, расположенного на побережье Средиземного моря в современном Ливане. Её описывают как «самый часто встречающийся персонаж в истории города». Она была связана с торговлей. В центре поселения находился храм, посвящённый ей. Он оставался в использовании без перерыва с третьего тысячелетия до н.э. до римского периода и являлся крупнейшим святилищем в Библосе. Поскольку маловероятно, что у Баалат-Гебал было более одного храма в городе, «Храм обелиска», также идентифицированный при раскопках, мог быть посвящён мужской фигуре, связанной с ней. В храме Баалат-Гебал было обнаружено несколько металлических фигурок, составлявших часть храмового клада. Большинство из них – изображения мужчин, либо в конических шляпах, либо без них, в то время как одна из них, возможно, изображает Анубиса, держащего скипетр. Обычно предполагается, что они были изготовлены на месте, хотя также высказывалось предположение, что они были импортированы из Египта примерно между 2050 и 1800 гг. до н.э. из-за стилистического сходства с аналогичными предметами из гробницы Ментухотепа II, расположенной в Дейр-эль-Бахри. Баалат-Гебал почиталась царями Библоса, возможно, ещё в раннем бронзовом веке, хотя в источниках того периода не упоминается ни один конкретный правитель. Риб-Адди, правивший в период, задокументированный в письмах Амарны, завершал большинство посланий фараону пожеланием о защите Баалат-Гебал. Подобные формулы встречаются в его письмах другим египетским чиновникам. Всего выявлено двадцать семь таких случаев. Эта привычка не имеет параллелей в остальной переписке, относящейся к данному корпусу текстов. Хотя пожелания благополучия адресату были распространены, ни один другой местный правитель не призывал своё местное божество благословить фараона. Более того, в одном случае Риб-Адди представил Баалат-Гебал как одно из божеств, которым фараон обязан своим положением, что также не засвидетельствовано для правителей левантийских городов-государств. Неизвестно, использовал ли он подобные формулы в письмах, адресованных людям за пределами Египта, поскольку такие тексты не сохранились. В большинстве случаев он призывает только Баалат-Гебал, хотя в нескольких случаях она упоминается вместе с египетским богом Амоном, который во всех этих случаях предшествует ей. Неизвестно, как были восприняты эти письма, однако Марван Килани предполагает, что частые упоминания Баалат-Гебал, вероятно, не были бы восприняты положительно современником Риб-Адди, Эхнатоном, из-за его религиозной политики. Нет прямых свидетельств об отношении фараона к богине, но во время его правления Библос не был признан в египетских источниках как религиозный центр особой важности и не играл никакой роли в том, что Килани называет «атонистской идеологией». В одном письме Риб-Адди упоминает некую Уммахну, «служанку» Баалат-Гебал, предположительно её жрицу. По-видимому, она пыталась играть роль во внешней политике города, что не имеет аналогов в случаях с другими религиозными деятелями, упомянутыми в письмах Амарны. Царь принял эту ситуацию и попытался выступить посредником между предполагаемой жрицей и фараоном, с которым она хотела связаться. Марван Килани отмечает, что в отличие от источников из Египта и Месопотамии, упоминания о женском духовенстве редки в текстах из западносемитских языковых областей бронзового века, и предполагает, что тот факт, что покровительницей Библоса была богиня, а не бог, может быть причиной относительной известности Уммахны. Несколько царей Библоса первого тысячелетия до н.э., включая Авибаала, Элибаала и Шипитбаала, называли себя защищёнными Баалат-Гебал. Элибаал посвятил ей стелу, о чём свидетельствует сохранившаяся надпись на этом объекте, в которой он обращается к ней как к «своей госпоже». Шипитбаал в собственной надписи просил её о долгом правлении. Другой царь Библоса, Йехаумилк, правивший в пятом веке до н.э., также надеялся, что Баалат-Гебал дарует ему долгую жизнь и царствование.

Египетское восприятие

Есть свидетельства того, что египтяне принимали участие в культе Баала-Гебала в Библе. Египет и Библос имели долгую историю взаимодействия, восходящую к третьему тысячелетию до нашей эры, что признавали местные правители, такие как Риб-Адди, который в одном из писем написал, что «Библос не похож на другие города. Библос был верным городом моего господина, царя, с незапамятных времен». Предполагается, что храм Баала-Гебала играл роль в политических взаимоотношениях между ними. Во время раскопок храма Баала-Гебала был обнаружен рельеф Старого царства с египетской надписью, относящейся к монарху, чье имя не сохранилось, и именуемому как «возлюбленный Хатор, Госпожа Библоса». Посвящение той же богине также было найдено в так называемом Храме обелисков, где, вероятно, оно было повторно использовано в средний бронзовый век. Надпись на каменном столе из первого из двух храмов упоминает об основании, сделанном от ее имени во время правления Пепи I из Шестой династии. Более поздние тексты, датированные правлением Тутмоса III, упоминают об участии египтян в поддержании ее храма. Сам фараон упоминает ее на стеле из храма Амона в Джебель-Баркале в Нубии, которая увековечивает строительство кораблей для военной кампании на севере из дерева, полученного из «окрестностей Госпожи Библоса». Упоминание о ней может присутствовать также в поврежденном тексте, найденном в тебанской гробнице одного из его чиновников, Сеннефери, описывающем экспедицию в Библос. Андрес Диего Эспинел отмечает, что египетские проявления почитания Баала-Гебала могли быть одним из способов обеспечения благоприятных политических и экономических отношений с местными правителями, поскольку Библос был крупным торговым центром и источником древесины, масла, вина и лазурита, импортируемых в Египет. Предполагается, что Баала-Гебал также почиталась в Египте в той или иной форме. Перевод ее имени, *nbt kbn*, засвидетельствован как имя собственное, и одной из его носительниц была няня одной из дочерей Ахмеса I. Самые ранние примеры были обнаружены в текстах Среднего царства. Неизвестно, происходили ли семьи каких-либо из женщин, названных *nkt kbn*, из Библоса, или на выбор этого имени повлияло египетское почитание Баала-Гебала.

Различные свидетельства

Ссылка на Баалата Гебала встречается в сатирическом египетском тексте, известном как Письмо Хори, предположительно созданном во время правления Рамсеса II. В нем одноименная фигура рассуждает о ее культовом центре: «Я расскажу тебе о другом таинственном городе. Библос – его имя; каков он? И какова их богиня?» По мнению Марвана Килани, неясно, является ли описание Библоса как «загадочного» (или, альтернативно, «скрытого») аллюзией на неизвестное мистическое или религиозное событие, или саркастическим приемом, призванным подчеркнуть, что средний писец должен быть знаком с этим городом. Баалат Гебал упоминается дважды в сборнике египетских заклинаний, большинство из которых направлены против змей, датируемом правлением Рамсеса XI (BM EA 9997 + 1030). В шестом из сохранившихся текстов, описывающем исцеление Исидой своего сына Гора, изображенного ребенком, укушенного змеей, она призывается вместе с другими богинями, такими как Нефтида и Серкет, для исцеления яда. На основании восстановленного фрагмента, вероятно, она отождествляется с Хатор в данном контексте. По неизвестным причинам Баалат Гебал полностью отсутствует в «Повести о Венамуне», несмотря на описание путешествия в Библос. Косвенная ссылка на нее может присутствовать лишь в описании жертвоприношения местным божествам. В «Финикийской истории» Филона Библского, представленной им как греческий перевод трудов финикийского автора Санхуниатона, но которую современные исследователи считают сочетанием финикийских и греко-римских элементов, Баалат Гебал именуется Дионой. Уранос посылает ее и ее двух сестер, Астарту и Рею, чтобы обмануть и победить их брата Кроноса, но тот вместо этого женится на них, и впоследствии они рождают ему детей. Уранос, вероятно, представляет собой финикийское божество, олицетворяющее небо. Рея не отождествляется с каким-либо финикийским божеством и, возможно, является греческой богиней. Кронос также упоминается как Эль в других местах «Финикийской истории», однако нет других свидетельств о супружеских отношениях между Баалат Гебал и Элом, а сочетание Дионы и Кроноса также необычно с греческой точки зрения, поскольку богиня с таким именем обычно ассоциировалась с Зевсом. Количество и имена детей Дионы не сохранились. Позднее, когда Кронос распределяет города между различными божествами, она получает Библос в качестве своего владения. Храм Баалат Гебал упоминается в труде Лукиана «О сирийской богине». Ее называют «Библейской Афродитой». Лукиан утверждает, что в римское время в ее храме проводились обряды, посвященные Адонису, что может быть отголоском поклонения возможному неизвестному мужскому божеству, связанному с ней, которое, по словам Марвана Килани, в более ранние периоды было связано с храмом Обелиска.