Нгапухи: История и статистика маорийского племени Новой Зеландии.
Ngāpuhi
Нгапухи – крупнейшее племя маори в Новой Зеландии (165 тыс. человек). История, предки (Рахири), субплемена (хапу), маре, управление ресурсами и образование.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Маорийский народ (племя) в Аотеароа (Новая Зеландия)
Статистический район
Māori tribe in Aotearoa New Zealand
the statistical area
По данным переписи населения Новой Зеландии 2018 года, численность населения Ngāpuhi оценивается в 165 201 человек. Для сравнения, в 2001 году она составляла 125 601 человек, в 2006 году – 102 981 человек, а в 2013 году – 122 214 человек. Племя состоит из 150 хапу (подплемен) и включает 55 мараэ. Оно также обеспечивает справедливое распределение выгод, полученных в результате соглашения о рыболовстве 1992 года с правительством, и реализует инициативы в области управления ресурсами и образования.
According to the 2018 New Zealand census, the estimated population of Ngāpuhi is 165,201. This compares to 125,601 in 2001, 102,981 in 2006, and 122,214 in 2013. It is formed from 150 hapū or subtribes, with 55 marae. It also ensures the equitable distribution of benefits from the 1992 fisheries settlement with the government, and undertakes resource management and education initiatives.
Фундации
Основателем рода Ngāpuhi является Рахири, сын Таурамоко и Те Хаунгианги. Таурамоко был потомком Купе из Матаваруа и Нукутавахити из каноэ Нгатокиматаваруа. Те Хаунгианги была дочерью Пухи, который вел каноэ Mataatua на север из залива Изобилия. Рахири родился в укрепленном поселении Вириапа, недалеко от Опонони в Хокианге. Ранние племена, возглавляемые потомками Рахири, жили в районах Хокианга, Кайкохе и Пуэруа. Благодаря бракам с другими иви и экспансионистской миграции, потомки Рахири образовали племена по всему полуострову Нортленд. Эти действия также способствовали установлению связей с соседними иви. Например, Ауха и Вакариа возглавили экспансию на восток от Кайкохе и Пуэруа в район залива Островов, покорив и часто заключая браки с Нгаи Тахуху, Нгати Манаиа, Те Вахинеити и Нгати Миру. Именно эти восточные племена первыми стали использовать название Ngāpuhi. Когда восточные и западные группы объединились, это название стало обозначать все племена, поселившиеся в Хокианге и заливе Островов. В конце 1700-х и начале 1800-х годов племена Ngāpuhi продвинулись еще дальше на восток, через южный залив Островов, к открытому побережью, включив в свой состав такие племена, как Нгати Ману, Те Капотай, Те Ури о Рата, Нгаре Раумати и Нгативай. В 1823 году преподобный Генри Уильямс и его жена Марианна основали миссионерскую станцию в Пайхии на земле, принадлежащей Ане Хаму, жене Те Коки. Руатара и Хонги Хика приветствовали присутствие миссионеров, но сами не приняли христианство. Хоне Хеке посещал миссионерскую школу CMS в Керикери, а он и его жена Оно были крещены в 1835 году.
The founding ancestor of Ngāpuhi is Rāhiri, the son of Tauramoko and Te Hauangiangi. Tauramoko was a descendant of Kupe, from Matawhaorua, and Nukutawhiti, of the Ngātokimatawhaorua canoe. Te Hauangiangi was the daughter of Puhi, who captained the Mataatua canoe northwards from the Bay of Plenty. Rāhiri was born at Whiria pā, near Opononi in the Hokianga. The early tribes led by Rāhiri's descendants lived in the Hokianga, Kaikohe, and Pouerua areas. Through intermarriage with other iwi and expansionist land migration, the descendants of Rāhiri formed tribes across the Northland peninsula. These actions also fostered ties with neighbouring iwi. Auha and Whakaaria, for example, led expansion eastward from Kaikohe and Pouērua into the Bay of Islands area, overrunning and often intermarrying with Ngāi Tāhuhu, Ngāti Manaia, Te Wahineiti and Ngāti Miru. These tribes in the east were the first to use the name Ngāpuhi. As the eastern and western groups merged, the name came to describe all the tribes settled in the Hokianga and Bay of Islands. In the late 1700s and early 1800s, the Ngāpuhi tribes pushed further east through the southern Bay of Islands to the open coast, absorbing tribes such as Ngāti Manu, Te Kapotai, Te Uri o Rata, Ngare Raumati, and Ngātiwai. In 1823 Rev. Henry Williams and his wife Marianne established a mission station at Paihia on land owned by Ana Hamu, the wife of Te Koki. Ruatara and Hongi Hika themselves welcomed the missionaries' presence, but did not convert. Hōne Heke attended the CMS mission school at Kerikeri and Heke and his wife Ono, were baptised in 1835.
Объединенные племена Новой Зеландии и Декларация независимости
28 октября 1835 года различные вожди Северного острова, преимущественно из племени Нгапухи, встретились в Вайтанги с британским резидентом Джеймсом Бусби и подписали Декларацию независимости Новой Зеландии, провозгласив Объединенные племена Новой Зеландии. В 1836 году британская Корона приняла и признала независимость Объединенных племен при короле Вильгельме IV. К 1839 году 52 вождя из окрестностей Северного острова и центральной части Северного острова подписали Декларацию, включая большинство вождей Нгапухи и Потатау Те Вхероверо, арики племен Таинуи из Вайкато (иви).
On 28 October 1835, various Northland chiefs, primarily from the Ngāpuhi tribe, met at Waitangi with British resident James Busby and signed the Declaration of the Independence of New Zealand, proclaiming the United Tribes of New Zealand. In 1836, the Crown received and recognized the United Tribes' independence under King William IV. By 1839, 52 chiefs from around Northland and central North Island had signed the Declaration, including most Ngāpuhi chiefs and Pōtatau Te Wherowhero, ariki of the Tainui tribes of the Waikato (iwi).
Флагшток Война и восстановление флагштока
В 1840 году вожди Нгапухи подписали Договор о Вайтанги. Однако с 1845 по 1846 год Нгапухи воевали против британской короны из-за разногласий по договору, а также из-за посягательств и вмешательства европейцев. Войсками маори руководили Те Руки Кавити и Хоне Хеке, который спровоцировал войну, срубив флагшток в Корорареке, чтобы начать то, что иногда называют Войной флагштока. Британцы не сражались в одиночку, у них были союзники из Нгапухи; Тамати Вака Нене дал правительству гарантии благоразумного поведения Нгапухи и считал, что Хоне Хеке предал его доверие, спровоцировав Войну флагштока. Исход Войны флагштока является предметом споров. Хотя война широко приветствовалась как британская победа, очевидно, что результат был более сложным и даже противоречивым. Спорный флагшток колониальное правительство восстанавливать не стало. Хотя залив Островов и Хокианга формально оставались под британским влиянием, тот факт, что правительственный флаг не был восстановлен, был символически очень значимым. Генри Уильямс это заметил, написав Э. Г. Маршу 28 мая 1846 года, что "флагшток в заливе все еще повержен, и здесь правят местные жители. Это унизительные факты для гордых англичан, многие из которых полагали, что могут управлять одним лишь именем". Наследием восстания Кавити во время Войны флагштока стало то, что во времена губернаторов Грея и Томаса Гора Брауна колониальные администраторы были обязаны учитывать мнение Нгапухи, прежде чем предпринимать какие-либо действия в Хокианге и заливе Островов. В отчете Вайтанги Трибунала Te Roroa 1992 года (Wai 38) говорится, что "[п]осле войны на севере правительственная политика заключалась в создании буферной зоны европейских поселений между Нгапухи и Оклендом. Это соответствовало желанию Нгати Ватуа иметь больше поселенцев и поселений, больше торговых товаров и защиту от Нгапухи, их традиционного врага". Флагшток, который сейчас стоит в Корорареке, был установлен в январе 1858 года по указанию сына Кавити, Майхи Параоне Кавити, как сигнал губернатору Томасу Гору Брауну о том, что Майхи не пошел по стопам своего отца. В символическом жесте 400 воинов Нгапухи, участвовавших в подготовке и установке флагштока, были отобраны из "повстанческих" сил Кавити и Хеке, то есть из хапу Тамати Вака Нене (которые во время Войны флагштока сражались на стороне британских войск), но не принимали участия в установке пятого флагштока. Восстановление флагштока было представлено Майхи Параоне Кавити как добровольный акт со стороны Нгапухи, которые срубили его 11 марта 1845 года, и они не допустили никакой посторонней помощи в этой работе. Возведение пятого флагштока в Корорареке воинами Нгапухи, участвовавшими в Войне флагштока, а не по указу правительства, указывает на то, что колониальное правительство не хотело рисковать дальнейшей конфронтацией с Нгапухи. Символизм пятого флагштока в Корорареке заключается в том, что он существует благодаря доброй воле Нгапухи. Несмотря на успехи Те Руки Кавити и Хоне Хеке в ограничении контроля колониального правительства над Нгапухи, в годы после Войны флагштока более 2000 км² земли Нгапухи были отчуждены от контроля маори. В рамках установки Майхи Параоне Кавити пятого флагштока в Корорареке он предложил губернатору все земли между Карету и Моэрава к северу от Вайомио и до Руапекапека Па. Тавай Кавити описал это предложение земли как "варики" (или коврик), на котором должен был покоиться флаг. Предложение было принято, но оплачено было лишь наполовину его стоимости.
In 1840, the Ngāpuhi chiefs were all signatories to the Treaty of Waitangi. However, from 1845 to 1846, Ngāpuhi fought against the British Crown over treaty disputes and European encroachment and interference. The Māori forces were led by Te Ruki Kawiti and Hōne Heke, who instigated the war when he chopped down the flagpole at Kororāreka to commence what is sometimes called the Flagstaff War. The British did not fight alone but had Ngāpuhi allies; Tāmati Wāka Nene had given the government assurances of the good behaviour of the Ngāpuhi and he felt that Hōne Heke had betrayed his trust in instigating the Flagstaff War. The outcome of the Flagstaff War is a matter of some debate. Although the war was widely lauded as a British victory, it is clear that the outcome was somewhat more complex, even contentious. The flagstaff which had proved so controversial was not re erected by the colonial government. Whilst the Bay of Islands and Hokianga was still nominally under British influence, the fact that the Government's flag was not re erected was symbolically very significant. Such significance was not lost on Henry Williams, who, writing to E. G. Marsh on 28 May 1846, stating that "the flag staff in the Bay is still prostrate, and the natives here rule. These are humiliating facts to the proud Englishman, many of whom thought they could govern by a mere name." The legacy of Kawiti's rebellion during the Flagstaff War was that during the time of Governor Grey and Governor Thomas Gore Browne, the colonial administrators were obliged to take account of opinions of the Ngāpuhi before taking action in the Hokianga and Bay of Islands. The Waitangi Tribunal in The Te Roroa Report 1992 (Wai 38) state that "[a]fter the war in the north, government policy was to place a buffer zone of European settlement between Ngāpuhi and Auckland. This matched Ngati Whatua's desire to have more settlers and townships, a greater abundance of trade goods and protection from Ngāpuhi, their traditional foe." The flagstaff that now stands at Kororareka was erected in January 1858 at the direction of Kawiti's son Maihi Paraone Kawiti, as a signal to Governor Thomas Gore Browne, that Maihi did not follow his father's path. In a symbolic act, the 400 Ngāpuhi warriors involved in preparing and erecting the flagpole were selected from the "rebel" forces of Kawiti and Heke – that is, Ngāpuhi from the hapū of Tāmati Wāka Nene (who had fought as allies of the British forces during the Flagstaff War), observed, but did not participate in the erection of the fifth flagpole. The restoration of the flagpole was presented by Maihi Paraone Kawiti was a voluntary act on the part of the Ngāpuhi that had cut it down on 11 March 1845, and they would not allow any other to render any assistance in this work. The erection of the fifth flagstaff at Kororareka by the Ngāpuhi warriors who had conducted the Flagstaff War, and not by government decree, indicates the colonial government did not want to risk any further confrontation with the Ngāpuhi. The continuing symbolism of the fifth flagpole at Kororareka is that it exists because of the goodwill of the Ngāpuhi. Notwithstanding the achievements of Te Ruki Kawiti and Hōne Heke in pushing back colonial government control over the Ngāpuhi, in the years after the Flagstaff War over 2,000 km2 of Ngāpuhi land was alienated from Māori control. As part of Maihi Paraone Kawiti's erection of the fifth flagpole at Kororareka, he offered the Governor all the lands between Karetu and Moerewa to north of Waiomio and as far south as the Ruapekapeka Pa. Tawai Kawiti described this offer of land as being "a whariki" (or mat) for the flag to repose on. The offer was accepted but was paid for at half the land's value.
XX и XXI века
В условиях культурного и экономического упадка в двадцатом веке наблюдалась устойчивая миграция народа Ngāpuhi Māori из Северного острова (Northland) в другие регионы Северного острова, в основном в Окленд, Вайкато и залив Планти. Отчасти это привело к организации Ngāpuhi в крупные географические и городские подразделения. Kia tū tika ai te whare tapu o Ngāpuhi. (Пусть священный дом Ngāpuhi всегда будет стоять твердо.) – девиз Ngāpuhi.
Amidst cultural and economic decline, the twentieth century saw a steady migration of Ngāpuhi Māori from Northland into other regions of the North Island, mainly Auckland, Waikato and the Bay of Plenty. In part, this has seen the organisation of Ngāpuhi into large geographic and urban divisions. Kia tū tika ai te whare tapu o Ngāpuhi. (May the sacred house of Ngāpuhi always stand firm. )|Ngāpuhi motto
В 2003 году здание whārenui (главного дома) на территории маре Окорихи сгорело. Трибунал в ходе расследования Te Paparahi o te Raki (Wai 1040) рассмотрел понимание He Whakaputanga o te Rangatiratanga / Декларации независимости 1835 года и Te Tiriti o Waitangi / Договора о Вайтанги 1840 года сторонами – народом маори и британской короной. Многие аргументы, использованные в ходе расследования, были изложены в книге Пола Муна 2002 года «Te Ara Ki Te Tiriti: The Path to the Treaty of Waitangi», в которой утверждалось, что подписавшие договор маори не намеревались передавать суверенитет, и что в то время британское правительство и Джеймс Бусби также не стремились к его приобретению, а последующие события и их обоснования привели к нынешнему положению дел. Распространенная интерпретация Декларации Объединенных Племен среди народа Ngāpuhi заключается в том, что британское правительство просто признало независимость маори и предупредило остальной мир, тем самым подтвердив суверенитет, существовавший с "древнейших времен". Целью первого этапа слушаний в рамках расследования Te Paparahi o Te Raki было прийти к выводам о значении и последствиях договора для британской короны и народа Те Раки маори в 1840 году. Слушания начались в мае 2010 года, а 14 ноября 2014 года отчет о первом этапе был передан представителям на территории маре Те Ти, Вайтанги. Ключевым выводом отчета о первом этапе стало то, что подписавшие договор не отказались от суверенитета в феврале 1840 года. "То есть, они не передали право создавать и применять законы в отношении своего народа и своих территорий". Однако rangatira (вожди) согласились "делить власть и полномочия с Британией". Последствия выводов, содержащихся в отчете о первом этапе, были рассмотрены в ходе расследования второго этапа Te Raki, на слушаниях которого рассматривались вопросы, включая немедленные последствия Договора о Вайтанги, Флагстафскую войну и право короны на преимущественное приобретение земель маори (преэмпцию), которое упоминается в договоре.
The whārenui of Ōkorihi marae burned down in 2003. The Tribunal, in Te Paparahi o te Raki inquiry (Wai 1040), considered the Māori and Crown understandings of He Whakaputanga o te Rangatiratanga / The Declaration of Independence 1835 and Te Tiriti o Waitangi / the Treaty of Waitangi 1840. Many of the arguments used were outlined in Paul Moon's 2002 book Te Ara Ki Te Tiriti: The Path to the Treaty of Waitangi, which argued that not only did the Māori signatories have no intention of transferring sovereignty, but that at the time the British government and James Busby did not wish to acquire it and that the developments and justifications leading to the present state were later developments. A common Ngāpuhi interpretation of the Declaration of the United Tribes is that the British government was simply recognizing Māori independence and putting the world on check, merely re asserting sovereignty that had existed from "time immemorial". The Te Paparahi o Te Raki stage 1 inquiry hearings phase was intended to reach conclusions as to the meaning and effect of the treaty for the Crown and Te Raki Māori in 1840. Hearings began in May 2010 and on 14 November 2014, the Te Raki stage 1 report handover took place at Te Tii Marae, Waitangi. The key conclusion of the stage 1 report was that the treaty signatories did not cede sovereignty in February 1840. "That is, they did not cede authority to make and enforce law over their people or their territories." The rangatira did, however, agree "to share power and authority with Britain". The consequences of the findings in the stage 1 report were considered in the Te Raki stage 2 inquiry, with the Tribunal hearings considering issues including the immediate aftermath of the Treaty of Waitangi, the Flagstaff War and Crown pre emption (the right of the Crown to acquire Māori land that is addressed in the treaty).
Медиа
Tautoko FM вещает для народа Ngāpuhi nui tonu и начало вещание 28 ноября 1988 года. Вещание осуществляется в Мангамуке. Здание Tautoko FM полностью сгорело 18 мая 2015 года, оставив без электричества небольшое поселение Мангамука.
Tautoko FM broadcasts to the people of Ngāpuhi nui tonu, and began operating on 28 November 1988. It broadcasts on in Mangamuka. The Tautoko FM building burnt to the ground on 18 May 2015, cutting power to the small Mangamuka community.
Религия
Большинство Ngāpuhi, 49,6%, идентифицируют себя как нерелигиозных, согласно данным Te Whata iwi, основанным на данных переписи населения 2018 года. 42,2% Ngāpuhi указывают религиозную принадлежность, что больше, чем 38,1% всех маори, указавших религиозную принадлежность.
Most Ngāpuhi, 49.6%, identify as being irreligious, according to data from Te Whata iwi estimates, based on 2018 Census data. 42.2% of Ngāpuhi specify a religious affiliation, larger than the 38.1% of Māori as a whole who specify religious affiliation. Religious affiliation % Irreligious 49.6 Christian 33.70 Catholic 8.6 Anglican 6.9 Christian nfd (Not further defined) 6.2 Latter day Saints 4.5 Pentecostal nfd (Not further defined) 1.8 Presbyterian, Congregational, and Reformed 1.5 Methodist nfd (Not further defined) 1.4 Jehovah's Witnesses 0.9 Baptist nfd (Not further defined) 0.4 Evangelical, Born Again, and Fundamentalist 0.4 Seventh day Adventist 0.4 Other Christian 0.4 Māori Religions 8 Rātana 6.8 Ringatū 0.5 Māori Religions, Beliefs, and Philosophies nfd (Not further defined)/nec (Not elsewhere classified) 0.7 Spiritualism and New Age religions 0.5 Jediism 0.4 Islam 0.2 Buddhism 0.2 Hinduism <0.1 Other 0.6 Object to answering 8.2
Религиозная принадлежность %
Нерелигиозные 49,6
Христиане 33,70
Католики 8,6
Англиканцы 6,9
Христиане (не уточнено) 6,2
Святые последних дней 4,5
Пятидесятники (не уточнено) 1,8
Пресвитериане, конгрегационалисты и реформисты 1,5
Методисты (не уточнено) 1,4
Свидетели Иеговы 0,9
Баптисты (не уточнено) 0,4
Евангелисты, «рожденные заново» и фундаменталисты 0,4
Адвентисты седьмого дня 0,4
Другие христиане 0,4
Религии маори 8
Ратана 6,8
Рингату 0,5
Религии, верования и философии маори (не уточнено) / другие 0,7
Спиритуализм и религии «Новой эры» 0,5
Джедайство 0,4
Ислам 0,2
Буддизм 0,2
Индуизм <0,1
Другие 0,6
Воздержались от ответа 8,2
Most Ngāpuhi, 49.6%, identify as being irreligious, according to data from Te Whata iwi estimates, based on 2018 Census data. 42.2% of Ngāpuhi specify a religious affiliation, larger than the 38.1% of Māori as a whole who specify religious affiliation. Religious affiliation % Irreligious 49.6 Christian 33.70 Catholic 8.6 Anglican 6.9 Christian nfd (Not further defined) 6.2 Latter day Saints 4.5 Pentecostal nfd (Not further defined) 1.8 Presbyterian, Congregational, and Reformed 1.5 Methodist nfd (Not further defined) 1.4 Jehovah's Witnesses 0.9 Baptist nfd (Not further defined) 0.4 Evangelical, Born Again, and Fundamentalist 0.4 Seventh day Adventist 0.4 Other Christian 0.4 Māori Religions 8 Rātana 6.8 Ringatū 0.5 Māori Religions, Beliefs, and Philosophies nfd (Not further defined)/nec (Not elsewhere classified) 0.7 Spiritualism and New Age religions 0.5 Jediism 0.4 Islam 0.2 Buddhism 0.2 Hinduism <0.1 Other 0.6 Object to answering 8.2