Иконы и символы в христианстве: история и значение

Введение

Иконы и символы в христианстве

Религиозные образы в христианской теологии играют роль в литургической и набожной жизни последователей определенных христианских конфессий. Использование религиозных изображений часто было предметом споров в истории христианства. Опасение идолопоклонства является движущей силой различных традиций аниконизма в христианстве. В ранней Церкви христиане использовали символ Ихтиса (рыбы) для идентификации христианских мест поклонения и христианских домов. Синод в Эльвире (306–312 гг. н.э.) «запретил выставлять изображения в церквях». Однако, начиная с III века н.э., изображения использовались в христианском богослужении в некоторых частях христианского мира, хотя некоторые древние Церкви, такие как Церковь Востока, по-видимому, имеют давние традиции не использовать изображения. Тем не менее, существуют литературные и археологические свидетельства раннего присутствия изображений в традиции Церкви Востока. Определенные периоды христианской истории характеризовались сторонниками аниконизма, начиная с движения византийского иконоборчества, в котором восточные православные и византийские императоры Михаил II и Феофил «запретили почитание икон и активно преследовали их сторонников». Позднее, во время «Иконоборческой ярости», кальвинисты удаляли статуи и священное искусство из церквей, принявших реформатскую веру. Церковный отец Иоанн Дамаскин утверждал, что «принятие Богом человеческой природы освятило человеческий образ, отметив, что человечество Христа образует образ Бога; следовательно, художники могли использовать человеческие образы для изображения воплощенного Слова, а также святых». Таким образом, религиозные изображения сегодня, в форме статуй, в основном ассоциируются с римско-католической и лютеранской традициями. Двумерные иконы широко используются и чаще всего связаны с частями восточного христианства, хотя их также используют католики, лютеране и, все чаще, англиканцы. С 1800-х годов набожное искусство стало очень распространенным в христианских домах, как протестантских, так и католических, часто включая настенные кресты, вышитые стихи из христианской Библии, а также изображения Иисуса. В западном христианстве верующие обычно имеют домашний алтарь, в то время как в жилищах причастников восточных христианских Церквей часто есть иконовый угол. Культовый образ – это созданный человеком предмет, который почитается или которому поклоняются как воплощению или представлению божества, человека или духа. Он также спорно и пренебрежительно используется некоторыми протестантами, особенно некоторыми анабаптистами и реформированными христианами, для описания восточно-православной (и в меньшей степени католической) практики поклонения христианскому Богу через использование икон, обвинение, которое эти христиане отвергают. В аналогичном спорном смысле эти протестанты также используют его, чтобы пренебрежительно описать различные католические набожные практики, такие как скрупулы и почитание статуй и плоских изображений Девы Марии и других святых, которые католики не считают идолопоклонством.

Religious images in Christian theology have a role within the liturgical and devotional life of adherents of certain Christian denominations. The use of religious images has often been a contentious issue in Christian history. Concern over idolatry is the driving force behind the various traditions of aniconism in Christianity. In the early Church, Christians used the Ichthys (fish) symbol to identify Christian places of worship and Christian homes. The Synod of Elvira (306 AD 312 AD) "prohibited the exhibition of images in churches". However, since the 3rd century AD, images have been used within Christian worship within parts of Christendom, although some ancient Churches, such as the Church of the East, have apparently long traditions of not using images. However, there is also both literary and archaeological evidence for the early presence of images in the Church of the East tradition. Certain periods of Christian history have seen supporters of aniconism in Christianity, first with the movement of Byzantine Iconoclasm, in which Eastern Orthodox and Byzantine Emperors Michael II, as well as Theophilos, "banned veneration of icons and actively persecuted supporters of icons." Later, during the Iconoclastic Fury, Calvinists removed statues and sacred art from churches that adopted the Reformed faith. The church father John of Damascus argued "that God's taking on human form sanctified the human image, noting that the humanity of Christ formed an image of God; therefore, artists could use human images to depict the incarnate Word as well as human saints." As such, religious imagery today, in the form of statues, is most identified with the Roman Catholic and Lutheran traditions. Two dimensional icons are used extensively, and are most often associated with parts of Eastern Christianity, although they are also used by Roman Catholics, Lutherans, and, increasingly, Anglicans. Since the 1800s, devotional art has become very common in Christian homes, both Protestant and Catholic, often including wall crosses, embroidered verses from the Christian Bible, as well as imagery of Jesus. In Western Christianity, it is common for believers to have a home altar, while dwelling places belonging to communicants of the Eastern Christian Churches often have an icon corner. A cult image is a human made object that is venerated or worshipped for the deity, person or spirit that it embodies or represents. It is also controversially and pejoratively used by some Protestants, particularly certain Anabaptist and Reformed Christians, to describe the Eastern Orthodox (and, to a lesser extent, Catholic) practice of worshipping the Christian God through the use of icons, a charge which these Christians reject. In a similarly controversial sense, it is also used by these Protestants to pejoratively describe various Catholic devotional practices such as scapulars and the veneration of statues and flat images of the Virgin Mary and other saints, which Catholics do not consider idolatry.

Еврейское происхождение

Идолопоклонство запрещено многими стихами Ветхого Завета, но нет единого отрывка, который бы чётко определял идолопоклонство. Скорее, существует ряд заповедей на эту тему, разбросанных по книгам Еврейской Библии, некоторые из которых были написаны в разные исторические периоды в ответ на различные проблемы. Идолопоклонство в Еврейской Библии определяется как поклонение идолам (или изображениям), поклонение политеистическим богам посредством идолов (или изображений) и даже использование идолов в поклонении Яхве (Богу). Израильтяне использовали различные изображения в связи со своим богослужением, включая вырезанных херувимов на ковчеге завета (Исход 25:18-22 (NKJV)), которые Бог повелел Моисею сделать, и вышитые изображения херувимов на завесе, отделявшей Святое Святых в скинии (Исход 26:31 (NKJV)). Аналогично, Нехуштан, который Бог повелел Моисею сделать и поднимать высоко для исцеления израильтян от змеиных укусов при взгляде на него, является предписанным Богом использованием изображения. Однако, в рамках более поздней религиозной реформы, Езекия уничтожил медного змея, которому еврейский народ стал приносить благовония (Царств 18:4).

Новый Завет

Ненависть иудаизма к тому, что они воспринимали как идолопоклонство, была унаследована еврейским христианством. Хотя Иисус в Нагорной проповеди обсуждал Моисеев закон, Он не касается вопросов, касающихся смысла заповеди против идолопоклонства. Однако Его учения утверждают, что поклонение должно быть направлено только к Богу (Матфея 4:10, которая сама является цитатой из Второзакония 6:13, см. также Shema in Christianity, Great Commandment, and Ministry of Jesus). В Посланиях Павла содержится несколько увещаний "бежать от идолопоклонства" (, , , , , ,). Павел из Тарса, согласившийся с Апостольским указом, также писал, что это было разрешено, если произносится благословение над [мясом] и если это не вызывает соблазна. Однако он утверждал, что боги, которым поклонялись в идолопоклонстве, по его убеждению, суть демоны, и любое прямое участие в их поклонении оставалось запрещенным (1 Коринфянам 10:14–22). См. также Закон Христа. В Новом Завете термин "идолопоклонство" также используется для обозначения привязанности к вещам, подобной страсти, например, к богатству, как в Колоссянам 3:5: "Умертвите, потому, ваши земные члены: блуд, нечистоту, похоть, злые желания и жадность, которая есть идолопоклонство". Некоторые христианские богословы считают абсолютизацию идеи идолопоклонством. Следовательно, чрезмерное внимание к определенным аспектам христианства в ущерб другим было бы идолопоклонством. Новый Завет содержит зачатки аргумента, который служит основанием для религиозных изображений или икон. Иисус был видим, и ортодоксальное христианское учение утверждает, что Иисус есть воплощенный Бог (YHWH). В Евангелии от Иоанна Иисус сказал, что, поскольку Его ученики видели Его, они видели Бога Отца (Евангелие от Иоанна 14:7–9). Павел из Тарса назвал Иисуса "образом Бога невидимого" (Колоссянам 1:15). Теологи, такие как Иоанн Дамаскин, утверждали, что связь между воплощением Иисуса и использованием изображений настолько сильна, что отвергать или запрещать использование изображений равносильно отрицанию воплощения Иисуса. Раннее христианство росло в обществе, где религиозные изображения, обычно в виде статуй – больших в храмах и маленьких, таких как лары и пенаты в домах, – были заметной чертой традиционных языческих религий, таких как традиционная древнеримская религия, древнегреческая религия и другие формы восточного язычества. Многие отцы Церкви в своих писаниях решительно осуждают эти практики, которые, по-видимому, включали прямое идолопоклонство. Однако статуи на светских зданиях могли служить выражением светской власти в различные периоды христианства, без каких-либо последствий идолопоклонства.

Judaism's animosity towards what they perceived as idolatry was inherited by Jewish Christianity. Although Jesus discussed the Mosaic Law in the Sermon on the Mount, he does not speak of issues regarding the meaning of the commandment against idolatry. His teachings, however, uphold that worship should be directed to God alone (Matthew 4:10 which is itself a quote of Deuteronomy 6:13, see also Shema in Christianity, Great Commandment, and Ministry of Jesus). The Pauline Epistles contain several admonitions to "flee from idolatry" (, , , , , , ) A major controversy among Early Christians concerned whether it was permissible to eat meat that had been offered in pagan worship. Paul of Tarsus, who agreed to the Apostolic Decree, also wrote that it was permitted to do so, as long as a blessing was pronounced over it, and provided that scandal was not caused by it. However, he said that the gods worshiped in idolatry were in his belief demons, and that any act of direct participation in their worship remained forbidden (1 Corinthians 10:14 22). See also the Law of Christ. The New Testament also uses the term "idolatry" to refer to worship like passion for things such as wealth, as in Colossians 3:5, "Put to death, therefore, whatever belongs to your earthly nature: sexual immorality, impurity, lust, evil desires and greed which is idolatry." Some Christian theologians see the absolutization of an idea as idolatrous. Therefore, undue focus on particular features of Christianity to the exclusion of others would constitute idolatry. The New Testament does contain the rudiments of an argument which provides a basis for religious images or icons. Jesus was visible, and orthodox Christian doctrine maintains that Jesus is YHWH incarnate. In the Gospel of John, Jesus stated that because his disciples had seen him, they had seen God the Father (Gospel of John 14:7 9 ). Paul of Tarsus referred to Jesus as the "image of the invisible God" (Colossians 1:15). Theologians such as John of Damascus argued that the connection between Jesus' incarnation and the use of images is so strong that to reject or prohibit the use of images is tantamount to denying the Incarnation of Jesus. Early Christianity grew in a society where religious images, usually in the form of statues, both large ones in temples and small ones such as lares and penates in the home, were a prominent feature of traditional pagan religions, such as traditional Ancient Roman religion, Ancient Greek religion and other forms of Eastern paganism. Many writings by Church fathers contain strong denunciations of these practices, which seem to have included outright idol worship. Statues on secular buildings, however, could serve as expression of secular power in various periods of Christianity, without implications of idol worship.

Использование икон и символов в христианском поклонении

Раннее христианское искусство использовало преимущественно символические и аллегорические изображения, отчасти, несомненно, чтобы избежать привлечения внимания во время преследований ранних христиан в Римской империи. В катакомбах Рима Иисус был представлен косвенно пиктографическими символами, такими как Ихтис (рыба), павлин, Агнец Божий или якорь (Лабарум или Чи-Ро возникли позднее). Впоследствии стали использоваться персонифицированные символы, включая Иону, чьи три дня в чреве кита предвосхищали промежуток между смертью Христа и Его Воскресением, Даниила в львином рву или Орфея, умиротворяющего животных. Наиболее распространенным из этих образов было изображение "Доброго Пастыря" – безбородого юноши в пасторальных сценах, собирающего овец, которое, вероятно, не понималось как портрет исторического Иисуса. Изображения Иисуса, начиная с III века, включали черты, близкие к традиционному образу – удлиненное лицо и длинные прямые волосы. С ростом Церкви и ее популярности возникла необходимость обучать неграмотных новообращенных с помощью изображений, повествующих о библейских историях, а также образов святых, ангелов, пророков и Креста (хотя он изображался лишь в украшенном драгоценностями, прославленном виде). После прекращения преследований и принятия христианства Константином были построены большие церкви, которые с самого начала украшались сложными изображениями Иисуса и святых в мозаике. Небольшие рельефы также находили на саркофагах, например, на саркофаге Юния Басса. Однако масштабная монументальная скульптура религиозного содержания не создавалась, и в византийском и восточном православном искусстве ее избегают и по сей день. Она вновь появилась лишь в каролингском искусстве, среди народов, не сохранивших памяти о языческих религиозных статуях. Сцены Ветхого Завета встречаются в еврейских катакомбах того же периода, а также на сильно расписанных стенах синагоги Дура-Европос в Сирии. Католические и православные историки, основываясь на этих археологических находках в катакомбах, утверждают, что почитание икон и реликвий началось задолго до правления Константина I. Христианское использование реликвий также восходит к катакомбам, когда христиане молились у тел мучеников, а иногда использовали их гробницы в качестве алтарей для совершения Евхаристии, которая была, и в католицизме, лютеранстве и восточном православии является центральным актом христианского богослужения. Многие рассказы о ранних мучениках заканчиваются описанием того, как христиане собирали останки мученика, насколько это было возможно, чтобы сохранить его мощи. Это подтверждается письменным свидетельством о мученичестве святого Поликарпа, личного ученика святого Иоанна Богослова. В истории Церкви происходили значительные периоды иконоборчества (преднамеренного уничтожения икон), первым крупным всплеском которого стало византийское иконоборчество (730–787 гг.), вызванное строгим буквальным толкованием второй заповеди и взаимодействием с мусульманами, придерживающимися строгих запретов на создание изображений. Иконоборчество было официально осуждено Западной и Восточной Церквями на Втором Никейском соборе в 787 году (Западная Церковь не была представлена, но позже одобрила его постановления). Это решение основывалось на аргументах, в том числе на том, что библейская заповедь, запрещающая изображения Бога, была обусловлена тем, что никто не видел Бога. Но благодаря воплощению Иисуса, Бога, явившегося в видимой материи, человечество теперь увидело Бога. Поэтому утверждалось, что они изображают не невидимого Бога, а Бога, как Он явился во плоти. Фома Аквинский писал (Сумма теологии, III, 25, 3), но "не оказывается почтения образу Христа как таковому, например, вырезанному или написанному дереву, ибо почтение причитается лишь разумному существу". В случае изображения святого поклонение не будет латрией, а скорее дулией, в то время как Пресвятая Дева Мария удостаивается гипердулии. Поклонение любого типа – латрия, гипердулия или дулия – может рассматриваться как осуществляемое через икону, изображение или статую: "Честь, воздаваемая образу, переходит к оригиналу" (святой Иоанн Дамаскин в Сумме). Адриан Фортескю суммирует учение Церкви: "Мы должны оказывать мощам, распятиям и святым изображениям относительное почитание, поскольку они связаны с Христом и Его святыми и являются их памятью. Мы не молимся мощам или изображениям, ибо они не могут видеть, слышать или помогать нам". Говоря о последствиях идолопоклонства, Бенедикт XVI говорит: "Поклонение идолу, вместо того чтобы открывать человеческое сердце для Другого, для освобождающих отношений, позволяющих человеку выйти из узкого пространства своего эгоизма и войти в измерение любви и взаимной отдачи, заключает человека в исключительный и отчаянный круг самоискания".

Early Christian art used symbolic and allegorical images mainly, partly no doubt to avoid drawing attention during the persecution of early Christians in the Roman Empire. In the Catacombs of Rome Jesus was represented indirectly by pictogram symbols such as the Ichthys (fish), peacock, Lamb of God, or an anchor (the Labarum or Chi Rho was a later development). Later, personified symbols were used, including Jonah, whose three days in the belly of the whale pre figured the interval between Christ's death and Resurrection, Daniel in the lion's den, or Orpheus charming the animals. The image of "The Good Shepherd", a beardless youth in pastoral scenes collecting sheep, was the most common of these images, and was probably not understood as a portrait of the historical Jesus. The depiction of Jesus already from the 3rd century included images very similar to what became the traditional image of Jesus, with a longish face and long straight hair. As the Church increased in size and popularity, the need to educate illiterate converts led to the use of pictures which portrayed biblical stories, along with images of saints, angels, prophets, and the Cross (though only portrayed in a bejewelled, glorified state). After the end of persecution, and the adoption of Christianity by Constantine, large churches were built and from the start decorated with elaborate images of Jesus and saints in mosaic. Small carved reliefs were also found on sarcophagi like the Sarcophagus of Junius Bassus. However large monumental sculpture of religious subjects was not produced, and in Byzantine art and Eastern Orthodox art it is avoided to the current day. It only reappeared in Carolingian art, among peoples who had no memory of pagan religious statues. Paintings of Old Testament scenes are found in Jewish catacombs of the same period, and the heavily painted walls of Dura Europos Synagogue in Syria. Catholic and Orthodox historians affirm, on the basis of these archeological finds in the Catacombs, that the veneration of icons and relics had begun well before Constantine I.

Christian use of relics also dates to the catacombs, when Christians found themselves praying in the presence of the bodies of martyrs, sometimes using their tombs as altars for sharing the Eucharist, which was, and in Catholicism, Lutheranism and Eastern Orthodoxy is, the central act of Christian worship. Many stories of the earliest martyrs end with an account of how Christians would gather up the martyr's remains, to the extent possible, in order to retain the martyr's relics. This is shown in the written record of the martyrdom of Saint Polycarp, a personal disciple of Saint John the Apostle. Significant periods of iconoclasm (deliberate destruction of icons) have occurred in the history of the Church, the first major outbreak being the Byzantine iconoclasm (730 787), motivated by a strictly literal interpretation of the second commandment and interaction with Muslims who have a very strict teachings against the creation of images. Iconoclasm was officially condemned by the Western and Eastern Churches at the Second Council of Nicaea in 787 AD (the Western Church was not represented, but approved the decrees later). This decision was based on the arguments including that the biblical commandment forbidding images of God was because no one had seen God. But, by the Incarnation of Jesus, who is God incarnate in visible matter, humankind has now seen God. It was therefore argued that they were not depicting the invisible God, but God as He appeared in the flesh. Thomas Aquinas said, (Summa, III, 25, 3), but "no reverence is shown to Christ's image, as a thing for instance, carved or painted wood: because reverence is not due save to a rational creature". In the case of an image of a saint, the worship would not be latria but rather dulia, while the Blessed Virgin Mary receives hyperdulia. The worship of whatever type, latria, hyperdulia, or dulia, can be considered to go through the icon, image, or statue: "The honor given to an image reaches to the prototype" (St. John Damascene in Summa ³). Adrian Fortescue sums up Church teaching: "We should give to relics, crucifixes and holy pictures a relative honour, as they relate to Christ and his saints and are memorials of them. We do not pray to relics or images, for they can neither see nor hear nor help us." Speaking of the effects of idolatry, Benedict XVI says, "Worship of an idol, instead of opening the human heart to Otherness, to a liberating relationship that permits the person to emerge from the narrow space of his own selfishness to enter the dimensions of love and of reciprocal giving, shuts the person into the exclusive and desperate circle of self seeking"

Кальвинизм

Иоанн Кальвин, родоначальник реформистской традиции христианства, оказавшей влияние на континентальные реформистские, конгрегационалистские, англиканские и пресвитерианские традиции, всегда был крайне враждебен любым публично демонстрируемым религиозным изображениям, которые систематически уничтожались кальвинистами, как, например, во время Иконоборчества в Нидерландах. К концу XVI века возникли споры между лютеранами и кальвинистами, при этом лютеране оказывали сильное сопротивление кальвинистскому иконоборчеству. Хотя обе группы не возражали против иллюстраций в книгах или гравюр библейских событий, а также портретов реформаторов, производство масштабного религиозного искусства практически прекратилось в протестантских регионах примерно после 1540 года, и художники переключились на светские сюжеты, что иронично часто включало в себя возрождение классической мифологии. Самые ранние катехизисы реформистского (кальвинистского) христианства, написанные в XVI–XVIII веках, включая Гейдельбергский (1563), Вестминстерский (1647) и Фишерский (1765), содержали обсуждения в формате вопросов и ответов, подробно разъясняющие, как создание изображений Бога (включая Иисуса) противоречило их пониманию запрета Второй заповеди на создание изображений для поклонения в любой форме. В XX веке кальвинистский богослов Дж. И. Пакер в 4-й главе своей книги «Познание Бога» пишет: «Представление Бога в уме может быть таким же серьезным нарушением второй заповеди, как и представление Его руками». Его основная обеспокоенность заключается в том, что «ум, увлеченный изображениями, – это ум, который еще не научился любить и внимать Слову Божьему». Иными словами, создание изображений опирается на человеческие источники, а не на божественное откровение. Другой типичный христианский аргумент в пользу этой позиции заключается в том, что Бог воплотился в человеке, а не в предмете из дерева, камня или холста, и поэтому единственное богоугодное служение изображениям – это служение другим людям. В период конфликтов архиепископа Уильяма Лауда с пуританами в Англиканской церкви использование ритуальных предметов, предписанных Книгой общих молитв, часто становилось причиной разногласий. (См. спор об облачениях).

John Calvin, the progenitor of the Reformed tradition of Christianity that influenced the Continental Reformed, Congregational, Anglican and Presbyterian traditions, was always extremely hostile to all publicly displayed religious images, which were systematically destroyed by Calvinists, as in the Beeldenstorm in the Netherlands. Towards the end of the 16th century there were disputes between Lutherans and Calvinists, with the Lutherans offering strong opposition to Calvinist iconoclasm. Though both groupings did not object to book illustrations or prints of biblical events, or portraits of reformers, production of large scale religious art virtually ceased in Protestant regions after about 1540, and artists shifted to secular subjects, ironically often including revived classical mythology. The earliest catechisms of Reformed (Calvinist) Christianity, written in the 16th through 18th centuries, including the Heidelberg (1563), Westminster (1647) and Fisher's (1765), included discussions in a question and answer format detailing how the creation of images of God (including Jesus) was counter to their understanding of the Second Commandment's prohibition against creating images of worship in any manner. 20th century Calvinist theologian J. I. Packer, in Chapter 4 of his book Knowing God, writes that, "Imagining God in our heads can be just as real a breach of the second commandment as imagining Him by the work of our hands." His overall concern is that "The mind that takes up with images is a mind that has not yet learned to love and attend to God's Word." In other words, image making relies on human sources rather than on divine revelation. Another typical Christian argument for this position might be that God was incarnate as a human being, not as an object of wood, stone or canvas, and therefore the only God directed service of images permitted is the service of other people. During the period of Archbishop William Laud's conflicts with Puritans within the Church of England, the use of ritual implements prescribed by the Book of Common Prayer was a frequent cause of conflict. (See vestments controversy)

Неиспользование Амишами

Амиши — это христианская группа анабаптистов, запрещающая использование изображений в повседневной жизни. В своих критических замечаниях они утверждают, что подобные практики по сути не отличаются от идолопоклонства и ограничивают, конкретизируют Бога, который, по их мнению, превосходит любое человеческое представление.