Введение

Земля, находящаяся в управлении коренных американских народов под управлением Бюро по делам индейцев США. Резервации коренных американцев в Соединенных Штатах Америки.

Общая площадь всех резерваций составляет приблизительно 2,3% от общей площади Соединенных Штатов и сопоставима с площадью штата Айдахо. Хотя большинство резерваций невелики по сравнению со средним штатом США, двенадцать индейских резерваций больше штата Род-Айленд. Крупнейшая резервация, резервация Навахо, по площади сравнима со штатом Западная Вирджиния. Резервации неравномерно распределены по стране, большинство из них расположены к западу от реки Миссисипи и занимают земли, первоначально зарезервированные по договорам (индийские земельные гранты) из государственной собственности. Поскольку признанные коренные американские народы обладают племенным суверенитетом, хотя и в ограниченной степени, законы на территории племен могут отличаться от законов окружающих и соседних штатов. Например, эти законы могут разрешать организацию казино на резервациях, расположенных в штатах, где азартные игры запрещены, тем самым привлекая туристов. Обычно юрисдикция над резервацией принадлежит племенному совету, а не штату США, на территории которого она находится, но резервация подчиняется федеральному законодательству. Судебная юрисдикция в индейских землях разделяется между племенами и федеральным правительством в зависимости от племенной принадлежности сторон и конкретного преступления или гражданского дела. Различные резервации имеют различные системы управления, которые могут как соответствовать, так и отличаться от форм управления, существующих за пределами резервации. Большинство резерваций коренных американцев были созданы федеральным правительством, но небольшое их число, главным образом на востоке, возникло благодаря признанию со стороны штатов. Термин "резервация" является юридическим определением. Он восходит к пониманию коренных американских народов как независимых суверенных государств во время ратификации Конституции США. Таким образом, ранние мирные договоры (часто заключавшиеся под давлением или обманом), в которых коренные американские народы уступали значительные части своей земли Соединенным Штатам, определяли участки, которые народы, как суверенные государства, "зарезервировали" для себя, и эти участки стали называться "резервациями". Термин оставался в употреблении после того, как федеральное правительство начало насильственно переселять народы на участки земли, к которым они часто не имели исторической или культурной связи. По сравнению с другими населенными пунктами в США, резервации непропорционально часто располагаются на или вблизи токсичных объектов, представляющих опасность для здоровья людей, проживающих или работающих поблизости, включая полигоны для ядерных испытаний и загрязненные шахты. Большинство американских индейцев и коренных жителей Аляски проживают за пределами резерваций, в основном в крупных городах на западе, таких как Феникс и Лос-Анджелес. В 2012 году насчитывалось более 2,5 миллионов коренных американцев, из которых 1 миллион проживало в резервациях. Первая резервация была создана в южной части Нью-Джерси 29 августа 1758 года. Она называлась Индейская резервация Бродэртон, а также Эджпилок или Эджпелик. Частные контракты, которые ранее определяли продажу индейских земель различным лицам и группам – от фермеров до городов – были заменены договорами между суверенными государствами.

Письма президентов Соединенных Штатов о резервациях коренных народов (18251837)

Индийские договоры, законы и нормативные акты, касающиеся индейских дел (1825) – это документ, подписанный президентом Эндрю Джексоном, в котором он утверждает, что "мы привели земельные резервы в лучшее состояние на благо общества" при условии одобрения резерваций коренных народов до 1850 года. Письмо подписано Исааком Шелби и Джексоном. В нем обсуждаются различные правила, касающиеся коренных народов Америки, а также одобрение сегрегации коренных народов и системы резерваций. Президент Мартин Ван Бюрен заключил договор с племенем Сагиноу Чиппева в 1837 году о строительстве маяка. Президент Соединенных Штатов Америки непосредственно участвовал в создании новых договоров, касающихся индейских резерваций до 1850 года. Ван Бюрен заявил, что индейские резервации – это "все их земельные запасы в штате Мичиган, которые должны продаваться в государственных земельных офисах в их интересах, а полученные средства выплачиваться им". Соглашение предусматривало, что коренное племя продаст свою землю для строительства маяка. Создание резерваций для коренных народов Америки могло быть одобрено на срок всего в пять лет до 1850 года. Вторая статья договора гласит: "резервы на реке Ангрейс и на реке Рифл, которыми указанные индейцы должны пользоваться и владеть в течение пяти лет". Пятилетний срок пользования накладывал ограничения на коренные народы.

Ранние продажи земли в Вирджинии (17051713)

Ученый Бак Вудард использовал документы губернатора Уильяма Х. Кэбелла в своей статье "Продажа и распределение индейских земель в довоенной Вирджинии", чтобы обсудить резервации коренных народов в Америке до 1705 года, в частности в Вирджинии. Он утверждает, что "колониальное правительство вновь признало права на землю народа Ноттуэей в 1713 году, по окончании войны с Тоскаро". Соединенные Штаты приняли еще один закон, когда "Конгресс принял Закон о переселении индейцев в 1830 году". Третьим принятым законом стало "переселение федеральным правительством части "Пяти цивилизованных племен" из юго-восточных штатов в соответствии с Законом о невмешательстве в дела индейцев 1834 года". Все три закона положили начало системе резерваций коренных народов в Соединенных Штатах Америки, что привело к насильственному перемещению коренных народов в определенные земельные резервации. В своей статье "Решение по Дак-Крик: Две резервации Грин-Бей и их границы, 1816–1996" он демонстрирует еще один договор, касающийся резерваций коренных народов до 1850 года. Существует конфликт между народом Меномини и штатом Висконсин, и "Договор Меномини 1831 года определял границу между землями народа Онида, известного в договоре как "Нью-Йоркские индейцы". Кроме того, "по мнению Унрау, "Земли коренных народов" – это скорее место, куда США переселяли индейцев с востока от реки Миссисипи и применяли уникальные законы, чем их историческая родина". У федерального правительства Америки были свои собственные потребности и цели в отношении земельных резерваций коренных народов. Он отмечает, что "разведка исследователей и других американских чиновников показала, что Земли коренных народов обладают плодородными землями, богатой дичью и потенциальными минеральными ресурсами". Техас был одним из штатов, создавших собственную систему резерваций до 1850 года, как показано в статье Хармона "Индейская политика Соединенных Штатов в Техасе, 1845–1860". В 1840 году штат Техас выделил лишь несколько сотен акров земли для целей колонизации. Соединенные Штаты Америки разрешали своим штатам заключать собственные договоры, такие как этот в Техасе, с целью колонизации.

Появление политики перемещения индейцев (1830-1868)

Закон о переселении индейцев 1830 года ознаменовал систематизацию политики федерального правительства США по перемещению коренных народов из районов, заселенных европейцами, как принудительно, так и добровольно. Одним из примеров являются пять цивилизованных племен, которые были изгнаны со своих исконных земель на юге Соединенных Штатов и переселены в современную Оклахому в ходе массовой миграции, получившей название «Тропа слез». Часть земель, предоставленных этим племенам после переселения, впоследствии стала индейскими резервациями. В 1851 году Конгресс США принял Закон об ассигнованиях на нужды индейцев, уполномочивший создание индейских резерваций в современной Оклахоме. Отношения между поселенцами и коренными жителями становились все более напряженными по мере того, как поселенцы посягали на их территории и природные ресурсы на Западе.

Принудительная ассимиляция (18681887)

В 1868 году президент Улисс С. Грант проводил "политику мира" в попытке избежать насилия. Эта политика включала реорганизацию Бюро по делам индейцев с целью переселения различных племен из их исконных земель на участки, специально выделенные для их проживания. Политика предусматривала замену государственных чиновников религиозными деятелями, назначаемыми церквями, для управления индейскими агентствами в резервациях с целью обращения коренных племен в христианство. Квакеры были особенно активны в реализации этой политики в резервациях. Политика вызвала споры с самого начала. Резервации обычно учреждались посредством исполнительных указов. Во многих случаях белые поселенцы возражали против размеров выделяемых земель, которые впоследствии сокращались. В отчете, представленном Конгрессу в 1868 году, была выявлена широко распространенная коррупция в федеральных агентствах по делам индейцев и в целом тяжелые условия жизни среди переселенных племен. Многие племена поначалу игнорировали приказы о переселении и были насильно помещены на ограниченные участки земли. Для обеспечения соблюдения политики вооруженные силы США ограничивали передвижение различных племен. Преследование племен с целью принудительного возвращения в резервации привело к ряду войн с коренными американцами, включая случаи массовых убийств. Наиболее известным конфликтом была война сиу на северных Великих равнинах между 1876 и 1881 годами, в ходе которой произошло сражение при Литтл-Бигхорне. Другими известными войнами были война с нез-персе и война с модоками, последняя из которых официально была объявлена войной. К концу 1870-х годов политика, установленная президентом Грантом, была признана провальной, главным образом из-за того, что она привела к самым кровопролитным войнам между коренными американцами и Соединенными Штатами. К 1877 году президент Рутерфорд Б. Хейс начал постепенно отказываться от этой политики, а к 1882 году все религиозные организации отказались от своих полномочий в пользу федерального бюро по делам индейцев.

Индивидуальные оговорки (18871934)

В 1887 году Конгресс осуществил значительные изменения в политике в отношении резерваций, приняв Закон Доуза, или Закон об общем распределении (севералти). Этот закон положил конец практике предоставления земельных участков племенам в целом, заменив её выдачей небольших участков земли отдельным членам племени. В некоторых случаях, например, в отношении резервации индейцев Уматилла, после выделения индивидуальных участков из земель резервации, площадь резервации сокращалась за счет передачи "излишков земли" белым поселенцам. Политика индивидуального распределения продолжалась до 1934 года, когда она была отменена Законом о реорганизации индейцев.

Индийский Новый курс (1934 - настоящее время)

Закон о реорганизации индейцев 1934 года, также известный как Закон Говарда Уилера, иногда назывался «Индейской новой политикой» и был инициирован Джоном Коллиером. Он закрепил новые права для коренных американцев, отменил часть ранее проведенной приватизации их общинных земель и способствовал укреплению племенного суверенитета и управлению землями самими племенами. Закон замедлил передачу племенных земель отдельным членам и сократил передачу «излишков» земель лицам, не являющимся членами племен. В течение последующих 20 лет правительство США инвестировало в инфраструктуру, здравоохранение и образование в резервациях. Кроме того, различным племенам было возвращено более двух миллионов акров земли (8000 км²). В течение десятилетия после выхода Коллиера в отставку позиция правительства начала меняться в противоположную сторону. Новые комиссары Майерс и Эммонс представили идею «программы отказа» или «ликвидации», которая была направлена на прекращение ответственности и участия правительства в делах индейцев и на насильственную ассимиляцию. Индейцы должны были лишиться своих земель, но им обещали компенсацию, хотя многие её так и не получили. Несмотря на то, что недовольство и социальное неприятие похоронили эту идею до её полной реализации, пять племен были ликвидированы – Кушатта, Ют, Пайют, Меномини и Кламат – а 114 групп в Калифорнии лишились федерального признания в качестве племен. Многие люди были переселены в города, но треть из них вернулась в свои племенные резервации в последующие десятилетия.

Управление

Федерально признанные коренные американские племена обладают ограниченным племенным суверенитетом и вправе осуществлять самоуправление, включая, но не ограничиваясь, принятие законов, регулирование энергетики и ресурсов, заключение договоров и проведение племенных судебных разбирательств. Законодательство на землях племен может отличаться от законодательства окружающих территорий.

Азартные игры

В 1979 году племя семинолов во Флориде открыло высокодоходную бинго-операцию на своей резервации во Флориде. Штат попытался закрыть эту операцию, но был остановлен судами. В 1980-х годах в деле "Калифорния против группы индейцев Кабазон" было установлено право резерваций на организацию других видов азартных игр. В 1988 году Конгресс принял Закон о регулировании индейских азартных игр, который признал право коренных американских племен создавать азартные заведения и игровые комплексы на своих резервациях, при условии, что в штатах, где они расположены, существует какая-либо форма легализованных азартных игр. Сегодня многие казино коренных американцев используются как туристические достопримечательности, включая основу для гостиниц и конференц-центров, чтобы привлекать посетителей и доходы в резервации. Успешные азартные операции в некоторых резервациях значительно увеличили экономическое благосостояние некоторых племен, позволив им инвестировать в улучшение инфраструктуры, образования и здравоохранения для своего народа.

Правоохранительные органы и преступность

Серьезные преступления, совершенные на индейских резервациях, исторически требовали (в соответствии с Законом о тяжких преступлениях 1885 года, 18 U.S.C. §§1153, 3242 и судебными решениями) расследования федеральным правительством, как правило, Федеральным бюро расследований, и судебного преследования прокурорами Соединенных Штатов федерального судебного округа, в котором находится резервация. Трибуналы племен ограничивались назначением наказаний сроком до одного года, пока 29 июля 2010 года не был принят Закон о племенном праве и порядке, который в определенной степени реформировал систему, позволяя племенным судам назначать наказания сроком до трех лет при условии ведения протокола судебного разбирательства и предоставления обвиняемым дополнительных прав. 11 января 2010 года Министерство юстиции инициировало инициативу по правоохранительной деятельности в Индейской стране, которая признает проблемы с правоохранительной деятельностью на индейских резервациях и ставит решение существующих проблем в приоритет. Министерство юстиции признает особые правовые отношения между Соединенными Штатами и федерально признанными племенами. Как один из аспектов этих отношений, в большей части Индейской страны только Министерство юстиции обладает полномочиями добиваться вынесения обвинительного приговора с соответствующим потенциальным сроком наказания в случае совершения тяжкого преступления. Наша роль в качестве основного преследователя по делам о тяжких преступлениях делает нашу ответственность перед гражданами в Индейской стране уникальной и обязательной. Соответственно, общественная безопасность в племенных общинах является главным приоритетом для Министерства юстиции. Особое внимание уделялось улучшению преследования преступлений, связанных с домашним насилием и сексуальными посягательствами. Принятый в 1953 году Закон № 280 (PL 280) передал юрисдикцию над уголовными правонарушениями, совершенными индейцами в Индейской стране, определенным штатам и разрешил другим штатам принять юрисдикцию. Последующее законодательство позволило штатам отказаться от юрисдикции, что произошло в некоторых районах. На некоторых резервациях, находящихся под юрисдикцией PL 280, наблюдалась путаница в отношении юрисдикции, недовольство племен и судебные разбирательства, усугубляемые отсутствием данных об уровне преступности и реагировании правоохранительных органов. По состоянию на 2012 год высокий уровень изнасилований продолжал негативно сказываться на женщинах-индейцах.

Насилие и злоупотребление наркотическими веществами

Опрос свидетельств о смерти за четырехлетний период показал, что смертность среди коренных американцев, вызванная употреблением алкоголя, примерно в четыре раза выше, чем в общей популяции США, и часто обусловлена дорожно-транспортными происшествиями и заболеваниями печени, при этом убийства, самоубийства и падения также вносят свой вклад. Смертность от алкоголя среди американских индейцев чаще встречается у мужчин и среди индейцев Северных равнин. У коренных жителей Аляски наблюдалась наименьшая частота смертности. Согласно федеральному законодательству, продажа алкоголя запрещена на индейских резервациях, если это не разрешено племенными советами. Бандитская деятельность стала серьезной социальной проблемой. В статье в The New York Times от 13 декабря 2009 года, посвященной росту бандитской деятельности в резервации Пайн-Ридж, сообщалось, что только в этой резервации насчитывается 39 банд общей численностью 5000 человек. В отличие от традиционных списков "Самых разыскиваемых", коренные американцы часто попадают в региональные списки Crime Stoppers, где предлагаются вознаграждения за информацию об их местонахождении.

Споры о суверенитете земли

Когда европейцы столкнулись с Новым Светом, американское колониальное правительство установило прецедент определения земельного суверенитета в Северной Америке посредством договоров между государствами. Этот прецедент был поддержан правительством Соединенных Штатов. В результате большая часть земель, принадлежавших коренным народам, была приобретена правительством Соединенных Штатов, при этом часть этих земель была выделена для сохранения суверенитета коренных народов. Правительство Соединенных Штатов и коренные народы не всегда приходят к согласию относительно управления землями, что привело к ряду споров о суверенитете.

Спор о земле в Блэк-Хиллз

Федеральное правительство и члены племени Лакота-Сиу были вовлечены в урегулирование юридических претензий на Чёрные холмы с момента подписания в 1868 году Договора Форт-Ларами, который создал то, что сегодня известно как Великая нация Сиу, охватывающую Чёрные холмы и почти половину западной части Южной Дакоты. Чёрные холмы священны для сиу как место, центральное для их духовности и идентичности, и источники полагают, что принципы восстановительного правосудия применимы к этому вопросу. Договор, заключённый в 1784 году, привёл к тому, что индейцы отказались от своей территории в долине реки Огайо, а США гарантировали Haudenosaunee шесть миллионов акров — около половины территории современной Нью-Йоркской области — в качестве постоянных земель. Народ навахо также мигрировал по западной части Северной Америки, следуя духовным предписаниям, прежде чем поселиться в районе Гранд-Каньона. Эти два племени мирно сосуществовали и даже торговали и обменивались идеями друг с другом. Однако их образ жизни оказался под угрозой, когда «новые люди», как называли их белые поселенцы, начали убивать коренных жителей по всему континенту и захватывать их земли в результате Акта об изгнании индейцев Эндрю Джексона. Война разразилась между народом навахо, который называет себя Дине, и новыми американцами. Результатом стала «Длинная прогулка» в начале 1860-х годов, когда всё племя было вынуждено пройти примерно 400 миль от Форт-Кенби (ныне Виндоу-Рок, Аризона) до Боске-Редондо в Нью-Мексико. Этот марш похож на хорошо известный «Тропу слёз» чероки, и, как и она, многие из племени не пережили поход. Около 11 000 членов племени были заключены здесь, в том, что правительство Соединённых Штатов считало экспериментальной индейской резервацией, которая потерпела неудачу, потому что она стала слишком дорогой, было слишком много людей, которых нужно было кормить, и они постоянно подвергались набегам со стороны других коренных племён. В 1868 году, после подписания договора в Боске-Редондо, навахо получили разрешение вернуться на родину. Договором официально была создана «Индейская резервация навахо» в Северной Аризоне. Термин «резервация» обозначает создание территориальных прав или претензий на определённые места. Этот договор дал им право на землю и полуавтономное управление ею. Резервация хопи, с другой стороны, была создана в 1882 году указом президента Артура. Через несколько лет после создания двух резерваций был принят Закон Доуэса о выделении земель, в соответствии с которым общинная земля племени была разделена и выделена каждому домохозяйству в попытке внедрить европейские американские методы ведения сельского хозяйства, при которых каждая семья владеет и обрабатывает свой собственный участок земли. Это был ещё один акт огораживания со стороны правительства США. Каждая семья получила 640 акров или меньше, а оставшаяся земля считалась «избыточной», поскольку превышала потребности племён. Эти «излишки» земли затем были доступны для покупки американскими гражданами. Земля, выделенная для резерваций навахо и хопи, первоначально считалась бесплодной и непродуктивной белыми поселенцами, пока 1921 год, когда старатели прочесывали землю в поисках нефти. Горнодобывающие компании оказывали давление на правительство США, чтобы оно создало советы коренных американцев в резервациях, чтобы они могли заключать контракты, в частности договоры аренды, от имени племени. Во время Второй мировой войны уран добывался в резервациях Дине и Хопи. Опасности воздействия радиации не были должным образом объяснены местным жителям, которые составляли почти всю рабочую силу этих шахт и жили в непосредственной близости от них. В результате некоторые жители, проживавшие рядом с урановыми проектами, использовали камень, добытый в шахтах, для строительства своих домов. Эти материалы были радиоактивными и оказывали пагубное воздействие на здоровье жителей, включая повышенный уровень почечной недостаточности и рака. Во время добычи некоторые местные дети играли в больших водоёмах, сильно загрязнённых ураном, образовавшимся в результате горнодобывающей деятельности. Компании также не смогли должным образом утилизировать радиоактивные отходы, которые загрязняли и продолжают загрязнять окружающую среду, включая источники воды коренных жителей. Много лет спустя эти же шахтёры умерли от рака лёгких, и их семьи не получили никакой финансовой компенсации. В 1979 году разлив уранового рудника Черч-Рок стал крупнейшим выбросом радиоактивных отходов в истории США. Разлив загрязнил реку Пуэрко 1000 тоннами твёрдых радиоактивных отходов и 93 миллионами галлонов кислых радиоактивных шламов, которые потекли вниз по течению в Нацию навахо. Навахо использовали воду из этой реки для орошения и для своего скота, но не были немедленно проинформированы о загрязнении и его опасности. После окончания войны население Америки резко возросло, и спрос на энергию взлетел. Энергетическим компаниям требовался новый источник энергии, поэтому они начали строительство угольных электростанций. Они размещали эти электростанции в регионе Четырёх углов. В 1960-х годах Джон Бойден, адвокат, работавший как на Peabody Coal, так и на племя хопи, крупнейшего в стране производителя угля, сумел получить права на землю хопи, включая Чёрную Месу, священное место для обоих племён, которое частично находилось в зоне совместного использования обоих племён. Этот случай является примером экологического расизма и несправедливости, в соответствии с принципами, установленными участниками Первого Национального саммита лидеров в области охраны окружающей среды цветных народов, поскольку на народ навахо и хопи, являющиеся цветными общинами, с низким доходом и политической отчуждённостью, непропорционально сильно пострадали от близости и, как следствие, загрязнения этих электростанций, которые игнорируют их право на чистый воздух, их земля была деградирована, и потому что связанная с этим государственная политика не основана на взаимном уважении ко всем людям. Горнодобывающие компании, однако, хотели больше земли, но совместное владение землёй затрудняло переговоры. В то же время племена хопи и навахо спорили из-за прав на землю, а скот навахо постоянно паслись на земле хопи. Бойден воспользовался этой ситуацией, представив её в Подкомитет Палаты представителей по делам индейцев, заявив, что если правительство не вмешается и не предпримет что-то, между племенами разразится кровавая война. Члены Конгресса согласились принять Закон о разрешении земельного спора между навахо и хопи от 1974 года, который обязал всех хопи и навахо, проживающих на земле друг друга, переселиться. Это затронуло 6000 человек из народа навахо и в конечном итоге принесло наибольшую пользу угольным компаниям, которые теперь могли легче получить доступ к спорной земле. Вместо применения военного насилия к тем, кто отказывался переезжать, правительство приняло то, что стало известно как «Заморозка Беннетта», чтобы побудить людей уйти. «Заморозка Беннетта» запретила любое развитие на 1,5 миллионах акров земли навахо, включая мощение дорог и даже ремонт крыш. Это должно было быть временным стимулом для продвижения племенных переговоров, но продолжалось более сорока лет, пока в 2009 году президент Обама не снял мораторий. Тем не менее, наследие «Заморозки Беннетта» нависает над регионом, о чём свидетельствуют почти условия третьего мира в резервации — семьдесят пять процентов людей не имеют доступа к электричеству, а жилищные условия плохие.

Восточная Оклахома

Большая часть современной Оклахомы считалась Индейской территорией с 1830-х годов. Племена в этом районе предприняли попытку войти в состав Союза как коренное государство Секуоя в 1905 году, чтобы сохранить контроль над своими землями, но это не увенчалось успехом, и земли были включены в состав Оклахомы в соответствии с Законом о предоставлении прав 1906 года. Этот закон был принят для упразднения резервации, чтобы создать основу для образования штата. В июле 2020 года Верховный суд в деле МакГирт против Оклахомы постановил, что территория, составляющая примерно половину современного штата, никогда не теряла статуса резервации коренных народов. Это включает в себя город Талса. Территория включает земли чикасо, чокто, чероки, криков и семинолов. Решение основано на договоре 1832 года, который, по мнению суда, до сих пор действует, и суд добавил: "Поскольку Конгресс не заявил об обратном, мы обязываем правительство выполнять свои обещания".

Жизнь и культура

Многие коренные американцы, живущие в резервациях, взаимодействуют с федеральным правительством через два агентства: Бюро по делам индейцев и Службу здравоохранения индейцев. Уровень жизни в некоторых резервациях сопоставим с уровнем жизни в развивающихся странах, характеризуясь высокой детской смертностью, низкой продолжительностью жизни, плохим питанием, бедностью и злоупотреблением алкоголем и наркотиками. Два самых бедных округа в Соединенных Штатах – округ Буффало, Южная Дакота, где расположена индейская резервация Кроу-Крик, и округ Оглала-Лакота, Южная Дакота, где находится индейская резервация Пайн-Ридж, согласно данным переписи населения 2000 года. Это неравенство в уровне жизни частично объясняется многовековой историей колониализма, который систематически разрушал отношения коренных народов с землей и стремился уничтожить их культурный уклад. Ученый потаватоми Кайл Поуис Уайт отмечает: «Хотя коренные народы, как и любое другое общество, имеют долгую историю адаптации к изменениям, колониализм вызвал изменения настолько стремительно, что многие коренные народы стали уязвимы к различным негативным последствиям – от проблем со здоровьем, связанных с изменением рациона питания, до эрозии культуры и разрушения традиционной дипломатии, к которой они не были столь подвержены до колонизации». Это привело к постоянно растущему разрыву между коренными народами и остальной частью Соединенных Штатов. Распространено мнение, что экологическое сознание и связь с природой глубоко укоренены в культуре коренных американцев. Однако это является упрощением. В последние годы историки культуры стремятся переосмыслить и усложнить это представление, считая его культурно неточным романтизмом. Другие же признают различия между установками и взглядами, возникающими при сопоставлении западноевропейской философии и традиционных экологических знаний (TEK) коренных народов, особенно в контексте конфликтов, связанных с природными ресурсами, и стратегий управления ими с участием нескольких сторон.

Экологические вопросы

Земли, на которых расположены резервации, непропорционально бедны природными ресурсами и качественной почвой, способствующей экономическому процветанию. Начиная с середины двадцатого века резервации стали все чаще располагаться в районах, загрязненных токсичными стоками от текущей или исторической промышленной деятельности, осуществляемой внешними организациями, включая частные корпорации, а также федеральное правительство. В силу того, что они считаются "нежелательными", земли в резервациях и вблизи них часто используются правительством США и частными предприятиями в качестве площадок для экологически опасной деятельности. К такой деятельности относятся добыча урана, захоронение ядерных отходов и военные испытания. Многие коренные общины также подвергались деградации священных земель ради добычи ресурсов. Около 79 процентов литиевых месторождений на территории США находятся в пределах 56 километров (35 миль) от индейских резерваций. Такер-Пасс является местом расположения одного из крупнейших в мире месторождений лития. Это подтверждается количеством резерваций, расположенных рядом с масштабными строительными проектами, приводящими к загрязнению, такими как полигоны твердых бытовых отходов или нефтепровод "Dakota Access". Кроме того, земли, которые федеральное правительство выделяет для проживания коренных народов, как правило, уже имеют ряд проблем. Как объясняют ученые Грегори Хукс и Чад Смит в своей научной работе, связывающей акцент на производстве с экологическими проблемами: "Земли, находящиеся в федеральной собственности и земли коренных американцев, как правило, располагались в непосредственной близости друг от друга и имели много общего: они были сосредоточены в штатах к западу от Миссисипи и, как правило, представляли собой земли, слишком сухие, удаленные или неплодородные, чтобы привлечь внимание поселенцев и корпораций". Резервации часто обозначаются или располагаются вблизи "объектов Superfund" – территорий, признанных Агентством по охране окружающей среды США (EPA) загрязненными и опасными для жизни, требующими принятия мер по очистке. Как подробно описано в статье, опубликованной в Национальной медицинской библиотеке Габриэллой Мелцер, "почти пять десятилетий клан черепах Рамапуг Лунапе проживает на расстоянии от 0,8 до 3,2 километров (0,5–2 мили) от сильно загрязненного полигона в Рингвуде, штат Нью-Джерси. В 1980-х годах EPA проверила почвенные и поверхностные воды и обнаружила токсичные и канцерогенные тяжелые металлы, включая свинец, мышьяк и гексавалентный хром, в концентрациях, значительно превышающих местные, государственные и федеральные стандарты. Большинство этих токсичных металлов связаны с целым рядом острых и хронических неблагоприятных последствий для здоровья, включая рак. В результате тестирования EPA, этот загрязненный участок площадью 202 гектара (500 акров) в Рингвуде был включен EPA в 1983 году в Национальный список приоритетов (NPL) – список опасных объектов, имеющих право на долгосрочные восстановительные мероприятия и финансируемых в рамках федеральной программы Superfund".