Введение
Закон США 1990 года о защите останков и артефактов коренных американцев
Закон о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA), Pub. L. 101-601, 25 U.S.C. § 3001 и последующие, 104 Stat. 3048, является федеральным законом Соединенных Штатов, принятым 16 ноября 1990 года. Закон обязывает федеральные агентства и учреждения, получающие федеральное финансирование, возвращать "культурные предметы" коренных американцев прямым потомкам и культурно связанным с ними племенам коренных американцев, деревням коренных жителей Аляски и организациям коренных гавайцев. Культурные предметы включают человеческие останки, погребальные предметы, священные предметы и предметы культурного наследия. Программа федеральных грантов оказывает помощь в процессе репатриации, а министр внутренних дел может налагать гражданские штрафы на музеи, не соблюдающие закон. NAGPRA также устанавливает процедуры для случайного обнаружения или запланированных раскопок культурных предметов коренных американцев на федеральных или племенных землях. Хотя эти положения не распространяются на обнаружения или раскопки на частных или государственных землях, положения о сборе, содержащиеся в Законе, могут применяться к культурным предметам коренных американцев, если они попадают под контроль учреждения, получающего федеральное финансирование. NAGPRA криминализирует торговлю человеческими останками коренных американцев без законного права собственности или культурными предметами коренных американцев, полученными с нарушением закона. Наказание за первое правонарушение может достигать 12 месяцев лишения свободы и штрафа в размере 100 000 долларов. Министерство внутренних дел внесло поправки в NAGPRA в 2023 году для уточнения шагов по его реализации. Поправка, вступившая в силу 12 января 2024 года, гласит, что "музеи и федеральные учреждения должны руководствоваться традиционными знаниями коренных американцев о прямых потомках, индейских племенах и организациях коренных гавайцев".
Предыстория
Целью законодательства NAGPRA является разрешение давних претензий федерально признанных племен на возвращение человеческих останков и культурных объектов, незаконно полученных из территорий, исторически принадлежавших коренным американцам – до установления контакта, после установления контакта, а также с бывших и существующих земель. Интерпретация прав человека и прав коренных народов, свидетельства о доисторическом присутствии, установление культурной принадлежности к археологическим находкам и возвращение останков и предметов могут быть предметом споров и разногласий. Закон содержит положения, определяющие юридические процедуры, в рамках которых музеи и федеральные учреждения обязаны возвращать определенные предметы культуры коренных американцев – человеческие останки, погребальный инвентарь и другие объекты культурного наследия – установленным прямым потомкам, культурно связанным племенам коренных американцев и группам коренных гавайцев. Процесс репатриации в соответствии с NAGPRA протекает медленно и сложно, что вынуждает многие племена прилагать значительные усилия для обоснования своих требований; владельцы коллекций обязаны информировать и взаимодействовать с племенами, которым могут принадлежать хранящиеся у них материалы. NAGPRA была принята главным образом по настоянию и под руководством представителей коренных американских народов.
Тревоги племен
У племен было множество правовых оснований, обуславливающих необходимость законодательства о защите племенных захоронений и репатриации. Государственное законодательство: исторически штаты регулировали и защищали только обозначенные могилы. Захоронения коренных американцев часто оставались безымянными и не подпадали под защиту этих законов. Обычное право: правовая система, сложившаяся в процессе колонизации и заселения Соединенных Штатов, во многом была сформирована колонизаторами. Это право часто не учитывало уникальные практики коренных американцев, связанные с захоронениями и другими погребальными обрядами, а также действия правительства в отношении коренных американцев, такие как насильственное переселение, особые отношения, которые коренные американцы как отдельные народы поддерживают со своими умершими, и священные представления и мифы, связанные с владением захоронениями. Принцип равной защиты: коренные американцы, как и другие, часто сталкивались с тем, что останки, обнаруженные в захоронениях коренных американцев, подвергались иному обращению, чем останки умерших других рас. Первая поправка: как и у большинства расовых и социальных групп, погребальные обряды коренных американцев тесно связаны с их религиозными верованиями и практиками. Они считали, что осквернение, потревожение или ненадлежащее захоронение умерших членов племени является нарушением их религиозных убеждений и практик, которые защищены Первой поправкой. Права суверенитета: коренные американцы обладают уникальными правами как суверенные образования, что означает, что их отношения регулируются их собственными законами и обычаями. Отношения между народом и его умершими являются внутренними и подпадают под суверенную юрисдикцию племени. Договоры: с момента установления отношений между правительством США и племенами, племена сохраняли свои права, если они не были конкретно переданы правительству США по договору. Правительство США не имеет права нарушать захоронения коренных американцев или беспокоить их умерших, поскольку такое право не было предоставлено ни одним договором.
Описание
Закон о защите и репатриации могил коренных американцев – это закон, устанавливающий право собственности на культурные ценности, раскопанные или обнаруженные на федеральной или племенной земле после 16 ноября 1990 года. Закон также распространяется на земли, переданные федеральным правительством штатам в соответствии с Законом о Департаменте водных ресурсов. Однако положения данного законодательства не применяются к частной собственности. Закон устанавливает, что останки коренных американцев и связанные с ними погребальные предметы принадлежат их прямым потомкам. Если установить прямых потомков невозможно, то эти останки и предметы, а также связанные с ними погребальные и священные предметы, и предметы культурного наследия принадлежат племени, на землях которого были обнаружены останки, или племени, имеющему наиболее тесную известную связь с ними. Закон также обязывает каждое федеральное агентство, музей или учреждение, получающее федеральное финансирование, составлять инвентаризацию останков и погребальных предметов, а также сводную информацию о священных предметах, предметах культурного наследия и не связанных с погребением предметах. Закон предусматривает репатриацию этих ценностей по запросу соответствующего представителя племени. Это относится к останкам или предметам, обнаруженным в любое время, даже до 16 ноября 1990 года. С момента принятия закона останки примерно 32 000 человек были возвращены соответствующим племенам. Было возвращено почти 670 000 погребальных предметов, 120 000 не связанных с погребением предметов и 3500 священных предметов.
Жилищные и коммерческие проекты
Жилищное и коммерческое строительство стало движущей силой осквернения многих мест захоронений коренных американцев, особенно в XX веке с расширением пригородов и разрастанием городов. Например, в деле "Вана-Медведь против Community Construction" (1982) двести останков предков народа мивок были разрушены бульдозерами при строительстве жилого района в Стоктоне, штат Калифорния. Вана-Медведь, потомок этого народа, попытался предотвратить дальнейшее осквернение, утверждая, что участок должен продолжать охраняться как кладбище. Апелляционный суд штата Калифорния поддержал строительную компанию, которая завершила уничтожение захоронений ради жилищного строительства.
Мария Пирсон
Марию Пирсон часто называют первым катализатором принятия закона NAGPRA; её именовали "матерью-основательницей современного движения по репатриации коренных американцев" и "Розой Паркс NAGPRA". Пирсон и другие активисты были представлены в документальном фильме BBC "Кости раздора", вышедшем в 1995 году.
Ферма Слэка и холмы Диксона
В 1987 году разграбление 500-летнего кургана на ферме Слэк в штате Кентукки, в ходе которого человеческие останки были отброшены в сторону, а артефакты украдены, получило широкое освещение в национальных СМИ и способствовало мобилизации общественной поддержки для защиты захоронений коренных американцев. Подобным образом, несколько протестов у археологического памятника Диксон-Маундс в штате Иллинойс, где многочисленные индейские скелеты были выставлены на всеобщее обозрение, также повысили осведомленность общественности об этой проблеме.
Вызовы
Ряд археологов выражают обеспокоенность тем, что им препятствуют в изучении древних останков, которые невозможно связать с каким-либо историческим племенем. Эта проблема неоднократно останавливала археологические раскопки, как, например, в случае с мумией из Пещеры Духа. Высказываются опасения, что антинаучные настроения могли проникнуть в политику настолько, что работа ученых может постоянно блокироваться активистами за права коренных американцев.
Человек Кенневика
Соблюдение законодательства может быть сложным, как это проявилось в случае с "Кенневикским человеком" – скелетом, найденным 28 июля 1996 года недалеко от Кенневика, штат Вашингтон. Почти полный скелет был датирован возрастом около 9000 лет. Древние останки, обнаруженные в Северной Америке, редки, что делает эту находку ценным научным открытием. Федерально признанные племена уматилла, колвилл, якима и нез-персе каждое заявляло о родстве с "Кенневикским человеком" и просило разрешения перезахоронить его. Кенневик, штат Вашингтон, классифицируется как часть исконных земель уматилла. Археологи утверждали, что из-за значительного возраста "Кенневикского человека" недостаточно доказательств, чтобы связать его с современными племенами. Значительный возраст останков делает это открытие особенно ценным для науки. Поскольку археологи, судебные медики и лингвисты не пришли к единому мнению о происхождении взрослого мужчины, действующее законодательство предусматривало, что если будет убедительно доказано его принадлежность к коренным американцам, племя, на территории которого он был найден, получит право на останки. Антропологи стремились сохранить и изучить останки, однако, учитывая, что находка была сделана на федеральных землях, уже предпринимались шаги по их репатриации. Дуглас Оусли и Робсон Бонничсен, вместе с другими известными антропологами, подали в суд иск с целью предотвратить репатриацию скелета. В 2004 году суд поддержал позицию истцов, признав, что из-за возраста скелета на тот момент не было достаточно информации, чтобы установить наличие культурной или генетической связи "Кенневикского человека" с какими-либо современными племенами коренных американцев, и удовлетворил их просьбу о продолжении исследований останков.
Проект "Возвращение на Землю"
"Возвращение к Земле" – межрелигиозный проект, целью которого является захоронение неопознанных останков в региональных местах захоронения. По состоянию на 2006 год более 110 000 останков, которые невозможно идентифицировать и связать с конкретным племенем, хранятся в учреждениях по всей территории Соединенных Штатов. Проект призван содействовать процессу примирения между коренными и некоренными народами, изготавливать погребальные ларцы из кедра, производить погребальную ткань и финансировать репатриацию останков. Первое место захоронения расположено недалеко от культурного центра шайеннов в Клинтоне, штат Оклахома.
Соответствующие законы штата
Cal NAGPRA (Законопроект Ассамблеи (978)) — это закон, принятый штатом Калифорния и подписанный в 2001 году. Закон был разработан для реализации тех же требований к репатриации для учреждений, музеев, хранилищ или коллекций, финансируемых штатом, что и для учреждений, финансируемых федеральным правительством в рамках NAGPRA. Cal NAGPRA также оказывает поддержку племенам в Калифорнии, не имеющим федерального признания, которые были лишены юридических прав на репатриацию согласно федеральному закону NAGPRA.
Международная политика
Проблема таких ресурсов рассматривается международными группами, занимающимися правами коренных народов. Например, в 1995 году Соединенные Штаты подписали соглашение с Сальвадором с целью защиты всех доколумбовых артефактов от вывоза из региона. Вскоре после этого были подписаны аналогичные соглашения с Канадой, Перу, Гватемалой и Мали, что продемонстрировало лидерство в реализации Конвенции ЮНЕСКО 1970 года. Членство в Конвенции ЮНЕСКО увеличилось до 86 стран к 1997 году и до 193 к 2007 году. Похоже, ЮНЕСКО сокращает незаконную торговлю антиквариатом. Хотя отследить это сложно, ученый Филис Мессенджер отмечает, что некоторые торговцы антиквариатом опубликовали статьи с критикой этих соглашений, что позволяет предположить, что они снижают объем поступающих к ним предметов. Международным предшественником Конвенции ЮНЕСКО и NAGPRA является Гаагская конвенция 1954 года о защите культурных ценностей в случае вооруженного конфликта. Гаагская конвенция стала первой международной конвенцией, посвященной сохранению культурного наследия от разрушений, вызванных войной. Разграбление и уничтожение культурных ценностей других цивилизаций были характерны для войн, начиная с самых ранних исторических записей. 30 сентября 1897 года лейтенант Роберт Пири доставил из Гренландии в Американский музей естественной истории в Нью-Йорке по просьбе антрополога Франца Боаса шестерых инуитов, чтобы "более свободно получить определенную информацию, имеющую наибольшее научное значение" о культуре инуитов. Примерно через две недели после прибытия в музей все шестеро инуитов заболели простудой и лихорадкой. Они начали проводить традиционный племенной обряд исцеления и подверглись насмешкам за свое необычное поведение. Наблюдение за этими людьми стало для американцев формой развлечения. К 1 ноября 1897 года они были госпитализированы в больницу Беллвью с туберкулезом, которым, вероятно, заразились еще до поездки. В феврале умер первый инуит, а вскоре после этого – еще двое. К моменту окончания болезни выжили только двое. Миника усыновил один из смотрителей музея, а Уиссакасак вернулся на родину в Гренландию. Позже, после того как ему солгали, сказав, что его отец Кисук был похоронен по инуитскому обряду, Миник был потрясен, обнаружив скелет своего отца в экспозиции музея. В 1993 году музей согласился вернуть четыре скелета инуитов в Гренландию для надлежащего захоронения. В том же году представители музея отправились в Гренландию для участия в церемонии. В отличие от жителей других регионов, некоторые местные инуиты полагали, что захоронение было более желательно для христианских представителей музея, и что останки могли бы оставаться в Нью-Йорке. Исследование, проведенное Дэвидом Хёрстом Томасом, показывает сложность дел о перезахоронении и репатриации, а также необходимость индивидуального подхода к каждому случаю со стороны всех заинтересованных сторон.