Введение
Закон Соединенных Штатов
Закон о реорганизации индейцев (IRA) от 18 июня 1934 года, или Закон Уилера-Ховарда, являлся федеральным законодательством США, регулировавшим статус американских индейцев в Соединенных Штатах. Он стал ключевым элементом того, что часто называют «Индейской новой политикой». Закон также восстановил за индейцами управление своими активами – землей и правами на полезные ископаемые, – и включал положения, направленные на создание прочной экономической основы для жителей индейских резерваций. Общие расходы США на индейцев в конце 1920-х годов в среднем составляли 38 миллионов долларов в год, снизившись до исторического минимума в 23 миллиона долларов в 1933 году и достигнув 38 миллионов долларов в 1940 году. ИРА была наиболее значительной инициативой Джона Коллиера, который с 1933 по 1945 год занимал должность комиссара Бюро по делам индейцев (BIA) при президенте Франклине Д. Рузвельте. Он долгое время изучал проблемы индейцев и работал над изменениями с 1920-х годов, особенно в сотрудничестве с Американской ассоциацией защиты индейцев. Он стремился отменить ассимиляционную политику, которая нанесла значительный ущерб культуре американских индейцев, и предоставить американским индейцам возможность восстановить суверенитет и самоуправление, сократить потерю земель резерваций и добиться экономической самодостаточности. Он считал, что традиционная культура индейцев превосходит современную американскую культуру и заслуживает подражания. Его предложения вызвали серьезные споры, поскольку многочисленные влиятельные группы извлекали выгоду из продажи и управления землями коренных народов. Конгресс пересмотрел предложения Коллиера, сохранив при этом надзор Бюро по делам индейцев за племенами и резервациями в рамках Министерства внутренних дел. Феликс С. Коэн, сотрудник юридического отдела Министерства внутренних дел, был еще одним важным архитектором «Индейской новой политики», который помог разработать акт 1934 года. Положения о самоуправлении автоматически вступали в силу для племени, если явное большинство имеющих право голоса индейцев не высказывалось против этого.
Предыстория
В то время, когда закон был принят, политикой Соединенных Штатов была ликвидация индейских резерваций, разделение общинной территории и выделение 160-акровых участков отдельным главам семей, которые должны были находиться в частной собственности. До начала выделения земли, территория резерваций не принадлежала в обычном для европейских американцев понимании, а была зарезервирована в пользу целых индейских племен. Общинные блага распределялись между членами племени в соответствии с племенным правом и обычаями. Как правило, индейцы владели землей общинным образом. Неиндейцам не разрешалось владеть землей в резервациях, что ограничивало ее денежную стоимость из-за меньшего числа потенциальных покупателей. Процесс выделения начался с принятия Закона об общем выделении земель 1887 года. К 1934 году две трети индейских земель перешли в традиционную частную собственность (то есть, были оформлены как полная собственность). Большая часть этих земель была продана индейскими землевладельцами, часто из-за неспособности оплачивать местные налоги на землю, за которые они стали нести новую ответственность. Закон IRA (Indian Reorganization Act) предоставил механизм для возврата проданных земель, включая земли, проданные самим индейским племенам. В соответствии с законом, они лишались индивидуальной собственности. Джон Коллиер был назначен комиссаром Бюро по делам индейцев (в настоящее время – Бюро по делам индейцев, BIA) президентом Франклином Делано Рузвельтом в апреле 1933 года. Он пользовался полной поддержкой своего начальника, министра внутренних дел Гарольда Л. Айкса, который также был экспертом по индейским вопросам. Федеральное правительство держало землю в доверительном управлении для многих племен. В Конгресс было представлено множество исков, связанных с неудачами правительства в управлении этими землями. Особые претензии были вызваны неспособностью правительства обеспечить устойчивое лесопользование. Закон об индейских претензиях 1946 года содержал требование, чтобы Министерство внутренних дел управляло лесными ресурсами индейцев "по принципу устойчивого управления лесами". Представитель от штата Небраска Эдгар Говард, соавтор закона и председатель Комитета Палаты представителей по делам индейцев, пояснил, что цель этого положения заключалась в "обеспечении надлежащего и постоянного управления индейскими лесами" с использованием современных методов устойчивого лесопользования, чтобы "гарантировать, что индейские леса будут постоянно продуктивными и приносить постоянный доход племенам".
Осуществление и результаты
Закон замедлил практику выделения общинных земель племенным членам отдельным племенам. Он не восстановил индейцам земли, которые уже были запатентованы отдельным лицам, но значительная часть земли в то время оставалась нераспределенной или была выделена отдельному лицу, но все еще находилась в доверительном управлении правительства США для этого лица. Поскольку закон не затрагивал существующую частную собственность на земли индейских резерваций, резервации остались представлять собой шахматную доску из племенных или индивидуальных земель в доверительном управлении и частной собственности, и такая ситуация сохраняется до сих пор. Однако закон также позволял правительству США приобретать часть частных земель и восстанавливать их статус племенного доверительного управления. Благодаря этому закону и другим действиям федеральных судов и правительства, в первые 20 лет после его принятия более чем два миллиона акров (8000 км²) земли были возвращены различным племенам. В 1954 году Министерство внутренних дел США (DOI) начало реализацию фаз прекращения признания и переселения, которые были добавлены Конгрессом. Эти положения стали результатом постоянного интереса некоторых членов Конгресса к ассимиляции американских индейцев в доминирующее общество. Среди прочих последствий, прекращение признания привело к юридическому роспуску 61 племенной нации в Соединенных Штатах и прекращению их признанных отношений с федеральным правительством. Это также лишило племенные нации и их членов права на участие в различных государственных программах помощи американским индейцам. Из числа "роспушенных племен" 46 восстановили свой юридический статус как коренные общины.
Конституционные проблемы
С конца 20-го века, с ростом индейского активизма по вопросам суверенитета, а также с учреждением многими племенами казино на резервациях в качестве источника дохода, Верховный суд США неоднократно рассматривал вопрос о конституционности Закона об индейской реорганизации (IRA). Положение Закона, вызывающее споры, позволяет правительству США приобретать неиндейские земли (по добровольной передаче) и передавать их в собственность индейцам ("принимать в доверительное управление"). При этом правительство США частично выводит землю из-под юрисдикции штата, что впервые делает возможным осуществление на ней определенных видов деятельности, таких как азартные игры в казино. Кроме того, земля освобождается от уплаты налога на имущество и некоторых других государственных налогов. В результате многие штаты и местные органы власти выступали против IRA и подавали иски, оспаривая его конституционность. В 1995 году Южная Дакота оспорила полномочия министра внутренних дел, предоставленные IRA, по передаче земли в доверительное управление от имени племени Нижних Бруле Сиу (на территории индейской резервации Нижних Бруле) в деле South Dakota v. United States Dep't of the Interior, 69 F.3d 878, 881 85 (8th Cir. 1995). Апелляционный суд восьмого округа признал раздел 5 IRA неконституционным, постановив, что он нарушает принцип недопустимости делегирования полномочий и что министр внутренних дел не имеет права принимать землю в доверительное управление. Министерство внутренних дел США (DOI) обратилось в Верховный суд США с просьбой о пересмотре дела. Однако, поскольку DOI разрабатывало новые правила, касающиеся доверительного управления землей, ведомство попросило Суд направить дело на повторное рассмотрение в суд первой инстанции, с принятием решения на основе новых правил. Верховный суд США удовлетворил ходатайство DOI, отменил решение суда первой инстанции и направил дело на повторное рассмотрение. Спустя семь месяцев после решения Верховного суда о принятии, отмене и направлении дела на повторное рассмотрение, DOI вывела спорную землю из доверительного управления. Верховный суд США отказался рассматривать дело MichGO, тем самым оставив в силе предыдущий прецедент. Кроме того, апелляционные суды Первого, Восьмого и Десятого округов США подтвердили конституционность IRA. В 2008 году дело Carcieri v. Kempthorne было рассмотрено в Верховном суде США, и в 2009 году Суд вынес решение, известное как Carcieri v. Salazar. В 1991 году индейское племя Наррагансетт приобрело участок земли. Они обратились в DOI с просьбой передать его в доверительное управление, что было сделано в 1998 году, освободив землю от действия многих законов штата. Штат опасался, что племя откроет на этой земле казино или предприятие, не облагаемое налогами, и подало в суд с требованием заблокировать передачу земли. Штат утверждал, что IRA не применим, поскольку племя Наррагансетт не находилось "в настоящее время под федеральной юрисдикцией" в 1934 году, в отличие от "признанного федеральным правительством". Фактически, племя Наррагансетт находилось под опекой Род-Айленда с 1709 года. В 1880 году племя было незаконно вынуждено отказаться от своей племенной власти в пользу Род-Айленда. Федеральное признание племя получило только в 1983 году, после принятия IRA в 1934 году. Верховный суд США согласился с позицией штата. В ответ на решение DOI о передаче земли в доверительное управление народу Онейда в современном штате Нью-Йорк, Upstate Citizens for Equality (UCE), штат Нью-Йорк, округа Онейда и Мэдисон, города Верона и Вернон и другие заявили, что IRA является неконституционным. Судья Кан отклонил иск UCE, включая несостоявшуюся теорию о неконституционности IRA, со ссылкой на давнюю и устоявшуюся практику по этому вопросу. Апелляционный суд США по второму округу подтвердил отклонение иска.
Одобрение племен
Раздел 18 Закона об индейских правах требовал, чтобы члены затронутой индейской нации или племени проголосовали за его принятие в течение одного года с даты вступления закона в силу (25 U.S.C. 478), и одобрили его большинством голосов. Возникала путаница относительно того, кому должно быть разрешено голосовать при создании новых органов власти, поскольку многие неиндейцы проживали в резервациях, а многие индейцы не владели там землей, а также относительно значения воздержавшихся голосов. По правилам голосования, воздержание приравнивалось к голосу «за», однако, например, в культуре Оглала Лакота воздержание традиционно считалось голосом «против». Эта путаница вызвала споры по поводу результатов голосования во многих резервациях. По итогам голосования 172 племени приняли закон, а 75 – отклонили. Крупнейшее племя, навахо, сильно пострадало от федеральной программы сокращения поголовья скота навахо, в результате которой у них отобрали половину скота и заключили в тюрьму несогласных. Они решительно выступали против этого закона, Джона Коллиера, его главного сторонника, и всей политики «Нового курса» для индейцев. Историк Брайан Диппи отмечает, что Ассоциация по защите прав индейцев назвала Коллиера «диктатором» и обвинила его в «почти террористическом правлении» в резервации навахо. Диппи добавляет, что Коллиер стал объектом «палящей ненависти» среди тех самых людей, чьи проблемы его так волновали.
Наследие
Историки по-разному оценивают «Индийский Новый курс». Многие хвалят энергию и инициативность Коллиера. Кеннет Р. Филп высоко оценил «Индийский Новый курс» Коллиера за защиту свободы коренных американцев в отправлении традиционных религиозных обрядов, получение дополнительных средств для резерваций, создание структуры самоуправления и привлечение антропологов, уважавших традиционные культуры. Однако он заключает, что «Индийский Новый курс» не смог стимулировать экономический прогресс и не создал действенной структуры для политики коренных американцев. Филп утверждает, что эти неудачи послужили аргументом в пользу возвращения к прежней политике прекращения признания, которая последовала после отставки Коллиера в 1945 году. Анализируя научную литературу, Э. А. Шварц приходит к выводу, что среди историков «Индийского Нового курса» существует почти единодушное мнение о том, что Коллиер временно спас коренные общины от злоупотреблений федеральной власти и помог коренным народам пережить Великую депрессию, но также нанес ущерб коренным общинам, навязав им свои собственные социальные и политические идеи. Репутация Коллиера среди коренных американцев была неоднозначной: одни его хвалили, другие осуждали. Он настроил против себя навахо, самое многочисленное племя, а также сенека, ирокезов и многих других. Антропологи критиковали его за то, что он не признавал разнообразие образа жизни коренных американцев. Хауптман утверждает, что его акцент на искусстве и ремеслах северных пуэбло и единообразие его подхода ко всем племенам частично объясняются его убеждением в том, что срок его пребывания в должности комиссара будет коротким, а значит, пакетные масштабные и длительные законодательные реформы казались политически необходимыми. Закон о реорганизации был масштабным законодательным актом, санкционировавшим племенное самоуправление под федеральным надзором, положившим конец земельным наделам и в целом способствовавшим мерам по укреплению племен и поощрению образования. Охарактеризовав американское общество как «физически, религиозно, социально и эстетически разрушенное, раздробленное, лишенное направления», Коллиер впоследствии подвергся критике за свои романтические взгляды на моральное превосходство традиционного общества над современностью. Филп говорит, что после опыта, полученного в Таос-Пуэбло, Коллиер «полностью посвятил себя сохранению племенной общинной жизни, поскольку она предлагала культурную альтернативу современности. Его романтические стереотипы об индейцах часто не соответствовали действительности современной племенной жизни». Этот закон помог сохранить общинные земельные базы племен. Сторонники Коллиера обвиняют Конгресс в изменении предложенного Коллиером законодательства, из-за чего оно не достигло максимальной эффективности. На многих резервациях его положения усугубили давние разногласия между сторонниками традиций и теми, кто перенял более европейско-американские обычаи. Многие коренные американцы считают, что их традиционные системы управления лучше соответствовали их культуре.
a near consensus among historians of the Indian New Deal that Collier temporarily rescued Indian communities from federal abuses and helped Indian people survive the Depression but also damaged Indian communities by imposing his own social and political ideas on them. Collier's reputation among the Indians was mixed—praised by some, vilified by others. He antagonized the Navajo, the largest tribe, as well as the Seneca people, Iroquois, and many others. Anthropologists criticized him for not recognizing the diversity of Native American lifestyles. Hauptman argues that his emphasis on Northern Pueblo arts and crafts and the uniformity of his approach to all tribes are partly explained by his belief that his tenure as Commissioner would be short, meaning that packaging large, lengthy legislative reforms seemed politically necessary. The Reorganization Act was wide ranging legislation authorizing tribal self rule under federal supervision, putting an end to land allotment and generally promoting measures to enhance tribes and encouraging education. Having described the American society as "physically, religiously, socially, and aesthetically shattered, dismembered, directionless", Collier was later criticized for his romantic views about the moral superiority of traditional society as opposed to modernity. Philp says after his experience at the Taos Pueblo, Collier "made a lifelong commitment to preserve tribal community life because it offered a cultural alternative to modernity His romantic stereotyping of Indians often did not fit the reality of contemporary tribal life." The act has helped conserve the communal tribal land bases. Collier supporters blame Congress for altering the legislation proposed by Collier, so that it has not been as successful as possible. On many reservations, its provisions exacerbated longstanding differences between traditionals and those who had adopted more European American ways. Many Native Americans believe their traditional systems of government were better for their culture.
Первичные источники
Делория, Вайн, ред. Закон о реорганизации индейцев: Материалы конгрессов и законопроекты (University of Oklahoma Press, 2002)