Государственный атеизм: история и идеология

Введение

Официальное продвижение атеизма правительством

Государственный атеизм или атеистическое государство – это включение жёсткого атеизма или нетеизма в политические режимы. Он считается противоположностью теократии и может также относиться к широкомасштабным попыткам секуляризации, предпринимаемым правительствами. В определенной степени это взаимоотношения между государством и религией, обычно идеологически связанные с безрелигиозностью и продвижением безрелигиозности или атеизма. Куба была государством-атеистом до 2019 года, когда эта практика была отменена, и было объявлено, что остров официально является светским государством в рамках своей новой конституции. Основатель и главный теоретик марксизма, немецкий мыслитель XIX века Карл Маркс, придерживался двойственного отношения к религии, которую он рассматривал как «опиум для народа», одновременно как «вздох» и источник моральной автономии «угнетенного существа» в противовес своим страданиям. Маркс не считал религию идеологическим выражением власти и не видел необходимости в её упразднении. Вместо этого он полагал, что коммунистическое государство создаст условия, при которых утешение, предоставляемое религией, станет ненужным. В марксистско-ленинской интерпретации марксистской теории, разработанной главным образом русским революционером Владимиром Лениным, атеизм проистекает из диалектического материализма и стремится объяснить и критиковать религию. Ленин утверждает:

Несмотря на то, что Маркс и Ленин были атеистами, существует несколько религиозных коммунистических групп, включая христианских коммунистов. Джулиан Баггини посвящает главу своей книги «Атеизм: очень краткое введение» обсуждению политических систем XX века, включая коммунизм и политические репрессии в Советском Союзе. Баггини утверждает, что «советский коммунизм, с его активным подавлением религии, является искажением первоначального марксистского коммунизма, который не выступал за подавление верующих». Баггини продолжает утверждать, что «фундаментализм опасен в любой системе верований» и что «наиболее аутентичное политическое выражение атеизма принимает форму государственного секуляризма, а не государственного атеизма».

Советский Союз

Государственный атеизм (госатеизм, слоговая аббревиатура от "государство" и "атеизм") был главной целью официальной советской идеологии. Это явление, продолжавшееся семь десятилетий, было беспрецедентным в мировой истории. Коммунистическая партия осуществляла разнообразную деятельность, включая разрушение культовых сооружений, казни религиозных деятелей, насыщение школ и СМИ антирелигиозной пропагандой и пропаганду "научного атеизма". Она стремилась искоренить религию различными способами. Таким образом, СССР стал первым государством, для которого устранение существующей религии и предотвращение внедрения религиозных убеждений в будущем с целью установления государственного атеизма (госатеизма) являлись одной из целей официальной идеологии. После Гражданской войны в России государство использовало свои ресурсы для предотвращения привития религиозных убеждений неверующим и устранения "пережитков прошлого", которые все еще сохранялись. Большевики особенно враждебно относились к Русской православной церкви (которая поддерживала Белое движение во время Гражданской войны в России) и рассматривали ее как сторонницу царской самодержавия. Во время коллективизации земли православные священники распространяли листовки, в которых объявляли советский режим антихристом, пришедшим, чтобы поставить "печать дьявола" на крестьян, и призывали их сопротивляться правительству. Политические репрессии в Советском Союзе были широко распространены, и хотя религиозные преследования применялись к различным религиям, антирелигиозные кампании режима часто были направлены против конкретных конфессий, исходя из государственных интересов. Отношение в Советском Союзе к религии варьировалось от преследования одних религий до неприкосновенности других. С конца 1920-х до конца 1930-х годов такие организации, как Лига воинствующих атеистов, высмеивали все религии и притесняли верующих. Лига была "формально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для продвижения атеизма". Она издавала собственные газеты и журналы, организовывала лекции и демонстрации, которые пародировали религию и пропагандировали атеизм. Антирелигиозная и атеистическая пропаганда пронизывала все сферы советской жизни – от школ до СМИ и даже замену религиозных обрядов светскими. Хотя Ленин первоначально ввел в СССР григорианский календарь, последующие усилия по реорганизации рабочей недели с целью повышения производительности труда привели к введению советского календаря, что имело побочный эффект: "праздники редко выпадали на воскресенье". В течение примерно года после революции государство экспроприировало всю церковную собственность, включая сами церкви, а в период с 1922 по 1926 год были убиты 28 русских православных епископов и более 1200 священников (еще большее число подверглось преследованиям). Большинство семинарий были закрыты, а публикация религиозной литературы запрещена. На заседании Антирелигиозной комиссии ЦК ВКП(б), состоявшемся 23 мая 1929 года, доля верующих в СССР была оценена в 80 процентов, хотя эта цифра могла быть занижена, чтобы продемонстрировать успешность борьбы с религией. Русская православная церковь, насчитывавшая 54 000 приходов до Первой мировой войны, к 1940 году сократилась до 500. В целом, к тому же году 90 процентов церквей, синагог и мечетей, действовавших в 1917 году, были либо насильственно закрыты, переоборудованы, либо разрушены. Армения, Казахстан, Узбекистан, Туркменистан, Кыргызстан, Таджикистан, Беларусь, Молдова, Грузия, Украина и Литва имеют разнообразный религиозный состав. Русские в основном вернулись к самоидентификации с Православной церковью; к 2008 году 72% россиян идентифицировали себя как православные, по сравнению с 31% в 1991 году. Однако профессор философии и истории религии Университета Райса Нильс Кристиан Нильсен писал, что постсоветское население в регионах, которые ранее были преимущественно православными, теперь "почти неграмотно в вопросах религии", почти полностью лишено интеллектуального или философского понимания своей веры и практически не знакомо с другими верованиями. В 1928 году Иосиф Сталин учредил Еврейскую автономную область, действуя в соответствии с идеей, предложенной Лениным, чтобы предоставить еврейскому населению в России большую автономию в качестве компенсации за антисемитизм в Российской империи. Наряду с предоставлением еврейской автономии Сталин разрешил применение шариатского закона в мусульманских республиках Советского Союза. "Советское правительство считает, что шариат, как обычное право, имеет такую же юридическую силу, как и право любого другого народа, населяющего Россию" (заявление Сталина во время съезда народов Дагестана, автономной республики в России). Ст. 135 Конституции СССР 1936 года защищает граждан от религиозной дискриминации.

State atheism (gosateizm, a syllabic abbreviation of "state" [gosudarstvo] and "atheism" [ateizm]) was a major goal of the official Soviet ideology. This phenomenon, which lasted for seven decades, was new in world history. The Communist Party engaged in diverse activities such as destroying places of worship, executing religious leaders, flooding schools and media with anti religious propaganda, and propagated "scientific atheism". It sought to make religion disappear by various means. Thus, the USSR became the first state to have as one objective of its official ideology the elimination of the existing religion, and the prevention of the future implanting of religious belief, with the goal of establishing state atheism (gosateizm). After the Russian Civil War, the state used its resources to stop the implanting of religious beliefs in nonbelievers and remove "prerevolutionary remnants" which still existed. The Bolsheviks were particularly hostile toward the Russian Orthodox Church (which supported the White Movement during the Russian Civil War) and saw it as a supporter of Tsarist autocracy. During the collectivization of the land, Orthodox priests distributed pamphlets declaring that the Soviet regime was the Antichrist coming to place "the Devil's mark" on the peasants, and encouraged them to resist the government. Political repression in the Soviet Union was widespread and while religious persecution was applied to numerous religions, the regime's anti religious campaigns were often directed against specific religions based on state interests. The attitude in the Soviet Union toward religion varied from persecution of some religions to not outlawing others. From the late 1920s to the late 1930s, such organizations as the League of Militant Atheists ridiculed all religions and harassed believers. The league was a "nominally independent organization established by the Communist Party to promote atheism". It published its own newspaper, and journals, sponsored lectures, and organized demonstrations that lampooned religion and promoted atheism. Anti religious and atheistic propaganda was implemented into every portion of soviet life from schools to the media and even on to substituting rituals to replace religious ones. Though Lenin originally introduced the Gregorian calendar to the Soviets, subsequent efforts to reorganise the week to improve worker productivity saw the introduction of the Soviet calendar, which had the side effect that a "holiday will seldom fall on Sunday". Within about a year of the revolution, the state expropriated all church property, including the churches themselves, and in the period from 1922 to 1926, 28 Russian Orthodox bishops and more than 1,200 priests were killed (a much greater number was subjected to persecution). Most seminaries were closed, and publication of religious writing was banned. A meeting of the Antireligious Commission of the Central Committee of the All Union Communist Party (Bolsheviks) that occurred on 23 May 1929 estimated the portion of believers in the USSR at 80 percent, though this percentage may be understated to prove the successfulness of the struggle with religion. The Russian Orthodox Church, which had 54,000 parishes before World War I, was reduced to 500 by 1940. Overall, by that same year 90 percent of the churches, synagogues, and mosques that had been operating in 1917 were either forcibly closed, converted, or destroyed. Armenia, Kazakhstan, Uzbekistan, Turkmenistan, Kyrgyzstan, Tajikistan, Belarus, Moldova, Georgia, Ukraine and Lithuania have diverse religious affiliations. Russians have primarily returned to
identifying with the Orthodox Church; by 2008 72% of Russians identified as Orthodox rising from 31% in 1991. However, Professor Niels Christian Nielsen of philosophy and religious thought of Rice University has written that the post Soviet population in areas which were formerly predominantly Orthodox are now "nearly illiterate regarding religion", almost completely lacking the intellectual or philosophical aspects of their faith and having almost no knowledge of other faiths. In 1928, the Jewish Autonomous Oblast was established by Joseph Stalin, acting on an idea proposed by Lenin in order to give the Jewish population in Russia more personal autonomy, as reparation for antisemitism in the Russian Empire. Along with granting Jewish autonomy, Stalin also allowed Sharia law in the majority Islamic countries of the Soviet Union. "The Soviet Government considers that the Sharia, as common law, is as fully authorized as that of any other of the peoples inhabiting Russia" (statement by Stalin during the Congress of the Peoples of Dagestan, an autonomous republic in Russia). Art. 135 of the 1936 constitution of the Soviet Union protects individuals from religious discrimination.

Албания

В 1967 году глава албанского государства Энвер Ходжа объявил Албанию "первым атеистическим государством в мире", хотя Советский Союз при Ленине уже фактически являлся атеистическим государством. Кубинское правительство, первоначально проявлявшее большую терпимость к религии, начало арестовывать многих верующих и закрывать религиозные школы после вторжения в залив Свиней. С 1960-х годов тюрьмы заполнялись священнослужителями. В 1961 году кубинское правительство конфисковало католические школы, включая иезуитскую школу, в которой учился Фидель Кастро. В 1965 году были высланы двести священников. В 1976 году в Конституцию Кубы был добавлен пункт, утверждающий, что "социалистическое государство основывает свою деятельность и воспитывает народ на научной материалистической концепции вселенной". В 1992 году, после распада Советского Союза, страна объявила себя светским государством. Папа Иоанн Павел II способствовал кубинскому потеплению, посетив остров с историческим визитом в 1998 году и раскритиковав американское эмбарго. Папа Бенедикт XVI посетил Кубу в 2012 году, а Папа Франциск – в 2015 году. Кубинское правительство продолжало враждебные действия в отношении религиозных групп, приказав в 2015 году закрыть или снести более 100 пятидесятнических, методистских и баптистских приходов, согласно отчету организации Christian Solidarity Worldwide. Хотя кубинская конституция сейчас признает свободу вероисповедания, законодательство по-прежнему не регулирует вопрос о строительстве церквей. Эта неопределенность позволила властям в некоторых регионах запрещать возведение новых церквей, но разрешать проведение богослужений на дому и в религиозных зданиях, построенных до Кубинской революции. Несмотря на трудности со строительством новых церквей, наблюдается всплеск евангельского богослужения, и каждую неделю десятки тысяч кубинцев поклоняются без помех по всему острову.

Восточная Германия

Хотя статья 39 конституции ГДР 1968 года гарантировала свободу вероисповедания, государственная политика была направлена на продвижение атеизма. Восточная Германия проводила активную секуляризацию. Германская Демократическая Республика (ГДР) на протяжении десятилетий разрабатывала антирелигиозные нормы и пропагандировала атеизм, что привело к увеличению числа граждан, не придерживающихся какой-либо религии, с 7,6% в 1950 году до 60% в 1986 году. В 1950-х годах научный атеизм был объявлен официальной государственной политикой, когда советские власти устанавливали коммунистическое правительство. Территория бывшей Германской Демократической Республики была наименее религиозным регионом в мире.

Северная Корея

В конституции Северной Кореи провозглашается свобода вероисповедания. Однако идеология, проводимая правительством Северной Кореи, была охарактеризована как "государственный атеизм", а атеизм является официальной позицией государства. Согласно докладу ЦРУ за 2018 год, свободная религиозная деятельность практически прекратилась, а правительство финансирует группы, призванные ввести верующих в заблуждение. Комиссия США по международной религиозной свободе отметила, что оценка ситуации в Северной Корее затруднена, однако поступают сообщения о репрессиях в отношении религиозной деятельности со стороны чиновников КНДР, включая сообщения о формировании и контроле правительством религиозных организаций с целью ограничения отправления религиозных обрядов. В 2004 году в обзоре Human Rights Overview сообщалось, что Северная Корея остается одним из наиболее репрессивных государств, а изоляция и игнорирование международного права делают мониторинг ситуации практически невозможным. После разрушения 1500 церквей в период правления Ким Ир Сена с 1948 по 1994 год, в Пхеньяне было построено три церкви. Иностранные резиденты, регулярно посещающие службы в этих церквях, сообщают, что эти службы инсценируются специально для них. Правительство Северной Кореи продвигает культ личности Ким Чен Ира и Ким Ир Сена, который описывается как политическая религия, а также идеологию Чучхе, основанную на корейском ультранационализме, призывающую людей "избегать духовного подчинения внешним влияниям", что интерпретируется как распространение на религии, возникшие за пределами Кореи. С 2001 года Государственный департамент США классифицирует Северную Корею как "страну, вызывающую особую обеспокоенность" в связи с нарушениями свободы вероисповедания. Кардинал Николас Чон Джин Сук заявил, что "нет информации о священниках, переживших преследования, начавшиеся в конце 1940-х годов, когда были убиты или похищены 166 священнослужителей", в том числе римско-католический епископ Пхеньяна, Франциск Хонг Йонг Хо. В ноябре 2013 года сообщалось, что репрессии против религиозных лиц привели к публичной казни 80 человек, некоторые из которых были казнены за владение Библиями. В Пхеньяне насчитывается пять христианских церквей: три протестантские, одна православная и одна католическая. Президент Ким Ир Сен и его мать часто посещали церковь Чильголь, одну из протестантских церквей, и эта церковь доступна для посещения в рамках экскурсий. Деятельностью христианских учреждений управляет Корейская христианская федерация – религиозная организация, находящаяся под контролем государства. Чондоизм является коренной религией Кореи, а партия Чонгу входит в состав правящего фронта в Северной Корее, однако число последователей чондоизма в Северной Корее неизвестно.

The North Korean constitution states that freedom of religion is permitted. However, the North Korean government's Juche ideology has been described as "state sanctioned atheism" and atheism is the government's official position. According to a 2018 CIA report, free religious activities almost no longer exist, with government sponsored groups to delude them. The United States Commission on International Religious Freedom stated that assessing the situation in North Korea is challenging, but reports which state that DPRK officials repress religious activities have surfaced, including reports which state that the government forms and controls religious organizations in an attempt to restrict the performance of religious activities. In 2004, the Human Rights Overview reported that North Korea remains one of the most repressive governments, with isolation and disregard for international law making monitoring almost impossible. After 1,500 churches were destroyed during the rule of Kim Il Sung from 1948 to 1994, three churches were built in Pyongyang. Foreign residents who regularly attend services at these churches have reported that the services which are performed there are staged for their benefit. The North Korean government promotes the cult of personality of Kim Jong Il and Kim Il Sung, described as a political religion, as well as the Juche ideology, based on Korean ultranationalism, which calls on people to "avoid spiritual deference to outside influences", which was interpreted as including religions which originated outside Korea. Since 2001, the U. S. State Department has designated North Korea as a "country of particular concern", due to its violations of religious freedom. Cardinal Nicolas Cheong Jin suk has said that, "There's no knowledge of priests surviving persecution that came in the late forties, when 166 priests and religious were killed or kidnapped," which includes the Roman Catholic bishop of Pyongyang, Francis Hong Yong ho. In November 2013, it was reported that the repression of religious people led to the public execution of 80 people, some of them were executed for possessing Bibles. There are five Christian churches in Pyongyang, three of them are Protestant, one of them is Eastern Orthodox, and one of them is Catholic. President Kim Il Sung and his mother were frequent patrons of the Chilgol Church, one of the Protestant churches, and that church can be visited on tours. Christian institutions are regulated by the Korean Christian Federation, a state controlled religious organization. Chondoism is an indigenous religion in Korea, and the Chondoist Chongu Party is part of the ruling front in North Korea, but the number of Chondoists in North Korea is unknown.

Монголия

Монгольская народная революционная партия (МНРП) пропагандировала атеизм до 1960-х годов. В Монгольской Народной Республике, после вторжения японских войск в 1936 году, Советский Союз в 1937 году ввел туда свои войска и развернул наступление против буддизма. Параллельно с этим в Народно-революционной партии и монгольской армии была начата чистка по советскому образцу. Монгольским лидером в то время был Хорлоогийн Чойбалсан, последователь Иосифа Сталина, который перенимал многие из тех политик, что Сталин ранее проводил в Советском Союзе. Чистка практически привела к искоренению тибетского буддизма и стоила жизни, по оценкам, от тридцати до тридцати пяти тысяч человек.

Вьетнам

Официально Социалистическая Республика Вьетнам является атеистическим государством, что провозглашено её коммунистическим правительством. Статья 24 Конституции Социалистической Республики Вьетнам гарантирует свободу вероисповедания.

Революционная Мексика

Статьи 3, 5, 24, 27 и 130 Конституции Мексики 1917 года в первоначальной редакции содержали антиклерикальные положения и ограничивали религиозные свободы. Изначально эти статьи редко применялись на практике, пока в 1924 году президентом не стал Плутарко Элиас Кальес, стремившийся установить разделение церкви и государства, закрепленное в Конституции 1917 года. Мексика при Кальесе характеризовалась как атеистическое государство, а его программа была направлена на искоренение религиозных практик в Мексике в XX веке. Произошла высылка иностранного духовенства и экспроприация церковного имущества. Статья 27 запрещала церквям любое дальнейшее приобретение собственности, а религиозным организациям и служителям – создание или управление начальными школами. Конституция 1917 года также запрещала существование монашеских орденов (статья 5) и религиозную деятельность за пределами церковных зданий (которые перешли в государственную собственность), а также предусматривала государственный контроль над такой деятельностью (статья 24). 14 июня 1926 года президент Кальес принял антиклерикальное законодательство, официально известное как Закон о реформе Уголовного кодекса, а неофициально – Закон Кальеса. Его антикатолические меры включали запрет религиозных орденов, лишение Церкви прав собственности и духовенства гражданских прав, в том числе права на суд присяжных по делам, связанным с антиклерикальными законами, и права голоса. Католическая неприязнь к Кальесу усилилась из-за его открытой антикатолической позиции. В связи со строгим применением антиклерикальных законов жители сильно католических штатов, особенно Халиско, Сакатекас, Гуанахуато, Колима и Мичоакан, начали ему противостоять, что привело к войне кристерос в 1926–1929 годах, отмеченной жестокостями с обеих сторон. Некоторые кристеро применяли террористическую тактику, включая пытки и убийства учителей государственных школ, в то время как мексиканское правительство преследовало духовенство, убивая подозреваемых кристеро и их сторонников и часто мстя невинным людям. Перемирие было достигнуто при посредничестве посла США Дуайта Уитни Морроу. Однако Кальес, нарушив его условия, не соблюдал перемирие и приказал расстрелять около 500 лидеров кристеро и 5000 других участников, часто на глазах у их супругов и детей в их собственных домах. Особенно возмутило католиков после предполагаемого перемирия настаивание Кальеса на государственной монополии на образование, подавление католического образования и введение взамен социалистического образования: «Мы должны проникнуть и овладеть разумом детства, разумом юности». Преследования продолжались, поскольку Кальес сохранял контроль в период Максимато и не ослабил его до 1940 года, когда президентом стал Мануэль Авила Камачо. Попытки ликвидировать религиозное образование усилились в 1934 году в результате поправки к статье 3 Конституции Мексики, которая стремилась искоренить религию путем введения «социалистического образования», которое, «помимо устранения всех религиозных доктрин», должно было «бороться с фанатизмом и предрассудками» и «формировать у молодежи рациональное и точное представление о вселенной и общественной жизни». В 1946 году социалистические положения об образовании были исключены из конституции, а новые законы способствовали развитию светского образования. В период с 1926 по 1934 год было убито по меньшей мере 40 священников. Если до войны в стране действовало 4500 священников, то в 1934 году правительство выдало лицензии только 334 священникам для обслуживания пятнадцати миллионов человек, остальные были убиты, изгнаны или не получили лицензии. В 1935 году в 17 штатах не было зарегистрированных священников.

Articles 3, 5, 24, 27, and 130 of the Mexican Constitution of 1917 as originally enacted included anticlerical provisions and restricted religious freedoms. The Articles were initially seldom enforced until President Plutarco Elías Calles, who sought to enact the separation of church and state established in the Constitution of 1917, took office in 1924. Calles' Mexico has been characterized as an atheist state and his program as aiming to eradicate religious practices in Mexico during the 20th century. There was an expulsion of foreign clergy and expropriation of Church properties. Article 27 prohibited any future acquisition of such property by churches, and prohibited religious corporations and ministers from establishing or directing primary schools. The Constitution of 1917 also forbade the existence of monastic orders (Article 5) and religious activities outside of church buildings (which became government property), and mandated that such religious activities would be overseen by government (Article 24). On 14 June 1926, President Calles enacted anticlerical legislation known formally as The Law Reforming the Penal Code and unofficially as Calles Law. His anti Catholic actions included outlawing religious orders, depriving the Church of property rights and depriving the clergy of civil liberties, including their right to a trial by jury in cases involving anti clerical laws and the right to vote. Catholic antipathy towards Calles was enhanced because of his vocal anti Catholicism. Due to the strict enforcement of anticlerical laws, people in strongly Catholic states, especially Jalisco, Zacatecas, Guanajuato, Colima and Michoacán, began to oppose him, and this opposition led to the Cristero War from 1926 to 1929, which was characterized by atrocities on both sides. Some Cristeros applied terrorist tactics, including the torture and killing of public school teachers, while the Mexican government persecuted the clergy, killing suspected Cristeros and supporters and often retaliating against innocent individuals. A truce was negotiated with the assistance of U. S. Ambassador Dwight Whitney Morrow. Calles, however, in violation of its terms did not abide by the truce and he had approximately 500 Cristero leaders and 5,000 other Cristeros shot, frequently in their homes in front of their spouses and children. Particularly offensive to Catholics after the supposed truce was Calles' insistence on a state monopoly on education, suppressing Catholic education and introducing socialist education in its place: "We must enter and take possession of the mind of childhood, the mind of youth." Persecutions continued as Calles maintained control under the Maximato and did not relent until 1940, when President Manuel Ávila Camacho took office. Attempts to eliminate religious education became more pronounced in 1934 through an amendment of Article 3 of the Mexican Constitution, which strived to eliminate religion by mandating "socialist education", which "in addition to removing all religious doctrine" would "combat fanaticism and prejudices", "build[ing] in the youth a rational and exact concept of the universe and of social life". In 1946, socialist education provisions were removed from the constitution and new laws promoted secular education. Between 1926 and 1934 at least 40 priests were killed. Where there were 4,500 priests operating within the country before the War, in 1934 there were only 334 priests licensed by the government to serve fifteen million people, the rest having been killed, exiled or not obtaining licenses. In 1935, 17 states had no registered priests.

Революционная Франция

Французская революция первоначально началась с нападок на коррупцию в Церкви и богатство высшего духовенства, что находило отклик у многих христиан, поскольку галликанская церковь занимала доминирующее положение во Франции накануне революции. В течение двухлетнего периода, известного как "Эпоха террора", проявления антиклерикализма стали более жестокими, чем когда-либо в новейшей европейской истории. Новые революционные власти подавляли Церковь, упразднили католическую монархию, национализировали церковное имущество, выслали в изгнание 30 000 священников и убили еще сотни. В октябре 1793 года христианский календарь был заменен календарем, отсчитывающим время с даты Революции, и были учреждены Фестивали Свободы, Разума и Верховного Существа. Возникли новые формы моральной религии, включая деистический культ Верховного Существа и атеистический культ Разума, причем революционное правительство на короткое время в апреле 1794 года сделало обязательным почитание первого.

Права человека

Антирелигиозные государства, включая атеистические, противоречат международному праву в области прав человека. Статья 18 Всеобщей декларации прав человека призвана защищать свободу мысли, совести и религии. В 1993 году комитет ООН по правам человека заявил, что статья 18 Международного пакта о гражданских и политических правах "защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, а также право не исповедовать никакую религию или убеждение". Комитет далее отметил, что "свобода иметь или принять религию или убеждение неизбежно включает в себя свободу выбора религии или убеждения, включая право заменить свою нынешнюю религию или убеждение другим или принять атеистические взгляды". Государства-участники конвенции не имеют права "применять угрозу физической силы или уголовные санкции, чтобы принудить верующих или неверующих" к отказу от своих убеждений или обращению в другую веру. Несмотря на это, по состоянию на 2009 год религиозные меньшинства по-прежнему подвергались преследованиям во многих частях мира. Теодор Рузвельт осудил кишиневский погром в 1903 году, установив традицию комментариев президентов США относительно внутренней религиозной свободы в зарубежных странах. В своем обращении к Конгрессу в 1941 году Франклин Д. Рузвельт сформулировал Четыре свободы, включая свободу вероисповедания, которые стали основой Всеобщей декларации прав человека и будущих дипломатических усилий США. Джимми Картер попросил Дэн Сяопина улучшить религиозную свободу в Китае, а Рональд Рейган поручил сотрудникам посольства США в Москве помочь евреям, преследуемым советскими властями. Билл Клинтон учредил Комиссию США по международной религиозной свободе в соответствии с Законом о международной религиозной свободе 1998 года, чтобы использовать дипломатию для продвижения религиозной свободы в репрессивных государствах. Такие страны, как Албания, проводили антирелигиозную политику, одновременно пропагандируя атеизм, что сказывалось на их религиозных правах. Отголоски этого наблюдаются в молодых поколениях восточных немцев и сегодня. </ref>