Новый Иерусалим: Пророчество о граде и Храме.

Введение

В книге Иезекииля в еврейской Библии Новый Иерусалим (יהוה שָׁמָּה, YHWH šāmmā, «YHWH там») – пророческое видение Иезекииля о городе, центром которого является восстановленный Святой Храм, Третий Храм, который должен быть воздвигнут в Иерусалиме и станет столицей Мессианского Царства, местом собрания двенадцати колен Израиля в Мессианскую эпоху. Пророчество, согласно Иезекиилю, было получено в Йом Кипур 3372 года по еврейскому календарю. В книге Откровение Нового Завета этот город также называется Небесным Иерусалимом, а в других книгах Христианской Библии – Сионом.

Иудаизм и происхождение

В еврейской мистике существуют два Эдемских сада и две Земли обетованные: небесная, невидимая, и земная, видимая, являющаяся копией небесной невидимой. Небеса в еврейской мистике включают в себя небесную Землю обетованную – включая Иерусалим, Храм и Ковчег Завета – что расширяет концепцию Нового Иерусалима у Иезекииля. После постройки Второго Храма после изгнания население Иерусалима составляло всего несколько сотен человек. Оборонительных городских стен не было до 445 года до н.э. В данном отрывке автор пишет о стене из огня, предназначенной для защиты огромного населения. Этот текст демонстрирует начало эволюции идеи Нового Иерусалима. В книге Иезекииля основное внимание уделяется человеческому труду по строительству Храма. В книге Захарии акцент смещается на божественное вмешательство в основание Нового Иерусалима. Новый Иерусалим получает дальнейшее развитие в книге Исаии, где он украшен драгоценными сапфирами, самоцветами и рубинами. Город описывается как место, свободное от ужаса и исполненное праведности. Здесь Исаия представляет собой пример иудейского апокалиптизма, раскрывающего надежду на совершенный Иерусалим и освобождение от угнетения. Как первоначальное изложение концепции Нового Иерусалима, книга Иезекииля послужила источником для более поздних работ, таких как 4 Ездра, 2 Варуха, кумранские рукописи и Книга Откровения. Эти тексты использовали схожий язык измерений и расширили ограниченную эсхатологическую перспективу, представленную в книге Иезекииля.

Интерпретация

Иудаизм рассматривает Мессию как мужского потомка царя Давида, который будет помазан на царство Израиля и воссядет на престоле Давида в Иерусалиме. Он соберет рассеянные племена Израиля, разрешит нерешенные вопросы галахи и восстановит Святой Храм в Иерусалиме по образцу, показанному пророку Иезекиилю. В это время, как верят евреи, начнется эпоха всеобщего мира и благоденствия, народы полюбят Израиль и откажутся от своих богов, обратятся к Иерусалиму и придут в Святой Храм поклоняться единому Богу Израиля. Захария пророчествовал, что всякая семья из народов, которая не предстанет в Иерусалимском храме на праздник Суккот, останется без дождя в тот год. Исаия пророчествовал, что восстановленный Храм станет домом молитвы для всех народов. Город "YHWH Шамма" (ср. Иез. 48:35), новый Иерусалим, станет местом сбора народов мира и будет служить столицей обновленного Царства Израиля. Иезекииль предсказал, что у этого города будет 12 ворот, по одному вороту для каждого из колен Израиля. Книга Исаии завершается пророчеством: "И будет от новолуния до новолуния и от субботы до субботы всякая плоть приходить поклоняться предо Мною, говорит Господь".

Антиохийские гонения, первосвященство хасмонеев

Апокалипсис животных в 1 Енохе (главы 85–90) – еще один пример того, как конфликт порождает надежду на Новый Иерусалим. Первая книга Еноха представляет собой апокалиптический ответ на преследования во времена императора Селевкидов Антиоха IV. В 167 г. до н.э. император Антиох вернулся из Египта, чтобы подавить восстание в Иерусалиме, возглавляемое Ясоном, бывшим первосвященником. Возмущенный Антиох наложил жесткие ограничения на иудейскую религию: обрезание, празднование праздников и соблюдение субботы были запрещены. Антиох приказал сжигать свитки Торы, и евреев заставляли есть свинину. Наивысшей степенью угнетения стало осквернение Храма – был учрежден политеистический культ и отменено поклонение ЙХВХ. На иудейском алтаре была воздвигнута статуя селевкидского божества. Первая книга Еноха была написана вскоре после этого бедствия, в период с 166 по 163 г. до н.э. Автор считает, что история – это стремительное скатывание во зло, начиная с утопии в Эдеме. Его эсхатологическое видение сосредоточено на восстановлении Иерусалима: «Я видел, как владелец овец принес дом, новый, больше и величественнее прежнего» (1 Енох 90:29). В этом отрывке о Новом Иерусалиме овцы символизируют еврейский народ, строитель – Бога, а дом – Храм. В тот же период времени в кумранских рукописях Мертвого моря также сформировалась традиция Нового Иерусалима, рожденная в условиях борьбы. Эссеи, небольшая еврейская секта, жившая в пещерах Кумрана, выступали против руководства Храма и первосвященства в Иерусалиме. Их критика Храма была направлена прежде всего на первосвященников, а также на то, что иудейские цари также исполняли обязанности первосвященника. Эссеи не были против самого института Храма и его культа. Эссеи в Кумране предсказывали, что воссоединенные двенадцать колен восстанут против римской оккупации и некомпетентного руководства Храма, чтобы восстановить истинное поклонение. Сохранившиеся тексты о Новом Иерусалиме в кумранской литературе уделяют особое внимание двенадцати городским воротам и размерам нового города. В 4Q554 в этом фрагменте упоминаются ворота Симеона, Иосифа и Рувима. Автор этого фрагмента рассматривает двенадцать ворот Нового Иерусалима как символ воссоединения двенадцати колен Израиля. В 5Q15 автор сопровождает ангела, который измеряет кварталы, дома, ворота, проспекты, улицы, трапезные и лестницы Нового Иерусалима. При изучении кумранских ессеев следует учитывать два важных момента. Во-первых, у нас недостаточно фрагментов рукописей, чтобы полностью проанализировать их представления о Новом Иерусалиме. Во-вторых, судя по имеющимся данным, эссеи восстали против руководства Храма, а не против самого Храма. Их видение Нового Иерусалима предполагало воссоединение двенадцати колен вокруг эсхатологического Храма.

The Animal Apocalypse within 1 Enoch (chapters 85–90), is another example where conflict sparks hopes for the New Jerusalem. First Enoch is an apocalyptic response to the persecutions under Seleucid Emperor Antiochus IV. In 167 BCE, Emperor Antiochus returned from fighting in Egypt to quell a revolt in Jerusalem led by Jason, the former High Priest. An agitated Antiochus imposed harsh restrictions on Jewish religion. Circumcision, feast celebration, and Sabbath observance were all banned. Antiochus ordered the burning of Torah copies. Jews were required to eat pork. The worst oppression came in the desecration of the Temple. A polytheistic cult was formed, and worship of YHWH abolished. A statue to a Seleucid deity was constructed on the Jewish altar. First Enoch was written in the wake of this calamity between 166 BCE–163 BCE. For the author of 1 Enoch, history is a steep descent into evil from the utopia in Eden. The author's vision of the eschaton centers on the restoration of Jerusalem: "I saw until the owner of the sheep brought a house, new and larger and loftier than the former" (1 Enoch 90:29). In this New Jerusalem passage, the sheep are the Jewish people, the builder is God, and the house is the Temple. During the same time period, the Dead Sea scrolls contain a New Jerusalem tradition formed out of strife. As a tiny Jewish sect living in the caves of Qumran, the Essenes opposed Temple leadership and the High Priesthood in Jerusalem. Their condemnation of the Temple focused on criticizing High Priests. They were also frustrated that Judean Kings were also given the role of High Priest. The Essenes were not against the institution of the Temple and its cult per se. The Essenes at Qumran predicted the reunified twelve tribes to rise together against Roman occupation and incompetent Temple leadership and re establish true Temple worship. The surviving New Jerusalem texts in Qumran literature focus specifically on the twelve city gates, and on the dimensions of the entire new city. In 4Q554, the gates of Simeon, Joseph, and Reuben are mentioned in this partial fragment. For the author of this fragment, the New Jerusalem's twelve gates signify the reunification of the twelve tribes of Israel. In 5Q15, the author accompanies an angel who measures the blocks, houses, gates, avenues, streets, dining halls, and stairs of the New Jerusalem. There are two important points to consider regarding the Qumran Essenes. First, we do not have enough scroll fragments to completely analyze their New Jerusalem ideologies. Second, based on the evidence available, the Essenes rebelled against Temple leadership, not the Temple itself. Their vision of the New Jerusalem looked for the reunification of the twelve tribes around an eschatological Temple.

4 Ездра, 2 Варух, 3 Варух

Как было показано выше, историческое развитие языка Нового Иерусалима тесно связано с конфликтами. Вавилонский плен, антиохийские гонения и коррумпированное руководство в Иерусалиме вызвали апокалиптические реакции, содержащие видение Нового Иерусалима. В I веке н.э. в провинции Иудея вспыхнул еще более масштабный конфликт: римское разрушение Иерусалима и другие римско-еврейские войны. Последующие апокалиптические отклики фундаментально изменили эсхатологию Нового Иерусалима для евреев и ранних христиан. По сути, апокалипсисы являются формой теодицеи, отвечающей на невыносимые страдания надеждой на божественное вмешательство и совершенный грядущий мир. Разрушение Второго Храма в 70 г. н.э. положило конец иудаизму Второго Храма, и, закономерно, за катастрофой последовали апокалиптические реакции. В этом разделе сначала будут рассмотрены 4 Ездры и 2 Варуха. Четвертая книга Ездры и Вторая книга Варуха важны по двум причинам. Во-первых, они ищут Храм на Небесах, а не эсхатон. Во-вторых, эти тексты представляют собой последние тексты о Новом Храме в иудаизме. Еврейские тексты, такие как 3 Варуха, начали полностью отвергать идею восстановленного Храма. Однако эти тексты были признаны апокрифическими раввинами, которые сохраняли веру в Третий Храм как центральную для раввинистического иудаизма. Еврейский апокалипсис 4 Ездры содержится в апокрифической книге 2 Ездры. Жанр 4 Ездры – историческая проза, действие которой происходит спустя тринадцать лет после вавилонского разрушения Иерусалима. Четвертая книга Ездры датируется приблизительно 83 г. н.э., спустя тринадцать лет после римского разрушения Иерусалима. Повествование описывает период скорби Ездры после падения Иерусалима. Ездра, подобно Иову, критикует Бога за то, что Он допустил гибель Иерусалима. В состоянии глубокой скорби Ездра встречает женщину, оплакивающую Иерусалим. Ездра утешает ее и говорит: «Отбрось свою великую печаль и отложи множество скорбей своих, ибо Всевышний дарует тебе покой» (4 Ездры 10:24). Внезапно женщина преображается в сиянии ярких огней и превращается в восстанавливающийся Новый Иерусалим. Как осиротевшая вдова, она убедила Ездру найти утешение для себя в образе Нового Иерусалима. Четвертая книга Ездры содержит два четких послания. Во-первых, не скорби чрезмерно об Иерусалиме. Во-вторых, Иерусалим будет восстановлен как небесное царство. Четвертая книга Ездры также использует титул «Всевышний» на протяжении всего апокалипсиса, чтобы подчеркнуть, что Господь вновь будет царствовать и пребывать в Иерусалиме. Апокалипсис 2 Варуха является современным повествованием к 4 Ездре. Текст также следует той же основной структуре, что и 4 Ездра: скорбь, подобная Иову, негодование на Господа и восстановление Иерусалима, приводящее к утешению фигуры, подобной Иову. Вторая книга Варуха – это историческая проза, написанная после римского разрушения, но действие которой происходит до падения Иерусалима перед вавилонянами. Варуха приходит в отчаяние, когда Господь сообщает ему о грядущей гибели Иерусалима. Варух отвечает Богу несколькими теологическими вопросами. Для данного исследования наиболее актуален вопрос Варуха о будущем Израиля и славе Господа (2 Варуха 3:4–6). Варух узнает, что Господь разрушит город, а не враг. Варух также узнает о предсуществующем небесном Храме: «[Храм] был уже подготовлен с того момента, как Я решил создать рай, и Я показал его Адаму до того, как он согрешил» (2 Варуха 4:3). Этот Храм был создан до Адама и показан ему до его грехопадения. Из 2 Варуха можно сделать два важных вывода. Во-первых, автор отвергает надежды на восстановление земного Храма, сосредотачиваясь исключительно на небесном Храме, который предшествовал Эдемскому саду. Это может быть способом выразить превосходство небесного Храма как святилища, построенного до Эдема (традиционного места земного Храма). Во-вторых, Варух верит, что восстановление народа Израиля произойдет на небесах, а не на земле. Апокалипсис 3 Варуха является аномалией среди текстов о Новом Иерусалиме, появившихся после восстания. В отличие от 2 Варуха и 4 Ездры, этот текст иллюстрирует альтернативную традицию, в которой отсутствует восстановленный Храм. Как и в других апокалипсисах, 3 Варух оплакивает Храм и вновь обращает внимание евреев к небесам. Однако 3 Варух приходит к выводу, что Храм в конечном итоге не нужен. Этот шаг мог быть полемическим ответом на работы, которые чрезмерно почитали Храм. В отрывке ангел приходит к Варуху и утешает его из-за Иерусалима: «Где Бог их? И вот, когда я плакал и говорил так, я увидел ангела Господня, приходящего и говорящего мне: «Пойми, о человек, возлюбленный, и не тревожься так сильно о спасении Иерусалима» (3 Варуха 1:3).

As evidenced above, the historical progression of New Jerusalem language is specifically tied to conflict. The Babylonian Exile, Antiochene persecutions, and corrupt leadership in Jerusalem incited apocalyptic responses with a vision for a New Jerusalem. In the 1st century CE, an even greater conflict exploded in Iudaea province; the Roman destruction of Jerusalem, as well as the other Roman Jewish Wars. Subsequent apocalyptic responses fundamentally altered the New Jerusalem eschatology for Jews and Early Christians. At the core, apocalypses are a form of theodicy. They respond to overwhelming suffering with the hope of divine intercession and a perfected World to Come. The destruction of the Second Temple in 70 CE meant an end to Second Temple Judaism. Naturally, apocalyptic responses to the disaster followed. This section will first cover 4 Ezra and 2 Baruch. Fourth Ezra and 2 Baruch are important for two reasons. First, they look for a Temple in Heaven, not the eschaton. Second, these texts exhibit the final new Temple texts in Judaism. Jewish texts like 3 Baruch began to reject a restored Temple completely. However, these texts were deemed to be apocryphal by the Rabbis who maintained the belief in a Third Temple as central to Rabbinic Judaism. The Jewish apocalypse of 4 Ezra is a text contained in the apocryphal book 2 Esdras. The genre of 4 Ezra is historical fiction, set thirteen years after the Babylonian destruction of Jerusalem. Fourth Ezra is dated approximately in 83 CE, thirteen years after the Roman destruction of Jerusalem. The story follows Ezra's period of mourning following Jerusalem's fall. Ezra is Job like in his criticism of God's allowance of Jerusalem's downfall. In Ezra's deep state of grief, he meets a woman lamenting over Jerusalem. Ezra consoles the woman, and tells her to, "shake off your great sadness, and lay aside your many sorrows the Most High may give you rest." (4 Ezra 10:24). Suddenly, the woman is transfigured in an array of bright lights. She transforms into the New Jerusalem being rebuilt. As a bereaved widow she convinced Ezra to apply solace to himself through the image of a New Jerusalem. Fourth Ezra has two clear messages. First, do not grieve excessively over Jerusalem. Second, Jerusalem will be restored as a heavenly kingdom. Fourth Ezra also uses the title "Most High," throughout the apocalypse to emphasise that the Lord will once again reign and reside in Jerusalem. The apocalypse of 2 Baruch is a contemporary narrative of 4 Ezra. The text also follows the same basic structure 4 Ezra: Job like grief, animosity towards the Lord, and the rectification of Jerusalem that leads to the comfort of the Job figure. Second Baruch is historical fiction, written after the Roman destruction but set before the fall of Jerusalem to the Babylonians. Baruch is distressed when the Lord informs him of Jerusalem's impending doom. Baruch responds with several theological questions for God. For this study, Baruch's inquiry about the future of Israel and the honor of the Lord are most pertinent (2 Baruch 3:4 6). Baruch learns that the Lord will destroy the city, not the enemy. Baruch also learns of a pre immanent heavenly Temple: "[The Temple] was already prepared from the moment I decided to create paradise." And I showed it to Adam before he sinned." (2 Baruch 4:3). This Temple was created before Adam, and shown to him before Adam’s fall. Two important conclusions come from 2 Baruch. First, the author dismisses hopes for an earthly re built Temple. The focus is entirely on the heavenly Temple that pre dated the Garden of Eden. This may be a device to express the supremacy of the heavenly Temple as a sanctuary built before Eden (the traditional location of the earthly Temple). Second, Baruch believes that restoration for the people of Israel exists in heaven, not on earth. The apocalypse of 3 Baruch is the anomaly among post revolt New Jerusalem texts. Unlike 2 Baruch and 4 Ezra, the text exemplifies an alternative tradition that lacks a restored Temple. Like other apocalypses, 3 Baruch still mourns over the Temple, and re focuses Jews to the heavens. Yet 3 Baruch finds that the Temple is ultimately unnecessary. This move could be polemical against works which afforded the Temple with excessive veneration. In the passage, an angel comes to Baruch and consoles him over Jerusalem: "Where is their God? And behold as I was weeping and saying such things, I saw an angel of the Lord coming and saying to me: Understand, O man, greatly beloved, and trouble not thyself so greatly concerning the salvation of Jerusalem." (3 Baruch 1:3)

Третья книга Варуха, безусловно, оплакивает Храм. Однако 3 Варуха в конечном итоге не заботит отсутствие Храма. Этот текст согласуется с Книгой Иеремии и Сивиллиными Оракулами 4, выражая миноритарную традицию в еврейской литературе. В первом христианском апокалипсисе, Книге Откровения, также встречается эта перспектива в отношении Иерусалима. Исследование теперь перейдет к раннехристианским взглядам на Храм и апокалиптической реакции в Откровении.

Христианство

Христиане всегда придавали религиозное значение Иерусалиму как месту распятия Иисуса и других событий, центральных для христианской веры. В частности, разрушение Второго Храма, произошедшее в 70 году, спустя несколько десятилетий после начала обособления христианства от иудаизма, имело основополагающее значение для зарождающегося христианского эсхатологизма того времени. В Нагорной проповеди Евангелий Иисус предсказывает разрушение храма Ирода и обещает, что оно предшествует возвращению Сына Человеческого, обычно называемого Вторым пришествием. Это пророчество о восстановлении Иерусалима Мессией перекликается с пророчествами еврейских пророков. Видение Иоанна Богослова о Новом Иерусалиме в книге Откровение опирается на Нагорную проповедь и все вышеупомянутые исторические предпосылки. Основываясь на книге Откровение, премиллениализм утверждает, что после кончины времен и второго творения неба и земли (см. Новая Земля), Новый Иерусалим станет земным местом, где все истинные верующие проведут вечность с Богом. Однако Новый Иерусалим не ограничивается лишь эсхатологией. Многие христиане рассматривают Новый Иерусалим как настоящую реальность, как завершение Тела Христова, Церкви, и считают, что христиане уже участвуют в принадлежности как к небесному Иерусалиму, так и к земной Церкви, обладая своего рода двойным гражданством. Таким образом, Новый Иерусалим представляет для христиан окончательное и вечное примирение Бога с Его избранным народом, "окончание христианского странничества". Четыре стороны Нового Города символизируют четыре стороны света (Север, Юг, Восток и Запад). Поэтому Новый Иерусалим представляется как всеохватывающее место, где 12 врат принимают все 12 колен Израиля со всех концов земли. В Новом Иерусалиме нет храмового здания. Бог и Агнец являются храмом города, поскольку им поклоняются повсюду. В Откровении 22 далее описывается река воды жизни, текущая посреди широкой улицы города от престола Бога. Дерево жизни растет посреди улицы и по обе стороны реки. Дерево приносит двенадцать видов плодов и плодоносит каждый месяц. По словам Иоанна, "листья дерева были для исцеления народов". Включение дерева жизни в Новый Иерусалим отсылает к Эдемскому саду. Плод, который приносит дерево, может быть плодом жизни. Иоанн утверждает, что Новый Иерусалим будет свободен от греха. Служители Бога обретут обожение (то есть силу или подобие Богу, то есть "по образу Его" святости), и "имя Его будет написано на челах их". Ночь больше не наступит, и жители города "не будут нуждаться ни в светильнике, ни в свете солнца, ибо Господь Бог освещает их". Иоанн завершает свое описание Нового Иерусалима, подчеркивая его вечность: "И будут царствовать во веки веков".

Christians have always placed religious significance on Jerusalem as the site of the crucifixion of Jesus and other events central to the Christian faith. In particular, the destruction of the Second Temple that took place in the year 70, a few decades after Christianity began its split from Judaism, was seminal to the nascent Christian apocalypticism of that time. In the Olivet discourse of the Gospels, Jesus predicts the destruction of Herod's Temple, and promises that it will precede the return of the Son of Man, commonly called the Second Coming. This prophecy of the renewal of Jerusalem by the messiah echoes those of the Jewish prophets. John of Patmos' vision of the New Jerusalem in the Book of Revelation draws on the Olivet discourse and all the historical precursors mentioned above. Based on the Book of Revelation, premillennialism holds that, following the end times and the second creation of heaven and earth (see The New Earth), the New Jerusalem will be the earthly location where all true believers will spend eternity with God. The New Jerusalem is not limited to eschatology, however. Many Christians view the New Jerusalem as a current reality, that the New Jerusalem is the consummation of the Body of Christ, the Church and that Christians already take part in membership of both the heavenly Jerusalem and the earthly Church in a kind of dual citizenship. In this way, the New Jerusalem represents to Christians the final and everlasting reconciliation of God and his chosen people, "the end of the Christian pilgrimage." The four sides of the New City represent the four cardinal directions (North, South, East, and West.) In this way, New Jerusalem is thought of as an inclusive place, with the 12 gates accepting all of the 12 tribes of Israel from all corners of the earth. There is no temple building in the New Jerusalem. God and the Lamb are the city's temple, since they are worshipped everywhere. Revelation 22 goes on to describe a river of the water of life that flows down the middle of the great street of the city from the Throne of God. The tree of life grows in the middle of the street and to both sides of the river. The tree bears twelve (kinds of) fruit and yields its fruit every month. According to John, "The leaves of the tree were for healing (those of all) nations." This inclusion of the tree of life in the New Jerusalem harkens back to the Garden of Eden. The fruit the tree bears may be the fruit of life. John states that the New Jerusalem will be free of sin. The servants of God will have theosis (i. e. the power or likeness of God, that is "in his image" of holiness) and "His name will be on their foreheads." Night will no longer fall, and the inhabitants of the city will "have need (of) no lamp nor light of the sun, for the Lord God gives them light." John ends his account of the New Jerusalem by stressing its eternal nature: "And they shall reign forever and ever."

Ворота

У него была большая и высокая стена с двенадцатью воротами, и у ворот стояло двенадцать ангелов. На воротах были написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых. На каждой стороне было по три ворота: три на востоке, три на юге, три на севере и три на западе (Откровение 21:12–13). Двенадцать ворот были двенадцатью жемчужинами, и каждое ворота было сделано из одной жемчужины (Откровение 21:21а). Ворота на северной стене названы в честь Рувима, Иуды и Левия; на восточной стене – в честь Иосифа, Вениамина и Дана; на южной стене – в честь Симеона, Иссахара и Завулона; а на западной стене – в честь Гада, Ашера и Нафтали (Иезекииль 48:31–34). Ворота Нового Иерусалима могут быть связаны с воротами, упомянутыми в Книге Еноха, главах 33–35, где пророк Енох сообщает, что от каждого из четырех «небесных ворот, открывающихся на небе, было видно три (новых) ворота, отчетливо разделяющих (как бы отрывающих) края всей земли» [отделяющих каждую из четырех ворот на три новых]. Таким образом, четыре ворота были заменены тремя новыми, в общей сложности двенадцать ворот [то есть 3 x 4 = 12]. [33, 3]. [ссылка на перевод Лоуренса, Книга Еноха].

Геометрия

В 21:16 ангел измеряет город золотым тростником и записывает его размеры: 12 000 стадий в длину, 12 000 стадий в ширину у основания и 12 000 стадий в высоту. Поскольку одна стадия обычно составляет 185 метров или 607 футов, основание города имеет размеры примерно 2220 км на 2220 км, или 1380 миль на 1380 миль. В древнегреческой системе мер основание Нового Иерусалима равнялось бы 144 миллионам квадратных стадий, что составляет 4,9 миллиона квадратных километров или 1,9 миллиона квадратных миль (приблизительно между размерами Австралии и Индии). Если бы город располагался на Земле, его верхняя граница находилась бы внутри верхней границы экзосферы, но выше нижней границы. Для сравнения, Международная космическая станция вращается на высоте около 386 км над поверхностью Земли.

Откровение 21:22

Книга Откровения была составлена в конце I века н.э., близко к концу правления Домициана (96 г. н.э.), или же некоторые относят ее к более раннему периоду, к концу правления императора Нерона Домиция (54–68 гг. н.э.). Обращение произведения адресовано к "семи церквям в Асии" (1:4). Обычно Откровение разделяют на три части: пролог (1:1–3:22), видения (4:1–22:5) и эпилог (22:6–20). Данное исследование посвящено главным образом главе 21. Автор Откровения был иудеем по рождению и верующим христианином. Автор и адресаты Откровения ищут Господа, чтобы Он оправдал их и судил "жителей земли" за их страдания (6:10). Падение Иерусалима в сочетании с нероновскими гонениями формируют напряжение, лежащее в основе подтекста Откровения. На протяжении всей книги Откровения неоднократно упоминается Храм, который, по-видимому, имеет небесное происхождение. Когда наступит эсхатон, читатель ожидает, что Храм спустится с небес вместе с Новым Иерусалимом. В 21-й главе Откровения даже содержится типичная терминология Нового Иерусалима, сопровождающая восстановленный Храм. Приводятся конкретные размеры нового города (Иезекииль 40–48, 4Q554), и город построен из золота, сапфиров и изумрудов (Исаия, Товит). Кроме того, в 21:21 упоминаются "двенадцать врат". Откровение сохраняет еще один характерный аспект традиции Нового Иерусалима – воссоединение двенадцати колен Израиля (Иезекииль 48:33–34, 4Q554). В стихе 22 отмечается внезапный и поразительный сдвиг в апокалиптической риторике Нового Иерусалима: "И храма я не увидел в городе, ибо Господь Бог Вседержитель и Агнец есть храм его". В соответствии с традицией 3-й книги Варуха и 4-х Сивиллиных Оракулов, Откровение предсказывает эсхатон без Храма. Почему в Откровении вдруг отрицается эсхатологический Храм? Стих 23 проливает свет на это противоречие. В стихе 23 говорится: "И город не нуждается ни в солнце, ни в луне, чтобы светить ему, ибо слава Божия есть свет его, а Агнец – светильник его". Для автора Откровения Храм не нужен, потому что Господь будет вечным светом Нового Иерусалима, а Иисус (Агнец) – его светильником. Это переосмысление подкрепляется ссылкой на Исаию: "Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славой твоей. Солнце твое не будет более заходить, и луна не отступит; ибо Господь будет тебе вечным светом, и дни скорби твоей закончатся" (Исаия 60:19).

The Book of Revelation was composed during the end of the 1st century AD near the end of Domitian’s reign (A. D. 96), or some date it earlier during the later end of the reign of Emperor Nero Domitius (54 to 68 CE). The work is addressed to the "seven churches that are in Asia" (1:4). Revelation is normally broken into three sections: the prologue (1:1–3:22), the visions (4:1–22:5), and the epilogue (22:6–20). This study is principally concerned with chapter 21. The author of Revelation was both a Jew by birth and a believing Christian. For the author and the addressees of Revelation, they are searching for the Lord to vindicate them and judge the "inhabitants of the earth," for their suffering (6:10). The fall of Jerusalem coupled with the Neronian persecutions form the tension within the subtext of Revelation. Throughout Revelation, several references to the Temple are made This Temple appears to be of heavenly origin. When the eschaton arrives in , the reader expects the temple to come down from heaven with the New Jerusalem. Revelation 21 even contains typical New Jerusalem terminology that accompanies a restored Temple. Specific measurements are given for the new city (Ezekiel 40–48, 4Q554), and the city is built with gold, sapphires, and emeralds (Isaiah, Tobit). In addition, 21:21 references the "twelve gates." Revelation maintains another typical aspect of New Jerusalem tradition – the reunification of the twelve tribes of Israel (Ezekiel 48:33–34, 4Q554). Verse 22 marks a sudden and remarkable shift in New Jerusalem apocalyptic rhetoric: "I saw no temple in the city, for its temple is the Lord God Almighty and the Lamb." Following with the tradition of 3 Baruch and 4 Sibylline Oracles, Revelation foresees an eschaton without the Temple. Why has the Revelation suddenly denied an eschatological Temple? Verse 23 sheds light on this disparity. Verse 23 proclaims, "And the city has no need of sun or moon to shine on it, for the glory of God is the light, and its lamp is the lamb." For the author of Revelation, there is no need for a Temple because the Lord will be the New Jerusalem's eternal light and Jesus (the lamb) will be its lamp. This re interpretation uses Isaiah to make its case:
"The LORD will be your everlasting light, and your God will be your glory. Your sun shall no more go down, or your moon withdraw itself; for the LORD will be your everlasting light, and your days of mourning shall be ended." (Isaiah 60:19)

Храм отбрасывается в эсхатоне, потому что Господь обеспечит освещение Нового Иерусалима, а Христос будет славой для его обитателей. С тех пор христиане верили, что Новый Иерусалим больше не нуждается в Храме, поскольку их Господь в достаточной мере заменил его.

Новый Иерусалим Свитки Мертвого моря

Среди свитков Мертвого моря, обнаруженных вблизи Кумрана, Израиль, были найдены фрагменты свитка, содержащего подробное описание Нового Иерусалима. Свиток Нового Иерусалима (как его принято называть) представляется апокалиптическим видением, однако из-за своей фрагментарности его сложно классифицировать. Написанный на арамейском языке, текст описывает огромный город прямоугольной формы с двенадцатью воротами, окруженный длинной стеной. Схожие описания встречаются в книгах Иезекииля 40–48 и Откровение 21–22, а сравнение с Храмовым свитком (также найденным в районе Кумрана) выявляет множество сходств, несмотря на отсутствие прямой литературной связи между ними.

Монтанизм

С середины II века н.э. до середины VI века н.э. древняя христианская секта монтанистов, распространившаяся по всей Римской империи, ожидала, что Новый Иерусалим низойдёт на землю в соседних фригийских городах Пепуза и Тимион. В поздней античности эти места привлекали толпы паломников со всей Римской империи. Пепуза была центром церкви монтанистов. Монтанистский патриарх пребывал в Пепузе. В монтанизме женщины играли освобождённую роль, служа священниками и даже епископами. В VI веке н.э. эта церковь прекратила своё существование. С 2001 года Питер Лампе из Гейдельбергского университета ежегодно руководит археологическими раскопками в Фригии (Турция). В ходе этих междисциплинарных экспедиций, совместно с Уильямом Табберни из Тулсы, штат Оклахома, было обнаружено и археологически задокументировано множество ранее неизвестных древних поселений. Два из них на сегодняшний день являются наиболее вероятными кандидатами на роль двух святых центров древнего монтанизма – Пепузы и Тимиона, мест, где ожидалось нисхождение Нового Иерусалима. Учёные искали эти утраченные места с XIX века. Древнее поселение, обнаруженное и идентифицированное как Пепуза Уильямом Табберни и Питером Лампе, было непрерывно заселено с эллинистической эпохи до византийской. В византийский период городу принадлежал важный скальный монастырь. Город расположен в районе Фригийского Карахалли, недалеко от деревни Караякуплу (провинция Ушак, Эгейский регион, Турция). Древний город Тимион, идентифицированный Питером Лампе, находится неподалёку, в турецкой деревне Шюкрандже. Для монтанистов обширная равнина между Пепузой и Тимионом представлялась идеальной площадкой для приземления небесного Нового Иерусалима.

Восточное христианство

Император Эфиопии Лалибела построил город Лалибела как новый, воссозданный Иерусалим в ответ на захват Иерусалима войсками Саладина в 1187 году. Восточная Православная Церковь учит, что Новый Иерусалим – это Город Божий, который низойдёт с небес, как описано в Книге Откровения (Апокалипсис). Церковь является образом небесного Иерусалима. Монастырь Нового Иерусалима в России получил своё название в честь небесного Иерусалима.

Пуритане

Новый Иерусалим был важной темой в пуританской колонизации Новой Англии в XVII веке. Пуританцы вдохновлялись отрывками из Книги Откровений о Новом Иерусалиме, который они понимали как символ Нового Света. Пуританцы видели себя строителями Нового Иерусалима на земле. Эта идея стала основополагающей для американского национализма.

Шведский

Церковные шведборгианцы часто называют свои организации частью или содействующими созданию Нового Иерусалима, как это описано Эммануэлем Сведенборгом в таких книгах, как "Новый Иерусалим и его небесная доктрина", "Апокалипсис раскрытый" и "Апокалипсис объясненный". По мнению Сведенборга, Новый Иерусалим, описанный в Библии, является символом нового откровения, призванного заменить или восстановить христианство. Согласно этим книгам, основание этого Нового Иерусалима было положено примерно в 1757 году. Это связано с их убеждением, что сам Иерусалим является символом Церкви, и, следовательно, Новый Иерусалим в Библии – это пророческое описание Новой Церкви.

Святые последних дней

В движении Святых последних дней Новый Иерусалим рассматривается как физическое царство, которое будет построено в Северной Америке, с центром в Индипенденсе, штат Миссури. В этом движении Новый Иерусалим именуется Сионом. Основатель движения, Джозеф Смит, предпринял попытку основать этот Сион в начале 1830-х годов и разработал детальный план Сиона, основанный на его понимании библейского описания Нового Иерусалима, включая планы храма. Однако, из-за политического и военного противостояния с другими поселенцами Миссури, члены церкви были изгнаны из Миссури в 1838 году. Впоследствии, несколько конфессий Святых последних дней обосновались там, веря, что это место станет центром Тысячелетнего Царства Божьего.

Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы верят, что Новый Иерусалим состоит из помазанных христиан, служащих на небесах как цари и священники над землей. Общее число этих Царей-священников в конечном итоге составит 144 000. Это убеждение основано на описании Нового Иерусалима как "невесты, украшенной для своего мужа", а также на том, что эта же "невеста" затем описывается как "жена Агнца". Это рассматривается как изображение брачных отношений между Агнцем и 144 000, что связывает личность 144 000 с женой Агнца, а следовательно, и с Новым Иерусалимом.

Вселенские друзья

Религиозное сообщество, известное как Общество всеобщей дружбы, которое объединилось вокруг квакерского проповедника, известного как Всеобщий друг, в конце XVIII века, отличалось религиозной праведностью и преданностью христианским идеалам. В 1790 году проповедник основал общину под названием (Новый) Иерусалим, задуманную как общинное общество, где праведность восторжествует в дикой местности региона Фингер-Лейкс штата Нью-Йорк, на месте современного города Иерусалим, штат Нью-Йорк. После смерти своего лидера община прекратила своё существование.

Британский израильский

Ричард Бразерс, основоположник британского израильства, разработал концепцию, согласно которой британцы происходят от потерянных колен Израилевых, и поэтому столицу Британии следует перестроить как Новый Иерусалим для наступающей эпохи Просвещения. Утверждается, что эта идея уже присутствовала в Англии XVI века и достигла пика своего влияния во время и сразу после Первой мировой войны; некоторые сооружения, такие как собор Святого Павла, предположительно содержат элементы этого замысла в своей архитектуре.

Прислуга к постели

Бедвардство, ямайское религиозное движение, действовавшее с 1889 по 1921 год, утверждало, что Августовский город (пригород Кингстона) является Новым Иерусалимом для западного полушария, а Юнион-Кэмп, где располагалась свободная баптистская церковь Александра Бедварда, – Сионом. Движение прекратило свое существование после ареста Бедварда в 1921 году.

Кимбангуизм

Кимбангуизм, конголезская сектантская церковь, основанная в 1921 году Саймоном Кимбангу, считает местом рождения Кимбангу в Нкамбе, Конго (деревня недалеко от Мбанза Нгугу), Новый Иерусалим, где, как считается, он совершал чудеса. Подобно Бедварду, Кимбангу был приговорен к пожизненному заключению в 1921 году, однако его движение продолжает существовать и в настоящее время имеет множество последователей. Кимбангуисты верят, что жители деревни Нкамба в 1935 году, когда отец Саймон Кимбангу находился в тюрьме, физически увидели спускающийся с небес Новый Иерусалим (в виде здания). Кимбангуисты построили здание по этому же проекту, назвав его Нкамба Новый Иерусалим, в соответствии с Откровением 21; в нем есть река, которой приписывают исцеляющую силу.

Тайпинг Небесное Царство

В 1853 году Тайпинское Небесное Царство захватило Нанкин (Нанкин) во время восстания Тайпинов против династии Цин и переименовало город в "Новый Иерусалим".

Бахаи

Вера бахаи рассматривает Новый Иерусалим как обновление религии, которое происходит приблизительно каждые тысячу лет и обеспечивает процветание человечества. Бахаулла, основатель веры бахаи, отождествлял Новый Иерусалим со Своим Откровением (Словом Божьим), и более конкретно – с Законом Божьим. Абдул-Баха, сын Бахауллы, поясняет, что Новый Иерусалим, нисходящий с небес, – это не буквальный город, подвергающийся обновлению, а Закон Божий, поскольку он нисходит с небес посредством нового Откровения и обновляется таким образом. Шоги Эффенди, глава религии после кончины Абдул-Баха, утверждал, что именно книга законов Бахауллы, Китаб-и-Акдас, и есть Новый Иерусалим. Бахаулла в Скрижали Кармель также заявляет, что Новый Иерусалим явил себя на новой горе Сион – горе Кармель.

Музыка

В лютеранском гимне "Иерусалим, град возвышенный" (Jerusalem, du hochgebaute Stadt), слова к которому написал Иоганн Маттеус Мейфарт в 1626 году, описывается вход в Небесный Иерусалим. Музыку к нему писали такие композиторы, как Макс Регер и Зигфрид Карг-Элерт.